Глава 11 Вопросы и ответы

Глава 11

Вопросы и ответы

2 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, «Ахам, я есть То, или Ахам Брахмасми, я есть Браман, или Аналь Хак», - все эти высказывания кажется идут от гъяни (от того, кто стоит на пути знания). Сутра, которую мы изучали вчера вечером, гласит: «Я есть То, Ахам есть приветствие». Вторая часть кажется идет от бхакти (тот, кто стоит на пути преданности), а первая часть кажется идет от гъяни. Это редкое сочетание. Пожалуйста, объясните, почему такие слова гъяни и бхакти сочетаются вместе?

Воспользовавшись возможностью, также, пожалуйста, объяснит разницу между гъяни и бхакти. Чем такие гъяни, как Риши Капила и Шанкара отличаются от бхакт, таких, как Чайтанъя и Мира? Почему великие бхакты предпочитали держаться в разлуке от Бога, Божественного, как, например, Мира от Кришны? Становится ли гьяни кульминацией бхакти, или бхакти становится кульминацией гьяни?

Высшее едино, но его можно рассматривать с разных углов, с разных точек зрения. Оно едино, но когда его выражают. Оно может принять множество форм. Оно едино, но когда вы идете к Нему, пути отличаются. И что бы вы ни говорили, находясь на каком-то одном пути, это отражает лишь одну сторону Реальности, но не Реальность целиком.

Вы можете ощутить Целостность, но выразить Целостность нельзя. Выражение всегда ограничено. Вы можете почувствовать и реализовать Целостное, но в тот миг, в который вы его выражаете, это лишь ваша точка зрения, и никогда не Целостное.

Есть два главных пути. Это путь знания и путь любви. Человеческий ум разделен между этими двумя путями. Они на самом деле не разделены в Высшей Реальности, эти разделения существуют только на уровне человеческого ума. Ум может воспринимать Истину посредством знания и посредством любви. Ум может воспринимать истину посредством знания и посредством любви. Это зависит не от Высшей Реальности, но от вас самих. Если вы будете глядеть любящими глазами, ваш опыт будет тем же, как и тогда, когда вы смотрите через призму знания, но выражение будет разное. Когда вы смотрите через призму знания, ваше выражение будет совершенно другим.

В чем же отличие? Почему существует это принципиально отличие в выражении Высшей Истины? Потому что у любви свой язык, а у знания свой. И эти языки часто противоречат друг другу. Например, знание всегда стремится к единству, а любовь невозможна, если нет двоих, любовь возможна только тогда, когда есть двойственность. Я должен сразу оговориться, что любовь - очень таинственна, это единство между двумя. Должно быть двое, но если есть двое, это еще не значит, что между ними возникнет любовь. Когда двое начнут чувствовать глубоко единство, приходит любовь.

Любовь обладает двойственными свойствами: единство в двух. Двойственность должна быть, и одновременно с этим должно ощущаться единство. Язык любви будет сохранять двойственность: «Любящий и возлюбленная». Есть два противоположных полюса. Между этими двумя полюсами должно ощущаться единство, но это единство не может существовать без этих двух противоположностей.

Любящий будет говорить: «Я стал единым с моей возлюбленной, она во мне!» Но он не может говорить на языке знания. Он не может сказать, что двойственность исчезла. Он может лишь сказать, что двойственность стала иллюзорной: «Нас двое, и вместе с тем нет двоих». Это парадокс: «Нас двое, и вместе с тем нас нет двоих». Это язык любви. Это не математика, это не может быть математикой. Это язык чувств.

Вы можете почувствовать единство, не став едиными. Вам не нужно становиться едиными, это не насущно. Вы можете почувствовать единство без растворения, без потери границ. Вы можете внешне оставаться двумя, а внутренне вы можете оставаться едиными. Путь преданности, путь любви, говорит о том, что если единство приводит к растворению двух, остается только единство, и в этом единстве не будет поэзии, это единство будет сухим. Это будет математическое единство. Любовь говорит, что единство должно быть чем-то более живым, не таким математическим. Любящий и возлюбленная остаются, и вместе с тем, они начинают чувствовать растворение друг в друге. Двое остаются. Но разделение становится все более и более иллюзорным. Единство ощущается более реальным, чем двойственность, но двойственность при этом сохраняется.

Искатель на пути любви говорит, что в этом красота, и опыт любви богаче, чем опыт единства, и опыт математического единства не такой богатый. Он менее мистический. Любящие говорят: «Мы остаемся двумя, и вместе с тем мы одно целое». Они продолжают говорить в терминах не двойственности в двойственности, единства в двойственности. Это единство - основа. На поверхности, возлюбленный - это возлюбленный, а возлюбленная - это возлюбленная, и существует промежуток. Глубоко внизу, промежуток исчезает. Любовь - это поэтический подход к Существованию, умы отличаются в этом.

Вспоминаю одну историю об английском ученом, Нобелевском Лауреате Дираке. Другой ученый, друг Дирака, русский ученый Капица подарил ему одну из самых известных книг Достоевского: «Преступление и Наказание». Капица сказал Дираку: «Прочти этот роман и расскажи мне о своих впечатлениях». Когда Дирак вернул книгу, он сказал: «Это прекрасно, но есть один недостаток в этом романе. Писатель пишет в одном месте, что Солнце взошло два раза. В один и тот же день Солнце взошло два раза!» Да. Достоевский в одном месте действительно совершил эту ошибку, Солнце восходит два раза за один день. Дирак продолжал: «Это единственная ошибка, мне больше нечего сказать!»

И он сказал только это о великом романе Достоевского: «Преступление и наказание». Он был не простым человеком. Но его подход был подходом математика, его подход не был подходом поэта, художника, любящего. Это подход беспристрастного наблюдателя. И это подход математика. Он смог сказать только это, что есть одна ошибка, Солнце не может взойти два раза в один день. Это такое великое творение, такое великое искусство, эта книга: «Преступление наказание», - но только эта мысль возникла в его уме.

Почему? Потому что он привык быть беспристрастным наблюдателем, как ученый, только это умел его ум, математическое наблюдение. Никто никогда не мог обнаружить эту ошибку. Он был первым. Многие почувствовали в книге Достоевского глубокий проблеск, глубокую психологию, великую поэзию, великую драму, но никто не определил этой ошибки. Все зависит от того, как вы смотрите на мир.

Любящие смотрят по-другому. Когда любящий приходит к Высшему Переживанию, он знает, что теперь все стало едино, но он говорит при этом, что если единство - это только единство, просто единство, оно мертво. Единство должно быть живым, динамичным. И это постоянное движение между двумя источниками. Это постоянное движение, единство, живой процесс, а не мертвое единство. Реальность может рассматриваться совершенно противоречивым образом.

Математический ум, ум наблюдателя, отреченного наблюдателя, того, кто стоит на пути знания, говорит, что может существовать либо единство, либо двойственность, и они не могут существовать вместе. Это логично. Как вы можете утверждать, что может существовать единство, если до сих пор еще сохранились двое? Вы должны либо растворить двух, и тогда возникнет единство, или забыть о единстве и не говорить о нем, а говорить о двоих. И человек знания прав по-своему, это его подход. Он говорит, что если вы достигли единства, не остается ни любящего, ни возлюбленной. Они исчезают оба, и не остается отличия. Вы не можете говорить о возлюбленном, о Божественном, о Боге, вы не можете говорить о преданности. Это чепуха. Нужно остановиться, или если вы все еще продолжаете говорить в терминах двойственности, вы не пришли еще к единству, потому что и то, и другое не может существовать одновременно. Это просто математический подход, но математический подход жизнь - это разные вещи, жизнь вмещает в себя противоположности, даже противоречия. И поэтому мне бы хотелось объяснить вам это по-другому, и вам будет легче понять.

В этом веке произошла одна из самых больших революций в науке, математику низвергли с престола. Открыли электрон, и старый рациональный подход стал нелепым, он стал устаревшим.

Вы могли слышать об Эммануиле Канте, немецком философе. У него было два кота. Один был меньше, а другой больше. Оба кота спали с ним, но была одна сложность. Иногда они не приходили во время, а кант был очень строг в этом отношении. Он ходил только по расписанию. Ему приходилось ждать, пока они вернутся, и только после этого он мог запереть двери. Потом он не выдержал и попросил своего слугу просверлить в двери два отверстия, одно для маленького кота, а другое -для большого. Он сказал слуге: «Они смогут заходить внутрь в любое время, и я смогу спать спокойно».

Слуга подумал, что он - сумасшедший, потому что коты могли заходить через одно отверстие, зачем им два отверстия? Но с математической точки зрения Кант был прав, а практически он был просто глуп. С математической точки зрения он был абсолютно прав. Однако, слуга подумал что одного отверстия достаточно, и он сделал только одно отверстие, побольше, но Кант сказал: «Откуда мой маленький кот сможет проходить?»

Слуга ответил: «Он может проходить через большое отверстие. Он не такой большой философ. Коты очень практичны, они не теоретики, так что можно о них не беспокоится». Но Кант не мог этого понять, и решил подождать. И только после того, как он стал свидетелем того, что оба кота пробрались в комнату через одно отверстие, он расслабился.

Мы смеемся над этим, но теперь случилась еще более сумасшедшая вещь. С открытием электрона все физики начали волноваться, потому что один электрон, который направляли на экран, проходил через два отверстия, и проходил через оба отверстия одновременно. Один электрон с точки зрения математической логики должен проходить в одно мгновение только через одно отверстие. Если же вас выбросить из окна, вы не сможете пролететь через два окна одновременно. Но электрон пролетает.

Когда это было замечено впервые, это казалось совершенно нелепым, странным. Как один электрон может пролететь через два отверстия одновременно? Но он пролетает, электроны не философы. Так что же было делать, как было объяснить это явление?

Наука должна развить новую концепцию. Теперь они говорят, что электрон - это одновременно частичка и волна, и то, и другое одновременно. И поэтому когда вы направляете электрон на экран, он проходит через два отверстия одновременно. Потому что волна может пройти через два отверстия одновременно, но только не частица. Волна может пройти через два отверстия одновременно, частица не может. Когда вы смотрите на электрон, он похож на частицу, но ведет себя как волна.

Математика раньше, геометрия, старая Евклидова математика, не может признать этого, потому что волна не частица, а частица не волна, точка не линия, а линия не может быть точкой. Ученые вынуждены были отбросить всю Евклидову геометрию, и теперь они говорят, что при помощи старой математики нельзя было объяснить реальность. Мы должны изменить нашу математику, и по-другому быть не может. Если реальность ведет себя, не согласуясь с требованиями старой математики, мы не можем сказать реальности: «Ты должна вписываться в математические законы, ты должна быть логичной». Физики раскрыли таинственный мир, в котором все законы туманны. Если вы будете наблюдать за электроном, он кажется там частицей, точкой. Но если вы будете наблюдать за его поведением, он кажется волной, линией.

То же самое происходит с Высшей Истиной. Если вы посмотрите на нее глазами любви, вы увидите, что она ведет себя, как волна. Если вы посмотрите на нее глазами знающего, она будет казаться частицей. Она кажется единой, если на нее смотрят глаза знающего, а если ее воспринимают глаза любящего, она кажется двумя. Все зависит от того, кто смотрит. Она и то, и другое одновременно, и не то, и не другое.

Из-за этого, если вы слишком настойчиво отстаиваете свою точку зрения, эта точка зрения будет выглядеть противоречивой. Потому что если кто-то скажет: «Электрон - это частица. Я наблюдал за собой», - он будет прав, нет ничего ошибочного в его словах, но в таком случае он будет исключать другого. Другой окажется ошибочным. Если же он будет говорить: «Я прав, а ты ошибаешься, потому что я видел, что электрон -это частица, он не может быть волной», - вы отрицаете точку зрения оппонента. И возникает противоречие.

Но в таком же положении могут оказаться и другие, те, кто воспринимают электрон волной, кто видел своими собственными глазами, как электрон пролетает через экран через два отверстия одновременно единовременно. Они могут сказать: «Электрон не частица, потому что частица не может вести себя, как волна». И они настаивают. Потом создают секты, которые исключают всех остальных из своего круга.

Эта сутра редкостна, она объединяет и то, и другое. Она говорит, что когда вы знаете, вы есть То, и это приветствие. Первая часть принадлежит пути знания, а вторая часть принадлежит пути преданности, пути любви. Другими словами можно сказать, что когда вы знаете, что вы одни, только тогда вы можете знать, что вас двое. А когда вы узнаете о том, что вас двое, вы можете почувствовать внутреннее единение, единство.

Это единство и двойственность принадлежат вам, а не реальности. Реальность - и то, и другое. Если вы смотрите глазами возлюбленного, вы видите, что реальность ведет себя двойственно, она разделена между возлюбленным и возлюбленной. Если же вы смотрите глазами знатока, она ведет себя, как частица, как единство. Но это не истинное противоречие, но они будут смеяться друг над другом. Искателю на пути знания всегда будет казаться, что преданному чего-то не хватает, что он не может достигнуть высшего. И они правы, по-своему, потому что с их точки зрения так и есть.

Я расскажу вам один анекдот, которую я услышал однажды. Это происходило рано утром. Солнце все еще должно было взойти. Один земляной червь полу проснувшийся все еще был сонным, он свернулся под камнем. Потом Солнце начало восходить, туман рассеялся, и этот земляной червь почувствовал присутствие другого земляного червя. Он заглянул за камень. И увидел, как с другой стороны к нему ползет другой земляной червь. Он полюбил его, это свойственно человеку и червям - любить с первого взгляда. И когда они представились друг другу, первый червь сказал другому: «Крошка, я в тебя сильно влюбился. И теперь я не могу жить без тебя, так что выходит за меня з^р^гЬй молчал, пока первый приветствовал его, а когда тот предложил выйти за него замуж, воскликнул: «Ну ты тупица, я же другой твой конец!»

На пути знания преданные выглядят глупцами. Создается такое ощущение, что они разговаривают со своим другим концом. Они называют возлюбленного: «Богом и Божественным», но они говорят со своим другим концом. Они кажутся глупыми тем, кто стоит на пути знания. Но знатоки говорят, что они хорошие люди, потому что признают свою глупость.

Говорят, что святой Франциск всегда называл Бога: «Бог глупцов!» Но преданные хорошие люди, и они могут подшучивать над собой. Святой Франциск сказал: «Я глупец, но позвольте мне им оставаться. Я не хочу быть мудрым, потому что я видел мудрецов. Я могу быть сумасшедшим, но позвольте мне быть сумасшедшим. Любви между мной и божественным достаточно».

Преданные глупцы, но у них есть метод. Они сумасшедшие, но у них есть метод. Они говорят, что это сумасшествие - единственная возможная мудрость. Если вы не можете любить себя, вы не можете любить.

Пусть это будет другим концом, но любовь настолько прекрасна, и красива, что даже если вам придется делить себя на двоих ради этого, это того стоит. Вот почему бхакты, преданные, любящие сказали: «Этот мир есть игра - лила». Радха - это также Кришна, только переодетая в Радху. Бог любит себя в стольких образах. И поэтому бхакты, преданные, не такие серьезные. Они говорят: «Мы - глупцы, мы - сумасшедшие. Но мы счастливы с этим, и мы не хотим вашего сухого, мертвого знания. Конечно, оно точное, но сухое, мертвое. Наше сумасшествие живое».

Для тех, кто находится на пути знания, любовь непостижима. Они говорят, что если вы любите, вы не можете знать, потому что любовь делает вас ограниченными. Вы не можете быть отреченными, если любите. Искатель должен быть отреченным, он не должен быть вовлечен. Он должен быть отделен, безразличен. Он должен наблюдать, как внешний наблюдатель. Он не должен участвовать в процессе сам.

Любящий не может быть отреченным. Вы не можете просить Медж-нуна быть отреченным в отношении Лейлы, это невозможно. Маджнун будет вам говорить, что его Лейла - самая красивая женщина в мире, и не только в настоящее время, но во все времена. И он искренний, когда говорить это. Все, что он говорит, он чувствует в себе, но это чувства человека вовлеченного, того, кто предан. Он не внешний наблюдатель. Он не может смотреть на Лейлу отреченно, и поэтому последователи на пути знания говорят, что он никогда не может приобщиться к истине, и всегда будет жить в собственных иллюзиях. И что бы он ни говорил, - это субъективные чувства, а не объективная истина. Они говорят, что бхакты постоянно говорят о своих собственных иллюзиях. Если вы хотите реальности, будьте объективными. И тогда любовь не справится. На самом деле, любовь - это препятствие, потому что она окрашивает все, с их точки зрения.

На санскрите у нас есть слово рага. Рага значит привязанность, и рага значит цвет. Любая привязанность дает нам цвет к объекту. Это проекция. Путь знания говорит: «Будьте совершенно не привязанными. Пусть у вас будет витрага, ни привязанности ни любви, ни мыслей о преданности, только тогда вы сможете прийти к реальности».

Эта беседа может продолжаться до бесконечности, потому что мнение тех, кто находится на пути знания и на пути любви, отличается. И они правы по-своему. Все, что они говорят о себе, правильно, но они ошибаются, когда начинают говорить что-то о других. Когда последователи знания говорят что-то о преданных, это становится ошибочным, потому что их опыты отличаются. Все, что им известно о любви - это одно, а все, что знает преданный о любви- это совсем другое.

Для преданного, который стоит на пути любви, это не проекция, потому что любящие говорят: «Меня нет больше, кто же может проецировать? У меня нет ожиданий, нет требований, нет желаний, нет амбиций?» Бхакта говорит: «Я опустошил себя для того, чтобы стать пространством, в которое может снизойти Божественное, и теперь в меня вошло Божественное».

Эта любовь, эта связь - не проекция, потому что проекция всегда приходит вместе с желаниями. Если вы хотите чего-то, это становится проекцией. Если вы просто хотите чего-то в результате общения, это будет проекцией. И поэтому бхакта говорит: «Мы не хотим вашей мокши освобождения, вайкуннтхи, небес, мы не хотим этого. Мы не хотим никакой пуньи, заслуг, мы не хотим небес. Мы только хотим Тебя».

Бхакты говорят, что те, кто следуют по пути знания, хотят освобождения. Они хотят мокши, хотят небес, они хотят чистоты, хотят свободы. Их усилия амбициозны. Бхакты говорят: «Если вайкунтха есть, если есть небеса, но Твои стопы здесь, мы выбираем это место». Они не хотят свободы, мокши, освобождения. Они ничего не просят. Один бхакта пел так: «Пусть я буду собакой во Вриндаване. Этого для меня достаточно, я буду ждать твоих стоп целую вечность. Мне больше ничего не надо!»

И на самом деле, на более глубоком уровне, бхакты менее амбициозны, чем гьяни, но они не могут понять друг друга, вот в чем сложность. Вы не можете заставить их понять. Эта беседа кажется невозможной, потому что они пользуются другим языком, они существуют в другом пространстве, они объясняют свои слова по-разному. Бхакты говорят, что любовь - это единственная свобода, единственная. Для тех, кто находится на пути знания, знание есть свобода, а не любовь. Любовь - это узы, и в тот миг, в который вы полюбили, вы попали в зависимость. Бхакты говорят, что любовь есть свобода, и если вы воспринимаете любовь как рабство, вы не познали любви вообще. Они говорят на разных языках, и между ними нет встречи.

Лишь иногда, это происходит редко, человек оказывается и тем, и другим. Это очень редкое явление. Проходят столетия, и лишь тогда кто-то оказывается и тем, и другим. Но тогда он начинает говорить на совершенно другом языке, и вам трудно его понять. Смотрите: бхакта не может понять язык гьяни, гьяни не может понять язык бхакты. Но если человек - это и то, и другое, люди его вообще понять не могут. Каждый язык отличается от другого, а когда оба языка становятся едиными, их понять невозможно. Этот человек может понять и бхакт, и гьяни, но люди не могут понять его самого, потому что он будет очевидно противоречить себе.

Когда он будет говорить языком пути знания, он будет говорить одно, а когда он будет говорить на языке любви, он будет говорить нечто совсем другое, противоречащее, полностью противоречащее. Он будет противоречить себе, и вас это просто запутает. О чем он говорит? И поэтому такие люди появляются редко, а когда они появляются, их совершенно неправильно понимают.

Упанишады были произнесены именно такими людьми, которые были и тем, и другим. Вы могли этого не заметить, но само название Упанишады означает: «Атма пуджа, поклонение себе!» Это нелепо. Это название совершенно нелепое, противоречивое. Поклоняться себе? Поклоняются всегда кому-то другому. Но здесь поклоняются вам. Поклонение в таком случае теряет весь смысл, и вы говорите парадоксами. Каждая сутра Упанишад принадлежит и гьяни и бхактам. Они пользуются символами бхакт, а потом придают им смысл знающих, а не любящих. Вся Упанишада написана таким образом. Она использует символогию преданных, символогию поклонения, но смысл придается гьяни.

В этой сутре происходит то же самое. Если вы знаете, что вы есть То, это есть приветствие. Из-за этого непоследовательного отношения, они постоянно противоречат себе, и используют двойственный язык. Они перемешивают два разных пространства. И поэтому от этой Упанишады отказались. Никто не давал к ней даже комментариев. Эта Упанишада больше всего была предана забвению, но вместе с тем она самая красивая.

Трудно давать к ней комментарии, потому что есть два вида комментариев. И те, кто верят в путь знания, считают, что весь путь принадлежит другому лагерю. А последователи пути любви считают, что здесь говорит о пути знания. И поэтому этот риши из Атма Пуджи Упанишады на самом деле, не принадлежит ни тому, ни другому лагерю. Из-за этого, от этой Упанишады отказались, и не давали к ней даже комментариев.

Поэтому первое, это два разных языка. Любовь говорит на своем языке, а знание говорит на своем языке. И они не могут встретиться на поверхностной уровне. Они могут встретиться только в человеке, но не во время диспута. Один человек может обрести такое состояние, но это происходит редко. Почему это происходит редко? Потому что после того, как вы пришли к определенной цели, идя по одному пути, к чему вам беспокоится о другом пути? Нет необходимости. Вы добрались до цели, следуя по одному пути.

Рамакришна попытался проделать один эксперимент. Он был единственным, кто проделал такой эксперимент в этом веке. Он пришел в определенное состояние сознания, а потом остановился и начал путешествовать по другому пути, а потом еще по другому. И он остановился только после того, как понял, что можно прийти к Этому, следуя по любому пути. Он шел по пути суфиев, он шел по пути буддийской медитации, и шел по пути индуизма. В глубине он был преданным, бхактой, в основном он следовал по пути любви, но потом он попытался пройти по пути Веданты, по пути знания. Это требовало большой смелости, потому что это не так легко, перейти с одного пути на другой. Потому что в таком случае приходится во всем п]©ш$ворюяиуьТотапури, который был одним из самых великих ведантистов того времени. Тотапури был полным ведантистом, последователем на пути знания. И он смеялся над Рамакришной, и говорил: «Ты глупец! Чему ты плачешь, рыдаешь, танцуешь, молишься? Нет никого. Кому ты молишься?» И тогда Рамакришна стал учеником. Это одно из самых редких явлений, потому что Рамакришна достиг того, чего достиг Тотапури. Это смирение. Он стал учеником Тотапури. Он сказал: «Научи меня, теперь я буду идти по твоему пути!»

Тотапури стал учителем, и он был очень грубым учителем, строгим. Он учил Рамакришну, не делая ему никаких скидок, с самых азов. И поэтому Рамакришна был в такой путанице, потому что Тотапури говорил: «Выброси образ Кали, отбрось его, уничтожь этот образ, разруби его на части!» И Рамакришна начал рыдать. Потом Тотапури сказал: «Это просто детство, так нельзя».

Однажды Рамакришна сказал: «Это сложно, это просто невозможно. Стоит мне закрыть глаза, как богиня Кали появляется перед глазами. И я кланяюсь ее Божественным стопам, а ты продолжаешь мне говорить: «Отбрось, отруби, уничтожь!» Но как я могу это сделать? Как я могу уничтожить Божественный образ? Он настолько прекрасный, этот опыт такой прекрасный. А я в таком высоком состоянии ума. Меня вообще нет в этом мире».

Тотапури сказал: «Это иллюзия, это твои проекции. Возьми меч в руки, и разруби образ Кали на две части, убей ее!»

Рамакришна сказал: «Но откуда я смогу взять меч?»

Тотапури ответил: «Из того же источника, откуда ты взял этот образ, изнутри, из воображения. Возьми меч из воображения, представь себе его, и если ты не уничтожишь Кали, я просто покину это место. Ты поклялся следовать за мной, быть моим учеником, так что делай то, что я тебе сказал делать! Иначе я уйду прямо сейчас!»

Тогда Рамакришна закрыл свои глаза. Он рыдал, слезы текли по его щекам, и Тотапури, смеясь, сказал: «Какими глупостями ты занимаешься! Почему ты плачешь? Никто не может прийти к истине при помощи плача. Будь мужчиной и убей Богиню!» Потом он принес кусок стекла. Тотапури принес кусок стекла, и надрезал Рамакришне лоб стеклом. Начала течь кровь, и он сказал: «Я надрезаю твой лоб, и ты должен точно также внутри разрезать свой образ пополам!»

И Рамакришна уничтожил этот образ. Это требовало большой смелости. Ни один бхакта никогда этого не делал. Это было сделано впервые. Но ни один бхакта не будет путешествовать по этому пути, в этом нет необходимости. Потом Рамакришна сказал: «Последнее препятствие отпало». Это было последнее препятствие на пути знания, и поэтому Тотапури расслабился, он был счастлив. Он сказал: «Ты достиг. И теперь ты освобожденный!»

На второй день Рамакришна был в храме Кали и рыдал. Он сам сказал, что последнее препятствие отпало, а теперь он рыдал перед образом Кали и танцевал. Тотапури оставил его со словами: «Ты неизлечим!»

Но здесь все дело было в другом. Он просто пытался добраться до той же точки разными путями. На шесть месяцев он стал мусульманином, и он не входил в храм Кали, пока был мусульманином, как мусульманин может войти в индуистский храм? Он проходил мимо, он спрашивал у своей Богини, как она себя чувствует, не входя в храм, и уходил обратно. Потом он спал в мечети, и практиковал суфийские практики шесть месяцев. В этот период своей жизни он был мусульманином. Однажды он прибежал со смехом в храм и сказал: «Теперь я вернулся. Мать, я вернулся! Я пришел в ту же точку при помощи мусульманских методик».

Иногда происходило и это. Эта Упанишада была высказана тем, кто прошел оба пути, и кто знает глубоко, и поэтому он может переменить путь, и перейти с одного языка на другой с такой легкостью. Эти языки противоречат друг другу. Если вы понимаете это, путаницы быть не может.

Вопрос:

Ошо, вы сказали, что жизнь существует в полярных противоположностях: рождение и смерть, добро и зло, мир и насилие, доброта и жестокость, красота и отвратительность. Создается такое ощущение, что эти полярные противоположности неизбежны, так и должно быть. Но в таком случае к чему мы так стремимся при помощи религии? Что понимается под духовным преображением?

Пророки и святые пытаются построить духовное общество и культуру. Неужели это не означает, что они хотят переменить естественный ход событий? Если мы преуспеем в строительстве здорового духовного общества, что будет с другими противоположностями, такими, как жестокость, насилие и уродство?

Это одна из самых важных проблем, и в этом отношении много путаницы. Поэтому, первое, помните о том, что религия - это не мораль, не этика. Мораль борется со злом, с плохим, с аморальным, с греховным. И поэтому мораль - это конфликт, борьба против зла. Мораль пытается создать моральный мир, в котором не должно быть аморальности. Это невозможно. Только вы можете перемениться, но равновесие остается тем же самым.

Это один из самых глубоких законов природы, жизнь в полярных противоположностях. Если вы уничтожите одну, противоположная будет также уничтожена. В мире нет ничего плохого, и нет ничего хорошего. Если нет греха, нет святости также. Святые существуют, как полярные противоположности грешникам, они взаимозависимы. И поэтому при помощи моральных усилий нельзя создать мир, в котором есть только добро. Это неисполнимые надежды, и они так и останутся неисполнимыми. Это не может случиться, потому что это отрицает главный закон.

Физики говорят, что материя существует только из-за того, что существует антиматерия, параллельный мир антиматерии. Природа уравновешена. И вы не может уничтожить это равновесие. Если вы будете больше внимания обращать на полярные противоположности, возможны две вещи. Либо вы можете сделать сильнее какую-то противоположность, и тогда другая также станет сильнее, или вы можете уничтожить другую, и тогда та част, которую вы хотели сделать сильнее. Будет также уничтожена.

Жизнь - это равновесие, мораль - это тщетные усилия. Когда я говорю это, я не имею в виду, чтобы вы не были моральными, потому что в таком случае вы снова разрушите равновесие. Будьте такими, какими вы можете быть.

Религия - это совершенно другая обитель. Религия не пытается сотворить мир добра в противовес мира зла. Религия стремится к уравновешенному миру, она не выступает против чего-то. Добро и зло должны быть уравновешены, они стоят против друг друга. И когда человек не грешник и не святой, он становится мудрецом. Это уравновешенный человек, он не грешник и не святой, он представляет собой глубокое равновесие между полярно противоположными силами.

Когда две полярные противоположности уравновешены, вы их превосходите. Посмотрите на это еще так. Иногда вы чувствуете, что вы здоровы, это отсутствие равновесия. Иногда вы чувствуете, что вы больны, это вновь отсутствие равновесия. Иногда вы не чувствуете себя больными или здоровыми, и это равновесие. Чувствовать себя здоровым, значит перейти в какую-то крайность. И теперь вы будете болеть. Помните об этом, как только вы начинаете чувствовать себя здоровыми, вы на грани, и вы заболеете. Это происходит ежедневно, но вы не осознаете этого. И как только вы чувствуете: «Я счастлив», - счастье на этом заканчивается. Как только вы что-то осознаете, это значит, что вы очень далеки. Теперь вернитесь. Вы должны восстановить ваше равновесие, и для этого вам нужно обратиться к противоположности.

Ната, акробат канатоходец, ведет себя также, когда идет по канату, он постоянно передвигается слева на право. Вы видели. Что когда он слишком сильно переместился влево, ему приходится потом отклоняться вправо, чтобы уравновесить себя. Мы все подобны акробатам, которые движутся по веревке постоянно, от добра к злу, от зла к добру, от здоровья к болезни, от болезни к здоровью, постоянно! Мудрец - это тот, кто спустился с веревки. Теперь его не волнует правая сторона и левая. Он возвысился.

Религия - это трансценденция. Мудрецы знают, что зло не может быть уничтожено, потому что оно составляет часть равновесия, добро не моет оставаться в одиночестве, нужно и добро и зло. И поэтому в этих полярных противоположностях, живет существование. Когда вы видите это, когда вы это осознаете, вы просто уравновешиваете себя между этими двумя противоположностями. И у вас нет выбора. Вы не предпочитаете добро злу или наоборот. Если вы выбрали добро, предпочтя его злу, раньше или позже вам бы пришлось выбрать зло. Потому что вы отклонились в одном направлении, и теперь вам нужно переместиться в другом направлении.

И поэтому святые всегда движутся к греху, а грешники всегда движутся к святости. Святые иногда грешат, а грешники иногда молятся. В святом есть грешник, и когда в нем накапливается слишком много святости, в нем проявляется грешник, чтобы сохранить равновесие. И поэтому те, кто знает, говорят, что вы не можете быть святыми все двадцать четыре часа в сутки. Вам обязательно нужно отдыхать. Вы не можете быть такими святыми двадцать четыре часа в сутки, это просто невозможно, это утомляет и это тяжело. Вы должны сбежать. И поэтому у святых есть свои собственные хитрости, чтобы на время перестать быть святыми.

Вы не можете быть постоянно также и грешниками. Это трудно, это невозможно. Вы упадете, вы умрете. Вам придется двигаться. И поэтому иногда происходит так, что грешники делают святые действия, о которых святые не могут даже помыслить. Иногда грешники становятся такими святыми, что в это даже трудно поверить. Но существует равновесие.

Религию не волнует добро и зло, выбор между ними. Религия - это трансценденция без выбора. Вы осознаете полярные противоположности в Существовании, мудрец, тот, кто знает противоположности, просто живет, не выбирая. И тогда он никогда не перемещается ни вправо ни влево. Он остается между. Будда назвал этот путь маджим никайя, средним путем. Будда говорит: «Я не буду выбирать! Я буду оставаться посередине, в точности посередине!»

Когда вы не выбираете, вы превосходите. Это возможно. Так может быть, а может и не быть. Но это возможно. Возможен мир, в котором мы превзошли эти постоянные колебания между правым и левым, между грехом и святостью, между добром и злом, в котором все противоположности уравновешены. И этот мир будет религиозным. Он не будет моральным, он не будет аморальным. Он будет религиозным. И поэтому эта постоянна запутанность между религией и моралью должна быть отброшена. Религия - это не мораль. Мораль - это предпочтение чего-то чему-то и ради чего-то.

Расскажу вам одну историю. Однажды Мулла Насреддин слушал пандита. Он слушал его, пандит был очень религиозным человеком, великим религиозным пандитом. И поэтому, в конце концов, когда беседа только завершилась, ученый сказал всем присутствующим: «Кто хочет отправиться в рай? Те, кто хотят, поднимите свои руки». Все подняли руки, кроме Муллы Насреддина, который сидел в переднем ряду.

Раньше такого еще не было. Пандит задавал этот вопрос во многих деревнях и городах, но он еще никогда не видел никого, кто бы не поднял руки. И поэтому впервые ему пришлось задать следующий вопрос, который раньше он еще никогда не задавал: «А кто хочет отправиться в ад? Те, кто хотят отправиться в ад, поднимите руки!» Но никто не поднял руки, даже Мулла Насреддин. И тогда пандит спросил: «А вы слышите меня? Вы что, глухой? Куда вы хотите попасть? Я спросил, не хотите ли вы попасть в рай, и вы промолчали, я спросил, не хотите ли вы попасть в ад, и вы промолчали. Куда же вы хотите попасть?»

Мулла Насреддин сказал: «Между ними. Я не хочу вообще никуда попадать, не хочу в рай, потому что я видел, как те, кто попадал в рай, потом падали из него в ад. И я не хочу также попасть в ад, потому что из ада, куда идти дальше? Вы можете отправиться только в рай. И поэтому позвольте мне, если это возможно, быть между ними. И только тогда я могу быть в покое, иначе это невозможно. В раю, вас влечет ад, в аду вы жаждете рая. Поэтому если можно, позвольте мне остаться между ними».

Таково отсутствие отсутствия выбора. Религия - это отсутствие выбора, не избирательность. Но мы думаем в терминах морали и путаем это с религией. Мораль в ежедневной жизни необходима, но через мораль вы не смогли еще построить моральный мир. На самом деле, чем больше человек осознает мир морали, тем больше аморального он находит. Все говорят, что мир стал совсем аморальным. И так происходит на самом деле, вы стали слишком большими моралистами. Но мир при этом становится все более и более аморальным. Человек слишком много обращает внимание на мораль, вот почему мир стал таким аморальным. Это равновесие.

Теперь мы повсюду осуждаем войну. Война выглядит совершенно аморальной. А знаете ли вы, что никогда раньше, никогда в истории мы не осуждали войны, мы воевали. Но мы никогда их не осуждали. И впервые мы осуждаем войну, и производим атомные бомбы при этом. Мы никогда не осуждали войну раньше, потому что мы никогда не производили атомных бомб. Атомные бомбы вызывают равновесие. Чем ужаснее, чем самоубийственнее война, тем больше мы против войны. И чем больше мы против войны, тем более фатальной становится война.

И поэтому вы создаете все, что вы отрицаете. Мир еще никогда не был таким бедным, и когда я говорю это, я имею в виду, что мир еще никогда так не осознавал свою нищету. Он всегда был беден, намного беднее, чем сейчас, мир всегда был беднее. И чем дальше в прошлое мы идем, тем беднее мир становится. Но тогда нищета воспринималась как само собой разумеющееся, и богатыми быть не считалось аморальным также. А теперь быть богатым считается аморальным. Человек чувствует вину, и если рядом с ним есть бедняк, он считает, что это его грех. Впервые мы стали такими моралистами, быть богатым - это значит, создавать чувство вины, а иметь нищету вокруг - это грех, который присущ богатым.

Это одно, слишком много сознательности, слишком много осознанности, слишком много морали. И вместе с тем одновременно, бедные становятся еще беднее. Экономически это не так, но теперь нищета нависает над ними тяжким грузом. И поэтому что бы мы ни делали, идет по двум направлениям. Это развивает оба пути одновременно, и равновесие всегда достигается.

Религия не выступает за мир богатства, потому что чем богаче мир, тем больше в нем одновременно нищеты. В каждом измерении вы можете изменит обстоятельства, вы можете изменить имена, и потом выплывает то же самое, только с новыми лицами.

Религия выступает за равновесие, но не за богатство в противовес нищете, и за нищету в противовес богатству. Попытайтесь понять это, не за богатство и не за нищету, но за уравновешенный мир, в котором никто не сознает своей нищеты, никто не сознает своего богатства. Вот почему мир религии очень глубок. Создается такое ощущение, что это вообще невозможная революция. Полярные противоположности присутствуют и они все время буду присутствовать. Все, что вы можете сделать - это только возвыситься над ними.

Например, посмотрим из другого направления. Человек постоянно боролся со смертью. Вся история наука - ничто иное, как борьба со смертью. История медицины, история человеческого ума, есть борьба со смертью. Теперь мы продлили жизнь. Человек теперь живет дольше, но человеческое общество так боялось смерти, мы так боимся смерти. Теперь на Западе у них продолжительность жизни стала большой.

Мы слышим и говорим, что в старом обществе, в золотые времена человек жил сто лет. Это не факт, это просто мечта, но она имеет под собой определенное основание. Всем казалось тогда, что он жил сто лет, никто не считал годы. Считать научились только сейчас. Только теперь помнят свой день рождения и считают. Но помните о том, что если вы помните свой день рождения, день вашей смерти также будет постоянно маячить перед вами.

Ни одно животное не боится смерти, потому что ни одно животное не осознает рождение. Примитивные общества также не боятся смерти, но они также не осознают рождение. Смерть приходит к ним так же, как рождение. И они не считают, сколько они живут. Чем больше вы считаете, чем точнее ваш счет, тем больше вы боитесь приближения смерти. Теперь Америка охвачена паникой смерти, потому что осознание потока времени стало наиболее острым. Все осознают. Теперь продолжительность жизни стала длиннее, но смерть стала чернее. Почему? Это глубокое равновесие. Если вы будете продлевать жизнь, вы будете также продлевать смерть. Если вы будете жить долго, ваша смерть также будет не за горами. Они растут одновременно и постоянно. Вы не можете сбежать, вы не можете выбирать.

На самом деле, мы нашли все возможности для борьбы с болезнями, но человек все равно болеет, больше, чем раньше. Несмотря на прогресс медицины, человек болеет больше, чем раньше. Почему? Почему растет технология, но вместе с тем растут болезни?

Карл Густав Юнг сделал очень интересное предположение. Он назвал это синхронностью. Он сказал: «мы делаем что-то, но вместе с тем развивается параллельный мир». И вы ничего с этим поделать не можете. Если растет знание, невежество углубляется. Если растет здоровье, болезни также растут. Если вы становитесь хорошими, кто-то где-то становится плохим. И в этом нет ничего плохого, это просто равновесие. Мир не может существовать только с хорошими людьми. Такой мир будет таким утомительным. Можете ли вы представить себе мир, в котором живут одни махатмы? Весь мир совершит самоубийство, потому что прожить в таком мире хотя бы один день, будет так трудно. Все вокруг махатмы. Они просто сведут вас в могилу.

Теперь жизнь протекает в постоянных противоположностях. Богатство приходит от полярной противоположности, оттого, что существуют обе противоположности. Религия не выбирает между ними двумя. Религия понимает противоположность, но не выбирает при этом.

Религиозный человек живет не выбирая. Если он здоров, он здоров. Если он болеет, он болеет. Когда он болеет, ему легко оттого, что он болеет. Он не жаждет здоровья, когда он здоров, ему легко быть здоровым. Он не осознает этого. Он легко перемещается между двумя противоположностями, не выбирая. И постепенно, его движения замедляются. Они становятся все короче и короче, и приходит мгновение, когда он перестает колебаться. Это отсутствие колебаний приходит от не избирательности. Если вы выбираете, вы будете ности. Если вы выбираете, вы будете колебаться. Если вы выбираете, вы будете создавать противоположности.

Это выглядит очень парадоксальным, но мне бы хотелось сказать вам, чтобы вы не пытались быть хорошими, иначе вы будете плохими. Не пытайтесь быть чем-то, иначе вы придете к противоположному от того, к чему стремились. Сохраняйте не избирательность. Что бы ни происходило, пусть происходит, позвольте этому случаться.

Это очень трудно. Если к вам приходит гнев, позвольте этому случиться, не выбирайте. Если к вам приходит любовь, позвольте этому случиться, не выбирайте. И скоро придет день, когда к вам не придет ни любовь, ни гнев. Если вы будете выбирать, вы окажетесь в ловушке. Вы окажетесь в колесе, и вам придется автоматически вращаться. Когда вы будете менять с одного на другое и переходить с одного на другое, а это постоянный процесс, повторяющийся, вся жизнь превращается в колебание от одного к другому. Не будьте канатоходцами, просто слезайте вниз.

Посмотрите на это еще вот как. Вы идете по земле, вы можете идти даже по очень маленькой тропинке. Мы можем нарисовать на асфальте полоску мелом, и вы можете идти по это полоске, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Почему? Полоска такого размера по толщине может быть протянута между двумя домами, между двумя крышами. Попробуйте пройти по ней. Вы обнаружите, что вы пройти не можете. Почему? Вы можете пройти по этой полосе на земле, с легкостью сохраняя равновесие, но когда полоса то же толщины висит на высоте в воздухе, вы этого сделать не можете. Вы начинаете колебаться. Почему это происходит? Теперь вы осознали, что вы можете упасть. Вы выбрали что-то, вы предпочли не падать, и теперь вам идти не легко. У вас теперь есть выбор: не падать. Вы выбрали. Из-за этого выбора, каждый шаг дается с трудом и вы хотите упасть вниз, и вам приходится перемещаться вправо и влево для того, чтобы сохранять равновесие.

Жизнь подобна этой веревке, очень узкой веревке. Если вы выбираете, вы начинаете колебаться. Ни добро, ни зло, вот что нужно вам. Ни то, ни это, это единственная религия. Упанишады сказали: «Нети, нети - ни то, ни это». Вы не выбираете. Это понимание без усилий. Это простое понимание.

Вопрос:

Ошо, чем вы занимаетесь в международной общине саньясинов, сохраняете равновесие между не религиозным миром, а именно в таком состоянии находится современный мир, или пытаетесь создать противоположность этому?

Не нужно создавать противоположность, потому что неосаньяса - это не ваш выбор. Она не против мира. Если эта саньяса была бы против мира, это был бы выбор. И поэтому, если саньяса против мира, у нас возникнет очень мирское общество. Мы уже сделали это в Индии. Последние пять тысяч лет Индия сознательно выбирала саньясу, отречение. Отречение было целью, посмотрите на индийский ум, самый мирской ум во всем мире. Почему? Мы пытались создать совершенно не привязанное общество, но посмотрите на индийский ум, самый жадный из всех умов. Мы говорили: «Богатство ничего не значит, просто ничего». Но посмотрите на наше общество, для него: богатство есть все.

Почему это случилось? Это был сознательный выбор. Мы были против мира. И благодаря этому сознательному выбору, мы перешли в другую крайность. И теперь мы говорим против мира, и живем мирским образом.

То же самое, но в обратном порядке, возможно на Западе. Они предпочли мир, и теперь их дети против мира, против общества, против организации, против всего, что было ценного. Америка выступает за богатство, а дети становится хиппи, они против мира и богатства. Америка была чистой страной, чистота считалась божественным качеством, а теперь хиппи выступают против этого. Они - самые грязные.