Глава 7 Усы на камне
Глава 7
Усы на камне
Если идет дождь, пусть будет так;
Если нет дождя, пусть будет так;
Но даже если дождь не льет,
Ты все равно должен ходить
С мокрыми рукавами.
Посмотри на цветущую вишню!
Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,
Они исчезает навсегда,
И все же весна, у которой отсутствует ум,
Снова приходит.
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
Все это висит на шее,
Но не на сердце кукольника;
Он может играть Дьявола,
Он может играть Будду.
Если он говорит:
«В этом нет ничего особенного»,
Значит, он уже согрешил,
И к этим словам ничего не добавит
Этот Дарума Иккью.
Что такое религия? Это не волчий вой на луну, но именно такое явление получило распространение в народе. Если толпы правы, тогда животные обладают сильным религиозным чувством, ведь волки воют на луну, и собаки лают на луну, только издали, на расстоянии от луны.
Пол Тиллих дал религии определение высшей заинтересованности. Все как раз наоборот: это непосредственная заинтересованность, а не высшая заинтересованность. На самом деле, непосредственное и есть единственное высшее.
Религия - это не желание отдаленного, не любопытство о далеком. Это исследование собственного бытия.
Поэтому буддизм вовсе не интересуется Богом. Буддизм интересуется вами, вашей реальностью. Весь его процесс подобен очищению лука. Буддизм постоянно очищает вашу реальность, слой за слоем, он все время разрушает иллюзии, грезы. И так же, как это происходит при чистке лука, в конечном итоге в ваших руках ничего не остается.
Это ничто и есть источник всего. Из этого ничто все возникает и постепенно исчезает обратно в нем же.
В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это ничто черной дырой. Материя исчезает в черных дырах, материя полностью уничтожается, превращаясь в ничто. После открытия черных дыр в научных кругах начинают говорить и о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Такое впечатление, что и черные дыры и белые дыры - это две стороны одной реальности, как дверь. На одной стороне двери написано «Вход», а другая сторона той же двери называется «Выход».
Когда вещи появляются из чрева ничто, дверь называется белой дырой -белой, потому что она дает рождение, белой, потому что из нее появляется жизнь. Называя дыру белой, мы оцениваем и одобряем ее. Однажды все снова исчезает в той же двери, и тогда мы называем дыру черной. Мы всегда называли смерть черной. Человек всегда боялся черного цвета, тьмы, смерти.
Но это все та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», а с другой стороны это «белая дыра». Будда называет это шуньятой.
Есть все возможности того, что современные физики с каждым днем будут все ближе подходить к Будде. Это непременно случится. Физики должны узнать, как Будда понимал реальность, потому что больше никто никогда не осмеливался назвать ничто источником всего. Как Будда осознал эту данность? Он не был физиком. Он не работал с глубочайшей реальностью материи, но он работал с глубочайшей реальностью своей психологии.
Вам тоже нужно напомнить это: буддизм - это не метафизика. Метафизика всегда интересуется высшим. «Мета» означает запредельное: то, что за пределами физики, за пределами того, что можно увидеть, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, ощутимого. Метафизика всегда означает далекое, отдаленную реальность, Бога.
Буддизм в основе своей - чистая психология, и ему нет дела до метафизики. Он интересуется реальностью ума, как работает ум, что составляет содержание ума. И он все время проникает все глубже в слои ума, в конечном итоге он приходит к пониманию того, что в глубине, на самом дне есть ничто.
Люди не верили Будде, поскольку кто же поверит в ничто? Кому вообще нужно это ничто? Современная физика тоже озадачивает людей, сводя их с ума. Но реальность такая, какая она есть. И не важно, нравится она вам или не нравится. Ваши симпатии и антипатии не изменят ее. Ваши симпатии и антипатии могут только удерживать вас в иллюзиях. Реальность нужно увидеть в ее истинном свете. Для того чтобы стать религиозным, нужна только способность видеть. Нужно мужество видеть реальность как голую правду, нагой, незамаскированной, неприкрытой, обнаженной.
Когда вы увидели реальность в ее истинном свете, когда у вас появился проблеск настоящего человека, происходит само собой великое преображение. Уже само понимание преображает, изменяет вас. Вы уже никогда не будете прежними, потому что все иллюзии исчезают. Если вы видите реальность, как вы можете продолжать вводить себя в заблуждение? Как вы можете продолжать грезить? Как вы можете продолжать поддерживать предубеждения? Как вы можете и дальше придерживаться ложных мнений? Как вы можете воспринимать всерьез доктрины, философии и священные книги? Когда вы видите реальность, все просто исчезает, и остается только реальность. Освобождение - это пребывание с этой реальностью.
Иисус прав, говоря: «Истина освобождает». Истина и есть освобождение. Вполне возможно, что Иисус узнал секреты истины через буддистских мастеров. Скорее всего, прежде чем начать свою работу в Израиле, Иисус побывал в Индии, в Наланде, среди буддистских мастеров. Наланда была одной из самых древних полей Будды, великим университетом монахов. До Наланды и после нее уже никогда не возникали подобные центры.
Я надеюсь снова создать нечто подобное, только большего масштаба, более значительных размеров. Наланда была великим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом видения истины, как она есть. Десять тысяч монахов все время медитировали, они работали, проникали в реальность, без предубеждений и готовых аксиом. Они не стремились что-то доказывать, они были настоящими искателями.
Ненастоящий искатель - это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Ненастоящий искатель - это тот, кто говорит: «Я ищу Бога» - он уже принял факт существования Бога. Без знания? Если он знает, тогда зачем ему искать? Если вы не знаете, то как вы можете искать Бога? Кто знает? Бог может существовать, а может и не существовать. Поиск уже основывается на готовой аксиоме.
В Наланде эти десять тысяч монахов не искали Бога, они не искали рай. Они не искали в реальности уже готовую формацию. Они просто искали в своем существе без всякого представления о том, что они ищут. У них был чистый поиск. Они просто смотрели в реальность, чтобы увидеть, что же там. У них не было заготовленного представления, поэтому они встретились с ничто, они узнали ничто.
Если вами владеет какое-то представление, тогда вы обязательно породите иллюзию собственной идеи ничто, и такое ничто способно поддерживать любое представление. Всякий сон, который вы носите в себе, можно проецировать на экране ничто. Если вы ищите Кришну, тогда вы найдете его, но он будет всего лишь проекцией. Если вы ищите иудейского Бога, вы и его найдете. Вы найдете все, чего ищете, но это не будет настоящим, и это не освободит вас. Все будет вашим воображением.
Помните о том, что одна из самых важных вещей в жизни в том, что, если вы начнете искать заготовленное представление, устоявшееся отношение, то вы непременно найдете его, и тогда вы попадаете в порочный круг. Обретя такую идею, вы думаете: «Разумеется, все так потому, что я нашел свою идею». И тогда эта мысль еще сильнее укрепляет ваше верование, и вы начинаете активнее искать свое представление; чем чаще вы находите его, тем крепче вы в него верите. И вы все время льете реальность в сон, и человек может постоянно впустую транжирить жизнь за жизнью.
Ищите без идеи - вот послание Будды. Смотрите, очистьте глаза и смотрите. Не ищите ничего особенного, просто смотрите, глядите чистым взором в окружающее вас, в истинную природу вещей. Вам нужно очистить, промыть глаза, иначе они могут делать проекции, и даже малая крупица пыли отразится на экране ничто. Стоит вам поддаться симпатии или антипатии, сделать небольшой выбор, как это создаст свою реальность.
Подход Будды - это такой абсолютный эксперимент: когда вы понимаете, вы становитесь простыми, а не усложненными. Но если вы не понимаете, тогда вы можете бесконечно вводить себя в заблуждение.
Скорее всего, Иисус жил в Наланде. Поэтому в Новом Завете не принимается в расчет вся его жизнь. Вы видите его в возрасте около двенадцати лет, тогда он упоминается в первый раз, а потом вы видите его в возрасте тридцати лет. Восемнадцать лет выпадают из повествования Нового Завета об Иисусе. Где же он был на протяжении этих восемнадцати лет? Что он делал? Почему не принимаются в расчет эти годы? В Новом Завете существует огромный пробел. А ведь Иисус и так прожил короткую жизнь, только тридцать три года. Отсутствует больше половины его жизни.
Повествование частично, что-то постоянно, намеренно выбрасывалось из него. Невозможно, чтобы писавшие эту историю, не знали бы того, что восемнадцати лет они просто не отобразили, а ведь это самые важные годы. До двенадцати лет ребенок - это только ребенок. Когда в возрасте тридцати лет Иисус появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, достигший, он сиддха, то есть тот, кто узнал, кто увидел, достиг, обрел. Картина завершена.
Рассказ о трех годах, которые отображены в библейской истории, повествует о работе Иисуса над другими людьми, а как же его работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кого мы видим? В Библии отсутствуют самые важные годы. В тридцать три года Иисуса распяли. Итак, нам по-настоящему доступны только три года. Сначала идет история его рождения, потом мы видим, как он спорит с раввинами в храме Иерусалима, когда ему двенадцать лет. А потом следуют последние три года. Самая важная часть, его подготовка, его работа над собой, по-видимому, намеренно отсечена. Но его учение в этих трех годах в достаточной мере доказывают, что он общался с группами буддистов.
Иисус путешествовал по Индии, здесь даже сомнения нет. Он жил в Индии, тому есть достаточно доказательств. И то, что он говорит, его служение, полностью гармонирует с Буддой. Разумеется, он переводит учение в иудейские термины: он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог вовсе не был Богом любви, это очень ревнивый, очень гневливый Бог. Он готов наказывать, готов уничтожать. Он совсем не был Богом любви! Откуда же эта мысль о Боге любви возникла у Иисуса? Должно быть, он общался с теми, кто работал много, кто узнал, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.
И если просветление случается у человека, тогда это справедливо и в отношении высшей реальности. Бог может быть только любовью.
Иисус говорит о том, что, если кто-то бьет вас по одной щеке, вам нужно подставить ему и другую щеку. Это совершенно буддистский подход: прощайте! Это тоже не было иудейской концепцией. Если кто-то бросает в вас камень, вам нужно бросить в него валун - вот каким был иудейский подход, око за око. Если кто-то вырвал кому-то глаз, тогда ему нужно выколоть оба глаза - это справедливость, а не сострадание.
Иисус приносит сострадание. Вместо справедливости он приносит ценность любви.
Иудейские представления были слишком моралистическими - с тех пор эти десять заповедей преследовали иудейский ум. Прошло тридцать пять столетий. Иисус приносит новую Заповедь. Он говорит: «Я даю вам новую Заповедь: любите людей так, как вы любите самого себя». Любовь - вот новая Заповедь. Но таков аромат Будды.
Припомните, что говорит Иккью: «Вас обнимает любовь, если вы получаете один проблеск настоящего человека». Вы и есть любовь.
Буддистский подход обращает внимания на реальность без всякого представления, чтобы реальность могла проявиться. Позвольте реальности проявиться, ничего не навязывайте ей. Все остальные религии навязывают то или другое, поэтому они все время упускают суть. Их работа становится метафизической. На самом деле, их работа становится самогипнозом. Буддизм выводит человека из состояния гипноза. Работа Будды в том, чтобы развеять гипноз: как отбросить все виды гипноза, все советы, которые дают общество и люди. Когда вы совершенно безмолвны, когда у вас нет обусловленности, вы познаете истину. Эта истина освобождает вас.
А теперь рассмотрим сутры:
Если идет дождь, пусть будет так;
Если нет дождя, пусть будет так;
Но даже если дождь не льет,
Ты все равно должен идти
С мокрыми рукавами.
Одно из очень ценных слов буддистского подхода к жизни звучит как самата. Это слово означает беспристрастие, уравновешенность, отсутствие выбора, душевный баланс. Не бросайтесь в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие - это две крайности. Не выбирайте. Не избегайте их и не цепляйтесь за них. Просто оставайтесь посреди их, наблюдайте за ними, смотрите на них, но будьте от них отстраненными.
Приходит боль, пусть приходит - будьте лишь созерцающим сознанием. Будьте просто осознанностью. У вас болит голова, а вы просто созерцайте боль. Не отказывайтесь от нее, не начинайте бороться с ней, не отрицайте ее, не избегайте ее. Не пытайтесь переключиться на что-то другое, чтобы не обращать на боль внимания. Пусть боль присутствует, вы же просто наблюдайте. В созерцании боли происходит великая революция.
Если вы сможете наблюдать за болью без симпатии и антипатии, неожиданно вы поймете, что боль все еще есть, но вы вне ее, вас уже нет в боли. Разорвана связь между вами ми и вашей болью. Отсутствие выбора разрывает вашу связь со всеми настроениями, от всех умов. Это и есть самата.
Приходит удовольствие, пусть приходит. Не цепляйтесь за него. Не говорите: «Я хочу, чтобы ты осталось со мной навсегда». Если вы будете цепляться за удовольствие, тогда вы будете избегать боли. И не бросайтесь в другую крайность: не начинайте отрицать удовольствие, не начинайте бегать от удовольствия, потому что это прежнее поведение. Если вы начнете бегать от удовольствия, вы начнете цепляться за боль. Именно это делают аскеты.
Человек, потакающий своим слабостям, цепляется за удовольствие и избегает боли. А аскетический человек избегает удовольствия и цепляется за боль. Оба подхода неправильные, поскольку в них обоих вы теряете уравновешенность. Буддизм - это ни потакание слабостям, ни аскетизм. Он ничему не учит, а просто призывает созерцать!
Именно это постоянно повторяет Иисус: «Наблюдайте. Будьте наблюдательными! Будьте всегда внимательными и бдительными».
Попытайтесь последовать его призыву! Это психологический эксперимент, никак не связанный с Богом. Вы удивитесь произошедшему, которое будет для вас благостно. В тот день, когда вы сможете понять, что вы ни боль, ни удовольствие, будет великим днем, величайшим днем, потому что с тех пор внешние вещи станут другими.
Если идет дождь, пусть будет так...
Если в вас есть боль, пусть она будет.
Если нет дождя, пусть будет так...
Если в вас нет боли, пусть ее не будет. Если в вас есть удовольствие, пусть оно будет. Но вы ни с чем не отождествляете себя.
Но даже если дождь не льет,
Ты все равно должен ходить
С мокрыми рукавами.
Но помните одно: даже если ваша жизнь состоит из удобства, комфорта и удовольствий, и вы не испытываете сильную боль, глубокое несчастье, то и тогда вы все равно должны ходить с мокрыми рукавами. Почему? Потому что вы все равно постареете, вы все равно когда-нибудь умрете. Поэтому можно вести очень приятную жизнь, но старость придет, а вместе с ней придет и смерть. Невозможно избежать смерти, нет способа улизнуть от нее, она неизбежна. Стало быть, когда придет смерть, будет не очень важно, вели вы горестную или приятную жизнь. А смерть уже приближается к вам.
Смерть появилась в день вашего рождения. Смерть вошла в вас в самой идее о рождении.
Я слышал замечательную историю об одном из самых известных мастеров дзен Банкее.
Банкей с детства сильно боялся смерти. Когда он был маленьким ребенком, мать пугала его смертью. Банкей рассказывал, что мать наказывала его, когда ему было три года, постоянно пугая его смертью. И не только этим - порой, когда Банкей совершал неправильный поступок, его мать притворялась, будто она умирала. Она ложилась, закрыв глаза, и переставала дышать, а маленький ребенок плакал и звал ее: «Вернись! Я больше так не буду!» И только в таком случае она снова начинала дышать.
Итак, с самого детства в Банкее обитал страх смерти. Он был запуган ею. Возможно, именно по этой причине он еще в молодости заинтересовался дзен, поскольку последователи дзен утверждают, что смерти нет. Он ушел в монастырь и в полную силу предался аскетизму. Что бы ему ни велели, он все делал сверх меры из страха смерти. Он хотел увидеть, что смерти нет, он хотел превзойти смерть, он хотел победить ее. Банкей практиковал за-дзен на протяжении долгого времени, так что от сидения его тело покрывалось болячками и саднило. Он сильно болел, он чуть не умер! Потом он несколько месяцев восстанавливал силы.
На пути к выздоровлению он переживал лихорадку, и как раз в этот момент у него случилось первое сатори. Оно состояло из неожиданного осознания того факта, что он никогда не умрет именно потому, что никогда не рождался! Вся соль была в том, что он так и не родился.
Банкей знал не хуже других людей о том, что его тело появилось из чрева его матери, что его тело родилось. Вместе с тем, он понял, что не родился именно он.
Вместе с мыслью о рождении возникает и идея о смерти. Они параллельны, это две стороны одной монеты. До тех пор пока вы не избавитесь от идеи о рождении, вы никогда не избавитесь от мысли о смерти.
Поэтому последователи дзен настаивают на том, что вам нужно двигаться глубоко в свое существо и увидеть свое лицо, которое было у вас прежде рождения. Если вы сможете обрести краткий проблеск изначального лица, которое было у вас прежде рождения, смерть исчезнет. Если вы будете привязаны к рождению, тогда вы непременно умрете. Не привязывайтесь к рождению, и в таком случае вам не нужно будет бояться смерти. Созерцайте рождение, и тогда вы сможете созерцать и смерть.
Величайшее переживание жизни состоит в созерцании смерти. Но вам нужно приготовиться к этому. Если вы не можете созерцать даже головную боль, если вы не способны наблюдать даже за слабой болью в желудке, тогда вы не сможете созерцать смерть.
Буддизм говорит: «Созерцай!» Пусть каждый миг жизни станет созерцательным переживанием боли, удовольствия, любви, ненависти, хорошего, плохого, всего на свете. Все время созерцайте. Пусть одно ощущение распространится в вашем существе, то есть созерцательное ощущение, из которого возникает самата. Человек совершенно уравновешивается посреди противоположностей.
В этой уравновешенности вы ходите словно канатоходец, балансирующий на своей веревке. Он всегда посередине, не склоняясь ни вправо, ни влево. Когда канатоходец понимает, что клонится на одну сторону, он тотчас же начинает выравнивать свое положение. Вы все время балансируете между болью и удовольствием, между днем и ночью, между рождением и смертью. И само это балансирование даст вам понимание реальности, которую вы представляете.
Эта реальность так и не родилась. Родилось это тело, и это тело рано или поздно умрет.
Один человек спросил другого мастера дзен Бокодзю... Этот мастер был стар, он почти умирал, и вдруг к нему явился незнакомец и задал вопрос:
- Мастер, где вы будете после смерти?
Бокодзю открыл глаза и ответил:
- Я буду в могиле! А все мои четыре конечности будут простираться к небу!
Это странный ответ. Вы упустите суть, если я ничего не напомню вам. Что имеет в виду Бокодзю, говоря: «Я буду лежать в могиле, протянув все свои четыре конечности к небу»? На самом деле, он говорит: «Мое тело будет в могиле, а я буду наблюдать, как оно будет лежать в могиле, как все его четыре конечности будут воздеты к небу. Я все еще буду созерцать, я так и останусь наблюдателем. Я всегда был наблюдателем. Я созерцал рождение своего тела. Я созерцал старение своего тела. И я буду созерцать умирание своего тела. Я и есть моя созерцательность».
Будда называет этот процесс самасати, правильной осознанностью.
Если идет дождь, пусть будет так;
Если нет дождя, пусть будет так;
Но даже если дождь не льет,
Ты все равно должен ходить
С мокрыми рукавами.
Итак, пусть не обманет вас удобная, комфортная жизнь, потому что смерть грядет, и она уничтожит и развеет все. Готовьтесь!
Единственная готовность - это уравновешенность.
Посмотри на цветущую вишню!
Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,
Они исчезает навсегда,
И все же весна, у которой отсутствует ум,
Снова приходит.
Жизнь бессознательно повторяется. До тех пор, пока вы не станете сознательными, вы будете все время ходить по кругу. Поэтому буддисты называют это явление колесом жизни и смерти, колесом времени. Такая жизнь движется как колесо: за рождением следует смерть, за смертью следует рождение, за любовью следует ненависть, за ненавистью следует любовь, за успехом следует неудача, за неудачей следует успех. Поймите это!
Если вам удастся созерцать жизнь несколько дней, вы увидите, как разрушается шаблон, конструкция колеса. В одно прекрасное утро вы чувствуете себя хорошо, счастливо, а на другой день вы безжизненны, мертвы, вы начинаете подумывать о самоубийстве. А ведь совсем недавно вы было доверху полны жизни, вы были так счастливы, что чувствовали к Богу благодарность за это, и вы пребывали в настроении глубокой признательности ему, а сегодня вы уже громко сетуете на жизнь и не понимаете, ради чего вам, собственно, жить. А завтра у вас снова появится счастливое мгновение. Снова зацветет вишня, она будет благоухать, запоют птицы, воцарятся солнечные дни... но потом снова наступят облачные дни, темные ночи души. И так происходит все время, просто вы не видите шаблон.
Вы можете избавиться от шаблона, когда видите его. Если вы видите шаблон, что он владеет вами в вашей бессознательности, что вы не нужны ему... Обычно, люди полагают, что они сердятся потому, что кто-то рассердил их. Это в корне неверно! Если бы даже рядом с вами никого не оказалось, если бы вы остались наедине с самими собой, вы все равно бы разгневались в тот момент. Это явление связано с вашим внутренним колесом, с вашей внутренней периодичностью, с вашим внутренним ритмом, но у него нет ничего общего с людьми извне.
Внешнее - это только повод, потому что неприятно думать: «Я сам порождаю собственный гнев». Из-за повода вы замечательно чувствуете себя, повод снимает с вас бремя. А потом однажды, встретив друга, вы счастливы, и вы думаете: «Появление моего друга сделало меня счастливым». Но и эта мысль ложна. Даже если бы в эту минуту вы сидели в одиночестве, вы точно также ощутили бы счастье.
Таково великое понимание, которое появляется у людей, которые несколько дней проводят в одиночестве. Это хорошая медитация, ведь вы несколько дней живете наедине с самими собой, вы в полном одиночестве. Вы удивитесь! Из ниоткуда... однажды вы замечательно чувствуете себя, хотя рядом с вами никого нет, и никто ничего не сделал для вас. Но в другой день у вас скверно на душе. В один день вы танцуете, а в другой день вы плачете. И тогда вы сможете понять, что вы сами создаете свои состояния.
Стоит вам увидеть это, как вы перестаете возлагать ответственность на других людей, и жизнь становится совсем другой. В другом случае все мы возлагаем свою ответственность на других людей. Мы заставляем других людей чувствовать себя виноватыми: «Именно из-за тебя я такой злой, мне так грустно». И естественно, другим людям приходится принимать такой факт, поскольку они сами так поступают. И они вынуждены принимать его и еще по одной причине: потому что иногда их хвалят потому, что они будто бы и осчастливливают людей.
Когда вы понимаете, что вы не можете сделать человека счастливым, что вы никогда никого не сделали счастливым, что никто и вас не в силах сделать ни счастливым, ни несчастным, когда это понимание воцарится в вашем сердце, вы уже никогда не будете возлагать ответственность на других людей. Вся борьба, тщетная борьба, исчезает. И вы знаете о том, что в вас есть внутреннее колесо, которое не останавливается ни на миг. В одно мгновение наверху одна спица, а через секунду наверху уже другая спица.
Это колесо движется бессознательно, помните об этом. Поэтому единственный способ избавиться от него - это сознательность. Это робот, механическое создание, машина. Поэтому все медитации - это ничто иное, как отключение машины. Нужно отключить все процессы, которые стали в вас автоматическими. Вам сильно помогает все, что отключает вашу автоматику.
Например, вы ходите в определенном темпе. Будда советовал своим ученикам ходить медленно, изменять темп движения. Просто идите очень медленно. И вы неожиданно удивитесь тому, что, идя медленно, вы осознаете свое движение. На самом деле, вы можете ходить медленно, только если вы все время осознанны. В тот миг, когда вы потеряете осознанность, вы станете увеличивать скорость, и тогда снова станете автоматическими.
Медитации Будды призваны заставить вас осознать деятельность своей жизни. Когда вы едите, ешьте в полной осознанности, сознательно пережевывайте всю пищу. Когда вы идете, каждый ваш шаг должен делаться в полной осознанности происходящего вокруг вас, ваших действий. Я говорю не о словесной осознанности! Все происходящее должно охватываться вашим сознанием: «Я поднимаю левую ногу». И вам не просто нужно произнести эту фразу. Так поступать глупо. Вам не нужно повторять эти слова. Но вы можете созерцать процесс: «Я жую. Я стою под душем. Вода прохладная. Сейчас очень жарко, и мое тело потеет». Не то, чтобы вам приходилось повторять эти слова, вам нужно просто быть наблюдательными. Потом постепенно к вам приходит новое понимание, в вас возникает сознательность. И только эта сознательность способна вырвать вас из колеса.
Посмотри на цветущую вишню!
Ее цвет и аромат опадают вместе с ягодами,
Они исчезает навсегда,
И все же весна, у которой отсутствует ум,
Снова приходит.
Сколько раз сознательность не возникала у вас? Вы влюбились в женщину или мужчину, но потом разочаровались в избраннике и стали очень несчастными, вы страдали, вы сомневались, и вы решили, что у вас больше не будет романов, больше никогда не будет! А через несколько дней снова приходит весна, вы снова чувствуете, как расцветает в вас любовь, и вы снова выходите на прежнюю дорогу, попадаете в тот же шаблон. Вы снова говорите другой женщине прежние глупости. Вы снова нашептываете ей нежную чепуху, и слышите в свою очередь ласковый вздор. И вы снова оказываетесь в мире грез, совсем забыв старый опыт.
И такие случаи будут то и дело возникать! Весна постоянно приходит. Не думайте, что вы очень отличаетесь от вишневого дерева. Вы сердитесь (и это справедливо для всех ваших настроений), вы сердитесь и чувствуете пламя своего гнева, его яд и разрушительность, и вы страдаете. Вы решаете: «Больше такого не будет. Гнев омерзителен и глуп, так я только зря растрачиваю энергию. Зачем же мне снова гневаться?» Вы принимаете решение, очень сильное решение: «Это было в последний раз. С этой минуты я буду избегать гнева». А в другой день гнев бессознательно снова появляется. Он разгорается из-за какой-то малозначительной вещи, и вот вы снова в огне, вы снова краснеете, снова совершаете разрушительные поступки. А позднее вы вспомните свое решение. Вы станете сознательными, только позже. Но у вашего пробуждения не будет ни смысла, ни значения. Оно уже бессильно.
Сознательность имеет значение в миге настоящего. Все мудры, когда миг миновал, помните об этом. По-настоящему мудры те, кто мудр в мгновении. Когда что-то происходит, например вы печалитесь, именно в этот миг вам нужно стать наблюдательными, чтобы отделиться от своей печали, чтобы отключиться от грусти. Вы здесь, а грусть там - между вами нет связи. Вы больше не отождествляетесь с грустью. Вы просто созерцаете ее.
Вы не печальны, вы созерцатель. Тогда вы мудры.
Когда печаль ушла, вы думаете: «Не годиться печалиться. Такое поведение было банальным и неумным, оно было бессмысленным. В следующий раз я уже не буду так сильно печалиться. В этом нет смысла». Но вы снова загрустите, потому что осознанность можно практиковать только в миге настоящего. А раскаяние - это не то, что вам нужно.
Все люди раскаиваются, но продолжают совершать прежние поступки, как и раньше. У этого порочного круга такая природа, что порой вы полагаете, будто совершаете противоположный поступок, а на самом деле вы совершаете прежний поступок, а вовсе не новый.
Сердитый человек может принять решение: «Я никогда не буду гневаться», и он, возможно, будет все время подавлять гнев. И подавляя гнев, однажды он накопит так много гнева, что уже не сможет сдерживать его, и гнев выльется наружу. Если бы человек не подавлял свой гнев, он, может быть, и не был бы таким злым. Но теперь он сердитее прежнего, потому что он пытался не быть сердитым.
Человек так бессознательно ведет себя, вы и представить себе не можете. На днях я читал рассказ Раймонда М. Смуллиана.
Жил на свете один хиппи. Его жизненная философия заключалась в том, что человек не должен ничего достигать. Иначе говоря, он верил в то, что три великих зла, которые могут приключиться с человеком - это приобретение славы, приобретение богатства, приобретение престижа. Его родители всегда настаивали на том, что он обязан чего-то достичь. На протяжении многих лет они уговаривали и увещевали его, они угрожали и ругались, делая все, что было в их силах, чтобы выбить из него эту «инфантильную» идею о том, что человек не должен ничего достигать. Но этот хиппи был таким же упрямым и непреклонным, как и его родители. Он просто отказывался достигать чего-либо.
Ему было мало того, что именно он не должен ничего достигать, он решил, что и остальных людей тоже нужно освободить. Он знал секрет освобождения, поэтому он стал великим миссионером. Его миссия была в том, чтобы спасать весь мир от достижения чего-либо. Он стал страстным проповедником своего Евангелия, и скоро остальные хиппи уже считали его великим пророком. Он много путешествовал и читал лекции на тему о причине того, почему люди не должны ни к чему стремиться, и его лекции были совершенными шедеврами красноречия. Его идеи расходились все дальше от его дома, и, наконец, в его дверь постучал известный издатель, который сказал хиппи: «У вас уникальные идеи. Почему бы вам ни написать книгу?» Такая мысль понравилась хиппи, и он написал книгу «Почему вы не должны ничего достигать».
Книга разошлась по всему миру огромными тиражами. По всему свету эти книги покупали не только сами хиппи, но и все родители, которые боялись, что их дети могут стать хиппи. Как бы там ни было, аргументы книги были так здравы и убедительны, что родителям приходилось внимательно изучать их, чтобы они могли привести своим детям контраргументы.
Через пару месяцев после издания книги этот парень стал мультимиллионером. Потом однажды весь ужас его положения словно ножом полоснул его. Хиппи воскликнул: «Боже мой! Боже мой! Что же произошло? Из всех людей именно я неожиданно чего-то достиг! То есть я приобрел огромную известность, большое состояние, весомый престиж. Я предал всю свою жизнь! О, Боже правый, что мне делать? Что я могу поделать?»
Такое бывает. Вы можете все время думать, что вы делаете что-то другое, что-то противоположное. Но если вы бессознательны, произойдет нечто совсем другое.
Вы не сами проживаете свою жизнь, вы ведете ее совсем бессознательно. На самом деле, вы не живете, вы пребываете в бессознательном существовании. Вы рождаетесь, вы молоды, вы стареете, у вас есть эмоции, идеи - все это происходит в вас как цветение вишневого дерева. И вы все время повторяетесь, из года в год, вы постоянно движетесь в колесе. Понимание этого, всецелое понимание этого, понимание этого в истинном свете - это и есть путь Будды к осознанности.
Нужно разрушить порочный круг рождения и смерти, но его можно разрушить, только если вы начинаете обращать внимания на вещи, которые происходят отдельно от вас, и вы бесстрастны к ним. То, что ученые называют отстраненным исследованием, - в действительности есть буддистское открытие. Ученые только триста лет испытывают это явление: в своих лабораториях они просто наблюдают, без всякого предубеждения, без «за» и «против». Они просто записывают результаты. Но это древняя буддистская медитация: точно также нужно созерцать собственный ум, работу своего ума, его структуру, и вы начинаете постепенно осознавать колесо, которое беспрестанно крутится в вас. И вы не движетесь в колесе, оно крутится самостоятельно. Чары можно разрушить, только если в этот механический процесс жизни проникает осознанность.
Отключите свою автоматику.
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
И все же буддизм - это никакой не «изм», это не философия. Буддизм не дает вам никакого представления о том, что представляет собой реальность, потому что, когда вам дают представление того, чему подобна реальность, вы тотчас же накидываетесь на эту идею, вы начинаете цепляться за нее. И вы создадите реальность на основе своего представления о ней, вы сами создадите ее.
Буддизм просто отбирает у вас все идеи, он отрицателен. Буддизм не дает вам никакого позитивного представления. Он не говорит о том, что есть истина. Он говорит лишь, что не является истиной. Буддизм отрицает, он все время отнимает. Буддизм очень суров. Он не позволяет вам зацепиться ни за один выступ или уголок. Он забирает у вас все, отбирает у вас все, чем вы владеете. Только тогда остается одно, которое нельзя забрать у вас, то есть ваша осознанность. Тогда остается незагрязненная осознанность, и вы становитесь зеркалом. В этом зеркале отражается реальность. Поэтому Иккью говорит:
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
Итак, буддизм в качестве «изм» ложен, как звук, который сопровождает бамбук на картинке, он ложен, как усы на камне. Буддизм в смысле «изм» фальшив. Тогда что же это? Если это не философия, тогда что же?
Это только приближение к реальности, открытие. Это не система верований. Это полное сокрушение верований, буддизм отрицает верования. Это не позитивная философия. И в этом красота буддизма, потому что все позитивные философии - это ничто иное, как порождения ума.
Люди очень интересуются позитивной философией. Такая философия очень привлекательна, поскольку она укрепляет ваш ум, она питает ваш ум. Она дает вам представление о том, как вести жизнь, как достигать большего, как становиться более значительным, как стать просветленным и все в таком духе.
Буддизм же просто призывает отбросить свои представления, и тогда вы станете просветленными. Просто отбросьте свой ум, и вы божественны.
Но Будда очень осторожно говорил даже об этом, потому что люди стремятся к чему-нибудь прицепиться. Будда очень осторожно позитивно формировал даже одно единственное утверждение. Если вы спросите Будду: «Что произойдет, когда все исчезнет, и человек станет зеркалом?», он ответит: «Не будет боли», но он никогда не скажет: «Появится блаженство». Будда ни разу не становится положительным даже на секунду.
Люди то и дело наседали на Будду с этим вопросом, поскольку они столетьями слышали, что, когда случится высшее, они будут счастливыми. А Будда говорит: «Вы не будете несчастными». Вот и все. «Но почему же ты не говоришь, что мы будет счастливыми и блаженными?» - задавали ему вопрос люди. А Будда отвечал: «Если я скажу, что вы будете счастливыми, тогда ничего так и не произойдет, ведь вы будете искать счастье! И вы впадете в новые грезы и новые мечты, рай и небеса и тому подобные вещи. И вы сами создадите собственное представление о том, что есть счастье. Все известное вам - это несчастье. Поэтому я говорю вам только о том, что несчастья не будет. Позвольте же мне умолчать о том, что произойдет. Просто откажитесь от несчастья и созерцайте происходящее».
Такие слова не нравились обычным, посредственным умам. Посредственный ум хочет чем-то обладать, ему нужны какие-то ключи, которые могут отворить новые двери к новым сокровищам. Будда просто вырывает из ваших рук все ключи. Он оставляет вас в полном одиночестве, но как раз в этом полном одиночестве происходит нечто значимое, бесконечное, невообразимое, невыразимое. И первое условие к тому, чтобы это произошло в том, чтобы вы не думали об этом явлении, чтобы не давать вам никакого представления о нем, иначе ничего так и не произойдет, потому что ваше представление помешает процессу.
Буддизм -
Это бритая часть кастрюли,
Это усы на камне,
Это звук, который сопровождает
Бамбук на картинке.
Тогда что же такое буддизм? Это просто жест, только нарисованная картинка. В ней нет звука, в ней не дует ветер. На картинке есть только туш, но нет ни звука, ни ветра. Вы просто воображаете звук и ветер, вы представляете себе движение, хотя на картинке ничто не движется. Так люди создали буддизм из своего воображения.
Религия, которая существует под названием буддизма - это только нарисованная религия. Будда никогда не приносил все это миру. Это порождение людей. Люди не могут жить с ничто, поэтому он создали нечто.
Возможно, вы не в силах услышать то, что я говорю вам, мои слова могут оказаться слишком трудными для вас. Может быть, вы слышите как раз то, что я вообще никогда не говорил, ведь вы способны сплести свой смысл. Возможно, вы слышите несколько отрывков. Вы можете что-то стереть, что-то добавить. Вы можете построить что-то из того, что я говорю. Вы можете составить нечто из того, что принадлежит исключительно вам.
Именно так родился буддизм. Именно так началось христианство. Именно так произошли все религии. Первоначальное выражение потерялось в истолкованиях. То, что существует под названием буддизма, - это не то, что сказал Будда. Речи Будды можно пережить, только если вы сами станете Буддой, и иного способа нет.
То, что я говорю вам, можно выразить только в том же самом состоянии ума, в том же самом состоянии осознанности. Это пережить невозможно. Когда информация оставляет одно состояние сознания и входит в другое состояние, она преображается, переводится, загрязняется, и она уже никогда не бывает прежней.
Если вы можете стать безмолвными, спокойными, непредубежденными, без всякого мнения в уме, тогда может что-то произойти. Но люди носят в умах мнения, и какие мнения! Просто диву даешься этим мнениям!
На днях я читал статью Ашоки. Теперь он сомневается в моем просветлении, поскольку иногда я смотрю на часы. «Как может просветленный человек смотреть на часы? Разве он не знает, который час? И если он не может узнать, сколько времени, что же еще он может знать?» И такой вздор не смолкает. Такое творится не только в уме Ашоки, но и в умах многих людей, потому что умы - это только умы.
Но вы не смотрели на мое состояние без предубеждения. У вас есть представление о том, каким должен быть просветленный человек. У вас есть какая-то идея, которая включает в себя знание просветленным человеком точного времени, без оглядывания на часы. Но реальность как раз в обратном.
Возможно, вы знаете о том, который час, не смотря на часы, но просветленный человек не может знать этого, потому что время для него исчезло. Для него уже нет времени! Для него теперь есть только вечное. Ничего не движется. Все остановилось. Его часы остановились! В нем больше нет никакого календаря. И просветленный человек вынужден оглядываться на часы, чтобы узнать, сколько времени. Вы можете ощущать время, поскольку ваши часы, внутренние часы, работают. Вы можете сделать какое-то умозаключение о том, который час. Вы угадаете время вплоть до минут, и вы не ошибетесь, в лучшем случае, на отрезке в десять минут. Ваш ум может делать расчеты. Вы знаете, который час, вам известно ощущение, когда минует один час.
Но для просветленного сознания ничто не проходит. Все просто есть, и есть всегда. Для него невозможно сделать вывод о том, сколько времени. Поэтому мне приходится постоянно смотреть на часы.
Иногда Вивек сильно удивляется, потому что я смотрел на часы только пять минут назад, но вот я снова бросаю на них взгляд. И она говорит: «Ты же смотрел на часы пять минут назад, и ты снова на них смотришь». И я могу понять ее недоумение, ведь все могут сделать вывод, даже ребенок, о том, что прошло пять минут. Но для меня ничто не проходит. Мне приходится справляться даже о том, какой сейчас день недели, какое нынче число и месяц.
Но у вас есть ваш ум, ваше представление, и вы, естественно, можете смотреть из своего ума и из своего представления. Так вы все время будете упускать суть. Вам нужно отказаться от своих предубеждений, вам следует отбросить все представления. Зачем вам волноваться о том, каким должен быть просветленный человек, когда рядом с вами есть просветленный человек? Почему бы вам ни посмотреть непосредственно? Почему бы вам ни взглянуть прямо, вместо того, чтобы создавать представление?
У вас есть определенное представление о том, какой должна быть роза. Может быть, вы никогда не видели черную розу, и вы полагаете, что роза должна быть только красной. Но черная роза существует, и вы, увидев ее, скажете: «Это не роза, потому что роза должна быть красной, розовой. Это не роза! У нее не розовый цвет, а черный. Как же этот цветок может быть розой?»
Отбросьте свое представление. Приблизьтесь к этому цветку и услышьте его запах. Посидите тихо рядом с этим цветком. Пусть его благоухание передаст вам послание. Пусть цветок пообщается с вами! И тогда вы все узнаете. Так будет гораздо лучше, гораздо правдивее. Иначе ошибки и впредь не переведутся.
У людей был Будда, но люди не слушали то, что он им говорил, они слушали что-то другое. Они переводили его слова. Пожалуйста, не переводите мою речь, иначе рано или поздно я буду всего лишь усами на камне, бритой частью кастрюли, звуком, который сопровождает бамбук на картинке.
Не создавайте картинку! Если реальность здесь, почему вы не можете общаться с ней? Почему вы не можете соединиться с ней? Что мешает вам? Заготовленные предубеждения и мнения, которые вы накопили.
Приходит христианин, он смотрит на меня и хочет найти во мне Христа. А если он не находит Христа, он говорит: «Этот человек не может быть просветленным!» Приходит буддист, он ищет во мне Будду. Приходит джайн, он ищет во мне Махавиру. А если не может найти... а он и не в силах найти, потому что я остаюсь самим собой.
Эта роза черная, а та роза желтая, третья роза красная - существуют тысячи роз. Не вовлекайтесь слишком сильно в вопрос цвета, формы или очертаний. Роза остается все тем же цветком, у нее одинаковое цветение.
Во времена Будды были люди, которые следовали джайнской философии. Они смотрели на Будду, он не был нагим, поэтому они полагали, что он все еще не просветлен, ведь у джайнов есть представление о том, что, когда человек становится просветленным, он сбрасывает с себя всю одежду. Это замечательная идея, но одежда здесь присутствует не в буквальном смысле. Просветленный человек сбрасывает с себя всю одежду, он оголяется, становясь совсем нагим, но не в буквальном смысле. Но кто помешает людям придерживаться буквального смысла? Будда не ходил голышом, поэтому он не был просветленным человеком.
Будда был одним типом цветка. Иисус был другим типом. Бодхидхарма, ученик Будды, был третьим типом. Будда молчал, а Бодхидхарма смеялся. Но я говорю вам: ощущение от смеха Бодхидхармы не отличалось от молчания Будды. Но если вы увидите Будду, безмолвно сидящего под деревом Бодхи, то вы не поверите в просветление Бодхидхармы, потому что он станет кататься по полу. Он так безумно хохочет! И вы спросите: «Что происходит? Наверное, этот человек сошел с ума. Как он может быть просветленным? Просветленный человек всегда сидит под деревом Бодхи и никогда не смотрит на часы!»
Ваши представления постоянно вмешиваются. Вы можете упустить возможность. Все зависит от вас. Вы можете использовать этот шанс. Вы способны преобразиться через эту возможность...
Все это висит на шее,
Но не на сердце кукольника;
Он может играть Дьявола,
Он может играть Будду.
Будда сказал, что ум - это волшебник. Все это порождает магическую работу. Должно быть, вы видели нашего волшебника-санньясина Авинаша. Он может вынимать вещи, из пустых коробок. Ум - это фокусник. Когда у вас есть в уме определенное представление, оно становится семенем, и это семя начинает расти, и скоро идея станет для вас реальностью.
Прошлой ночью у Ниргранты случился сердечный приступ. А теперь он говорит, что уже полгода чувствовал приближение сердечного приступа. Это противоположная ситуация: он шесть месяцев думал, что приступ приближается, поэтому он произошел. Не то, чтобы Ниргранта знал о том, что приступ случится. Все это не было его осознанием будущего. Он именно создал свое будущее. Полгода он постоянно думал о том, что приступ приближается, вот он и случился. Ум - это фокусник. Он создает вещи. Он может создать все что угодно!