Глава 6 Космическая одновременность всего сущего

Глава 6

Космическая одновременность всего сущего

Вы сказали, что у жизни и существования нет цели, что они цель сами по себе. Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира, что эволюция всегда достигает все более высоких уровней сознания - от царства минералов к царству растительности, животных, людей, от настоящего человека к просветленному человеку.

Неужели это неправильные учения? Или от них можно провести мост к отсутствию цели?

Сат Бодхи, Шри Ауробиндо - это великий философ, но он вовсе не мастер. Он очень интеллигентный, образованный, прекрасный интеллектуал, но он не просветленный мастер. Он говорит о Боге, и говорит о нем красиво, но все это абстрактные речи. Это не понимание.

Если это понимание, тогда здесь не может быть никакой цели. Например, если цель мира - развитие, тогда какой будет цель развития? Зачем вообще нужно развитие? Зачем оно нужна в принципе? Вам нужно будет создать другую абстракцию, и так будет продолжаться до бесконечности.

Вопрос будет важным относительно того, к чему вы цепляетесь как за цель. Почему?

Если это цель развития, познание Бога, тогда какова цель познания Бога? Просто задайте этот вопрос, и вы снова окажетесь на прежнем месте. Если просветление - это цель жизни, тогда какова цель просветления? И тогда вы можете увидеть суть: у просветления не будет цели. И если нет цели у самого высшего, тогда какой смысл говорить, что у жизни есть цель, что у мира есть цель? Если высшее не ведает цели, тогда высшее объемлет все.

Эта ориентация на цель исходит от эго. Эго не может принять факт того, что цели нет. Эго не может принять факт того, что иерархии нет. Эго не может принять факт того, что минералы, деревья, животные, обыкновенные люди и просветленные люди - все они существуют в великой одновременности, в которой нет градации. Вы хотели бы быть выше, вы хотели бы быть кем-то особенным, ведь вы человек, а не минерал. Но что такого великого в том, чтобы быть человеком? Что такого великого в том, чтобы быть животным? То же самое можно сказать об обыкновенном человеке и о просветленном человеке. Зачем вам создавать иерархию?

В конечном итоге вся эта структура распадается, и тогда у Бога нет цели, и Бог есть все.

Те, кто пережил, кто не просто размышлял о Боге, но испытал его присутствие, скажут, что Бог - это ни что иное, как космическая одновременность всего сущего. Минералы там же, где и люди, просто по-своему и в другой форме. Деревья живут там же, где и просветленные люди, просто своим образом и в своей форме. Нет никого ни выше, ни ниже. Эго не может принять факт того, что из-за того, что нет никого ни выше, ни ниже, оно вообще не может существовать. Эго может существовать только через сравнение. Оно должно кого-то опускать, а кого-то превозносить. Эго может существовать только посередине этих двух фальшивок. Эго должно опускать кого-то, чтобы оно могло почувствовать, что ему хорошо, что оно особенное. А потом оно должно вознести кого-то, чтобы оно могло все время стремиться, все время достигать, все время карабкаться по лестнице.

Но если у высшего нет цели, тогда какая цель у просветления? У Будды нет цели, просто вдумайтесь в это, а у вас много целей. У Бога нет цели, а у вас много целей. Если у Боге нет цели, тогда и у вас нет цели, потому что вы не отделены от Бога. Кто существует в деревьях? Кто растет в деревьях? Кто прячется в камнях? Кто поет в птицах? Кто говорит во мне и слушает в вас? Все это едино. Говорящий и сказанное едины, знающий и известное едины, любящий и любимая едины.

Когда вы начинаете понимать это, вы расслабляетесь, вы расслабляетесь в космической одновременности. Именно это я имею в виду, призывая вас быть естественными. Эго приносит вам неестественные желания, оно сводит вас с ума. Жизнь проста, но человек должен отказаться от целей для того, чтобы быть простым. При наличии любой цели вы не можете быть простыми. При наличии любой цели вы не можете быть здесь и сейчас. При наличии любой цели желание убаюкает вас. При наличии любой цели вы снова вступите на путь, снова пойдете, и вы уже не сможете насладиться мгновением настоящего, благодатью этого мига, благословением «здесь и сейчас».

Когда вы понимаете это, все цели исчезают, и вместе со всеми целями исчезаете вы. И тогда то, что остается, и есть просветление. Узнать о том, что цели нет - это все равно, что стать просветленными, узнать о том, что все благостно уже так, как оно есть. И все мы участвуем в одной и той же реальности. Нет никого выше и ниже. Сравнение не нужно.

Что выше? Выше лед или вода? Выше пар или лед? Мы знаем о том, что нет ничего выше или ниже, так как лед, вода, пар - все это проявления одной реальности, которая называется H2O. У этой формулы есть три формы. У Бога миллионы форм: мужчина, женщина, прекрасный, уродливый, глупый, разумный, грешник, святой. Нет никого выше или ниже. Понимание этого означает преображение. С этого самого мига вы начинаете исчезать, вы начинаете таять.

Люди вроде Шри Ауробиндо дадут вам новое эго, духовное его качество. Вы начинаете стремиться к состояниям сверхума, состояниям сверхсознания, и вы снова выходите на прежнюю дорогу. Гонка началась заново. Сначала она была предпринята ради денег, власти, престижа, а теперь ради состояний сверхума. И у вас повторится все, что тенью ходит за эго. Тогда появится соревнование, тогда кто-то поднимется выше вас, тогда вы будете отставать от него, или вы обгоните кого-нибудь. И каждый человек должен доказать, что он выше, и он вынужден постоянно бороться с конкурентами, и тогда снова возникает весь вздор. Вы снова в мирских делах, в духовных мирских делах, разумеется, но какая разница? В обычных мирских делах кто-то был богаче вас, а теперь у кого-то стало больше сатори, чем у вас, и он медитативнее вас, более просветленный.

Если есть цель, тогда даже просветление будет измеряться степенями, оно будет больше и меньше. Если цели нет, тогда вы можете стать просветленными в этот самый миг - и вы уже просветлены! Просто вам нужно мужество, чтобы признать это, мужество быть таким. Это больно, потому что вам придется оставить эго, а все, что вы пытались достичь в жизни, обязано эго. Возможно, вы даже медитируете из-за эго и ради эго. Вы хотите обрести это отношение «святее тебя», чтобы вы могли осуждать весь мир и могли сказать: «Я духовный человек, а все вы материалисты».

Вы можете обойти всю Индию и увидеть, что каждый индус полагает, будто весь мир материалистичен, кроме самих индусов - это установка «святее тебя». И тогда людям приходится выдумывать способы, с помощью которых они могли бы доказать свое превосходство в святости. Они будут что-то есть, а от чего отказываться, они будут жить согласно какому-то шаблону, они станут придерживаться определенного стиля жизни. Все это игры ума!

Остерегайтесь человека вроде Шри Ауробиндо!

Мой подход не в развитии. Ничто никуда не движется, все уже здесь. Все изменяется, конечно, но развития нет. Все движется, конечно, но ничто не идет выше, ничто не остается позади, словно оно ниже. Отбросьте эти категории. Отбросив их, вы тотчас же войдете в новый мир. Неожиданно вы обретете дружбу с деревьями, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы обретете великое родство с птицами, потому что они уже не ниже вас. Неожиданно вы заглянете в глаза своему Богу, и вы найдете Будду и там. Тогда чистая радость от всего этого будет бесконечной. Вы загляните в глаза своей женщине, и Будда кроется и там.

Я все обожествляю. Я не хочу, чтобы вы отправлялись к Богу - я привожу к вам Бога. И не только к вам - я привожу Бога ко всему существованию. Он уже здесь. И другой реальности нет - это единственная реальность на свете. Это единственный танец на свете. Не упустите этот танец! Не будьте одержимыми идеалами, иначе вы будете терять возможность.

Сат Бодхи говорит: «Вы сказали, что у жизни и существования нет цели, что они цель сами по себе».

Да, это так. Это не философское утверждение. Я просто делюсь своим опытом. Я не говорю ничего, что я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я просто открываю вам свое сердце.

Это так.

Это не спор. Я вообще не пытаюсь убедить вас в чем-либо. Я просто ясно довожу до вас то, что произошло со мной. И я говорю вам: это доступно и вам, причем в этот самый миг. Не нужно промедление ни в одно мгновение, потому что просветление - это состояние природы.

Расслабьтесь, не будьте напряженными в отношении целей, потому что все цели создают напряжение, порождают напряжение, стресс, боль, потому что вам приходится все время смотреть вперед и оглядываться назад. Вам приходится обдумывать будущие дела, вы вынуждены планировать их. И вы должны стремиться к чему-то. Разумеется, возникает напряжение, возникает тревога, возникают сомнения. Вы оторваны: ваша реальность здесь, а ваше сердце в другом месте. Вы становитесь шизофреническими.

Когда я советую вам расслабиться, я хочу сказать, что вам следует отбросить все цели - отказаться от всех идеалов. Расслабьтесь в этом миге, живите в этом миге, вкусите его. Пусть вас окружит реальность, которая уже есть здесь, и неожиданно вы тоже ощутите тот же вкус, о котором я говорю. Это опыт, экзистенциальный опыт, а не рассуждения.

Ты говоришь: «Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»

Я не учу вас ничему в качестве цели мира. Я учу вас только жизни, любви, радости. Я не хочу, чтобы вы становились одержимыми будущим. Мое учение о миге настоящего, если это вообще можно называть учением. Лучше вместо того, чтобы называть это учением, я назвал бы это делением собой. Я не учитель в этом смысле. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали бы ее последователем. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моим последователем.

Но вы так скупы. Вы не только скупо даете. Но и скупо берете. Для того чтобы скрыть эту скупость, вы философствуете на разные лады, и все это стратегии. Вы боитесь расслабиться. Итак, сначала вы были напряжены в отношении денег, более дорогого дома, более престижной работы, более красивой женщины. А теперь вы напряжены в отношении развития: как стать просветленным, как стать Буддой?

Вам нужен хороший пинок под зад. Послушайте историю.

Один великий искатель, философ и мыслитель, пришел к Ма-Цзы. Это один из редких мастеров дзен. И философ спросил мастера (искатель был университетским профессором), как стать просветленным, как стать Буддой. Ма-Цзы ответил (мастер сидел в храме как раз у большой статуи Будды): «Для того чтобы говорить о таких торжественных и серьезных вещах, давайте начнем с правильного подхода: прежде всего, поклонитесь Будде».

Мыслитель пришел говорить о поле Будды, говорить о просветлении, а Ма-Цзы серьезно велел ему: «Поклонитесь Будде». Философ поклонился статуе, и тут Ма-Цзы отвесил ему хорошего пинка, он от души лягнул философа в зад. И вдруг что-то произошло. И не только ваш смех, сам философ начал смеяться, увидев всю глупость происходящего. У него случилось первый сатори, в тот миг он ощутил вкус поля Будды.

Что же в действительности случилось? Философ не ожидал такой сильный пинок от такого великого человека, от такого просветленного мудреца. Вы никогда не ожидаете такие шутки. На секунду у мыслителя остановилось мышление. На секунду он вообще не мог думать. Такой поступок был совершенно неожиданным для него.

В этот самый миг, когда философ поклонился статуе Будды, и Ма-Цзы так неожиданно лягнул его, философа словно током ударило. Удар, должно быть, дошел до глубочайшей сути его ума. На секунду прекратилось все его мышление, остановилось время, и философ смотрел на статую Будды. В этот самый миг, в этот медитативный миг он начал смеяться.

И еще многие годы спустя это событие философ постоянно рассказывал о нем людям. Его спрашивали: «Что случилось с тобой? Ты стал совсем другим человеком». А он отвечал: «Произошло странное событие. Я так и не перестал смеяться с того дня, как Ма-Цзы лягнул меня. Всякий раз, когда я в очередной раз кланяюсь Будде, я снова вспоминаю Ма-Цзы и его пинок. На секунду мое мышление останавливается, и тогда я понимаю, что хотел сказать своим поступком этот человек. Он научил меня, не произнеся ни слова».

Вот что вам нужно: пинка под зад, хорошего пинка. Вы и есть Будды! Просто вы забыли об этом. Вам нужно лишь вспомнить себя, и нет никакого развития! И не то, чтобы вам нужно было стать Буддой. Вы и есть Будда, только вы спите. Нужно, чтобы кто-то лягнул вас. Нужно, чтобы кто-то крикнул на вас. Нужно, чтобы кто-то ударил вас. И именно такова цель мастера. Ма-Цзы - это мастер.

Шри Ауробиндо не мастер. Он просто философствует, утешает людей. К нему приходят много людей, тысячи людей интересуются им, потому что интерес философией не многого требует. Люди ничего не теряют, ничем не рискуют, они учат красивые слова, начинают мечтать о том и этом, а кто-то систематизирует все это. Шри Ауробиндо был замечательным систематизатором, он присваивал вещам ярлыки и распределял их в категории. Он занимался такой системой, которая хорошо подходила логическому уму, современному уму. Но именно из-за этого он просто показывает, что угождает современному уму, а то, что подходит современному уму, не изменит этот самый ум.

Вам нужен тот, кто может неожиданно овладеть вами, кто может разрушить ваши представления, кто может разбить вас, кто может выбить почву из-под ваших ног. Только очень мужественные люди интересуются мастером. Опасно быть с мастером. Никогда не знаешь, что он сделает, что он скажет. Он и сам не знает об этом! Все происходит спонтанно! Мастер пребывает в согласии со всем сущим, поэтому все происходит само собой.

Запомните, Ма-Цзы не лягнул этого человека. Если бы он сделал это, то ничего путного из этого не вышло бы, получилась бы драка. Бог пнул философа через Ма-Цзы. А мастер действовал только как полый бамбук.

У мудреца странные способы, они нелогичные и парадоксальные. Шри Ауробиндо не может быть мудрецом, потому что он систематический и логический. Достаточно самой его логичности для того, чтобы доказать его неведение. Он ловко обращается со словами, он гений слов. Думаю, никто больше в нашей стране не был таким искусным по части слов, не обладал таким талантом логики, образованности, начитанности, исследовательскими способностями. Но за его специальной терминологией ничто не стоит.

Во времена Шри Ауробиндо жил еще один человек, Романа Махарши. У него был опыт. К нему приходили очень мало людей, но они уходили от него далеко не пустыми. Но для того чтобы понять Раману Махарши, необходим другой подход, Он не много говорил, он не пытался никого убеждать. Он сидел рядом с вами, и если вы были доступны ему, то и он был доступен вам. И его способы были очень простыми. До тех пор, пока у вас не появится сердце, способное почувствовать его вибрацию, вы будете упускать его.

Не всегда так происходит. У нас есть Джидду Кришнамурти. Он говорит, причем говорит очень разумно. Запомните, что я говорю не о логичности, а о разумности. Джидду Кришнамурти проводит анализ любого вопроса как можно глубже, на сколько это в силах человеку. Но он не философ. Все его беседы похожи на прополку сорняков в саду. Он разрушает ваши трудности с помощью анализа. Он ничего не дает вам, а просто забирает у вас все, что вы носите в своем уме. На секунду вы в полном замешательстве, и в этот самый миг вы можете увидеть его реальность. Его опыт начинает перетекать в вас. Люди могут упустить и его.

Люди постоянно не понимали Шри Раману, потому что он был молчаливым, он говорил мало. На днях я упомянул Ю. Г. Кришнамурти. Когда он увидел, что Рамана Махарши читал анекдоты и рассматривал картинки, он сильно разочаровался в нем. И не только это: некий человек задал ему вопрос о Боге (Ю. Г. Кришнамурти присутствовал при этом), спросил о Боге очень серьезно, поклонившись ему в ноги. И что же ответил Шри Рамана? Вы знаете? Он дал этому человеку книгу с анекдотами и сказал: «Прочти эту книгу!»

Естественно, Ю. Г. Кришнамурти сильно обиделся. Разве так можно поступать? Такое поведение казалось ему неуважительным по отношению к человеку, задавшему такой важный вопрос, ведь тот дал ему книгу с анекдотами. Это, опять таки, в своем роде, пинок под зад.

Ответ Шри Раманы был таким: «Что за чушь вы несете! Вы говорите о Боге? Это не предмет для обсуждения. Лучше почитайте книгу с анекдотами и посмейтесь от души. Если вы сможете засмеяться, тогда, возможно, вы познаете Бога, и это знание придет к вам не через мои слова. Но если вы сможете посмеяться от души, похохотать, тогда в этот миг мышление остановится»».

Шри Рамана дал великое послание, не вымолвив ни слова. Разве вы не замечали такое? Когда вы смеетесь, вы выходите из ума. На мгновение вы выпадаете из ума. Смех уносит вас в другое место. Куда он уносит вас? Он уносит вас туда же, куда уносит вас медитация. Поэтому, если вы видите очень серьезного и печального человека, утверждающего, что он медитирует, уясните себе, что он в действительности не медитирует. Медитация всегда танцует. Она не бывает серьезной и грустной - она, разумеется, искренняя, но никогда не печальная. Медитация радостная и веселая.

Наверное, вы слышали такую старую пословицу: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь плакать в одиночестве». В наше время эта пословица несколько изменилась. Теперь она звучит так: «Смейся, и тогда с тобой рассмеется весь мир. Плачь, и тогда ты будешь спать в одиночестве». Но смысл ее остался прежним.

В минуту смеха вы неожиданно становитесь едиными с гармонией существования. Плачь, и тогда ты отпадешь от этой гармонии, ты перестанешь быть ее частью. В печали, в серьезности, в отчаянии вы уже не в одном ритме с существованием. Смеясь, танцуя, поя, любя, вы обретаете единый ритм с существованием.

Это не эволюция - здесь имеет место только ритм или его отсутствие. Это два состояния, и они доступны вам прямо сейчас. Вы можете быть в ритме, вы можете не быть в ритме - такова свобода человека. Деревья постоянно пребывают в ритме, птицы постоянно пребывают в ритме. Человек может выбирать. Это различные проявления. Вы можете выбирать, поэтому вы выбрали неправильное. А неправильное привлекательно, поскольку вы становитесь важными, выбирая неправильное. И вы исчезаете, выбирая правильное. С самого детства вас учили быть важными, быть первыми в мире. Вас учили честолюбию, вас отравляли в самой вашей сути. Поэтому вы всегда хотите быть важными.

Ю. Г. Кришнамурти не понял Шри Раману, хотя происходило нечто большой важности. Почти как Будда, давший цветок Махакашьяпе, Шри Рамана дал книгу с анекдотами тому, кто спросил его о Боге, точно также Ма-Цзы отвесил сногсшибательный пинок заду философа. Ю. Г. Кришнамурти не понял Раману. Тогда он не понял и Джидду Кришнамурти. А ведь он прожил несколько лет с Джидду Кришнамурти.

Джидду Кришнамурти совсем отличается от Ю. Г. Кришнамурти по своей экспрессии, которая у него очень логическая и рациональная. Начало его работы всегда связано с умом, а потом он постепенно уводит вас за пределы ума. Но Ю. Г. Кришнамурти решил, что все речи Джидду Кришнамурти - это абстракция и философия. Он перестал посещать его лекции на том основании, что «все они были абстракцией». От Шри Раманы он ушел, потому что у него не было философии, а от Джидду Кришнамурти он ушел, потому что у него было слишком много философии. Ю. Г. Кришнамурти не понял ни одного из этих мастеров.

И он жил с Шри Шиванандой из Ришикеша семь лет, практикуя позы йоги. В течение семи лет он полагал, что в его занятиях что-то заключено.

Но ничего не случилось! Шивананда самый банальный учитель. Вы найдете в Индии кучу таких учителей, которые учат людей, как стоять на голове, которые внушают людям разные глупости. У этого учителя Ю. Г. Кришнамурти прожил семь лет, он стал его учеником.

Он упустил две вершины. И именно такие вещи постоянно творятся в мире. У вас есть ум, некий ум. Когда вы идете к мастеру, вы смотрите из своего ума. Если вам что-то подходит, вы чувствуете себя счастливыми, вы начинаете цепляться за это. Но такое поведение не поможет, поскольку, если учение подойдет вам, оно только укрепит ваш ум, который вы принесли с собой. Если вы случайно встретите настоящего мастера, вам ничто в нем не подойдет. Он непременно развеет все ваши представления об образе мастера. Он поставит вас в тупик. Он отнимет у вас все ваши ожидания. Он должен разочаровать вас, лишить вас иллюзий, как только может, потому что только так может начаться настоящая работа. И если вы все равно можете остаться с мастером, тогда вы обязательно пробудитесь.

Спать легко, на это не нужно усилий, а проснуться трудно. Вам придется отказаться от своих снов, вам придется отказаться от массы удобств. Вам придется отречься от многих представлений, которые вы всегда считали очень ценными.

Мое мнение таково: нет никакой эволюции. Мир находится точно там же, где он всегда был, и он останется в этом месте. Я не хочу сказать, что ничего не происходит, ведь исчезли воловьи телеги, появились машины, и машины тоже рано или поздно исчезнут, скоро появятся частные летательные аппараты.

Многое видимо изменилось, но в действительности ничего не изменилось. По сути, все осталось точно таким же, как и раньше. Вы полагаете, что, если вы сегодня станете просветленными, вы станете более просветленными, чем Будда, потому что минуло двадцать пять веков, и человек развился? Вы полагаете, что люди, жившие во времена Будды, были еще более непросветленными, чем вы? А если учесть более ранние времена... Моисея, или еще раньше, Кришну? Неужели вы думаете, что во времена Кришны, пять тысяч лет назад, было меньше просветленных людей, нежели в наше время? Все осталось прежним.

Время ничего не меняет! Не станет решающим тот факт, в какое историческое время вы становитесь просветленными. Вы становитесь просветленными когда угодно! Вы просто становитесь осознанными. Вы уже не спите. Вы помните, вы вспоминаете свою реальность, и вы обретаете гармонию с ней. Мимо могут проезжать машины или воловьи телеги - неужели вы думаете, что это меняет что-то? Разве Будда стал бы более просветленным, если бы мимо него в Бодхгайе проезжали машины, мчались поезда, проносились из одного аэропорта в другой самолеты? То, что было при Будде в Бодхгайе двадцать пять столетий назад, не претерпело никаких изменений, и не важно, были при нем воловьи телеги, машины или космические корабли. И непросветленные люди пребывали в своем состоянии точно в такой же степени, как и люди современности.

В такой глубине никогда ничего не случается, здесь нет эволюции. Иначе Будде придется вернуться в наше время, чтобы стать более просветленным, и таким возвращениям не будет конца. Тогда, уже став просветленными, вы будете вынуждены то и дело возвращаться и становиться все более просветленными, потому что вам будет доступно уже более совершенное просветление.

В глубочайшей сути ничего не изменяется. Все изменяется только на поверхности.

«Другие мастера, например, Шри Ауробиндо, учат, что эволюция - это цель мира...»

Эти люди привлекают вас потому, что вы хотите какое-то стремление, честолюбие, желание, вы , хотите страсть, и эти люди предоставляют вам все это. Они снабжают вас тем, что вам требуется. Вы хотите к чему-то прицепиться, и они дают вам духовные товары. Вы не можете оставаться без желаний, поэтому вы говорите: «Теперь я уже не интересуюсь миром». И эти люди дают вам желание не от мира сего.

Они говорят: «Хорошо, возьми это. Беспокойся о таких вопросах. Ты уже довольно поволновался о мире, теперь поломай голову над медитацией, над просветлением. Ты уже достаточно соревновался за то, чтобы достичь Дели, так что забудь о Дели и достигни мокши, нирваны, рая... но только постоянно чего-то достигай!»

И вы чувствуете себя очень счастливыми, ведь вам дали новую игрушку, и вы начали играть с ней. Рано или поздно вам надоедает эта игрушка, и тогда вам нужно дать другую игрушку.

На днях некто написал мне письмо. В Германии изобрели новую практику, которая будто бы гораздо выше просветления, она называется преображением. Вы слишком долго играли словом «просветление», и теперь кому-то нужно явиться вам и объявить: «Это чушь. Преобразись. Просветление не многого стоит, мы преображаемся! Мы приводим вас к иной, новой формации. Просветление означает, что вы остаетесь прежними, и свет проникает в вас. Преображение означает, что вы совершенно обновляетесь».

И это нравится вам. Такова новая игрушка. И потом кто-то придет к вам и даст вам другое слово. Люди все время играют словами. Будьте бдительными!

Я действительно хочу провести здесь работу. Я не хочу давать вам еще игрушки, я хочу разрушить все игрушки. Работа будет трудной. В ней будет много боли. Но если вы сможете ступить со мной хотя бы один шаг, а я прошу у вас только один шаг, тогда ваши грезы, ваша сонливость исчезнут навсегда, и тогда начнется настоящая жизнь. Настоящая жизнь - вместе со всем сущим. Ненастоящая жизнь одинока.

«Неужели это неправильные учения?» - задал вопрос Сат Бодхи.

Это ни правильные, ни неправильные учения, эти учения просто иллюзорные. Я не могу назвать их даже неправильными. Они ни правильные, ни неправильные, а просто иллюзорные. Они никак не связаны с истиной. У них есть общность с вашим умом. Ваш ум требует эти вещи, и кто-то приходит и обеспечивает вас ими. Это игра двух обманщиков.

Неужели нужно исправлять что-то или кого-то? Я озадачен.

Прем Тушир, никого не нужно исправлять. И кто будет исправлять? В тот миг, когда произносятся слова о необходимости кого-то исправлять, кому-то нужно рано или поздно господствовать над вами, управлять вами, делать из вас рабов.

Поэтому вожди столетьями зовут и кричат с крыш о том, что все нужно исправлять, все нужно менять, совершенствовать. Если ничто не нужно исправлять, тогда эти люди уже не будут вождями. Они живут за счет идеи того, что все нужно совершенствовать, что нужно устраивать революции. И тогда они становятся великими вождями.

Ничто никогда не совершенствуется, и ничто никогда не может усовершенствоваться. Вы можете или крепко спать или бодрствовать. Пробуждение - это не исправление, запомните это. Оно не исправляет ваш сон. Исправление сна означает инъекцию вам еще каких-то транквилизаторов, чтобы вы могли спать крепче. Это исправление. У вас новые, более удобные подушки. У вас новая, более комфортная кровать. Вы получаете более приятную спальню. Все это исправления для того, чтобы вы могли спать лучше, чтобы вы могли оставаться в коме.

Сон не нуждается в исправлении. Пробуждение - это не исправление сна, а просто отбрасывание сна. Это явление движется в другой вид реальности, переживает совсем иное отношение с существованием.

Моралисты, политики, пуритане, священники всегда ходят за вами, призывая вас исправляться. Все нужно исправить, каждого человека нужно исправить - такова их власть. Над миром господствуют политики из-за такой позиции. Они всегда находят то, что нужно исправить, и они то и дело вводят вас в заблуждение о том, что такое исправление может быть осуществлено. Но есть только один способ: если во власти именно они, только тогда можно что-то исправить.

Сначала они убеждают вас в том, что исправление необходимо вам, потом, естественно, когда вы убеждаетесь, они приступают к самому исправлению. А почему вы убеждаетесь? Потому что вы страдаете. Вы страдаете от сна, а не от безнравственности, вы страдаете не от греха, а потому, что вы бессознательны. Политики приходят к вам и говорят: «Вот почему вы страдаете. Вам нужна лучшая нравственность, лучший свод правил поведения, лучший характер, и тогда ваше страдание исчезнет».

И вы начинаете исправлять себя, но не в силах сделать это. И тогда вам нужна помощь, вам нужен священник, проводник для руководства вами. Вам нужен вождь! Сначала политики убеждают вас в необходимости вашего исправления, а потом они, разумеется, входят в заднюю дверь со всеми своими принадлежностями для того, чтобы исправлять вас. Вы становитесь рабами. Этот фокус политики устраивают на протяжении столетий. Они господствуют над людьми, превратив их в вещи. Люди осуждаются, люди восхваляются, но над ними все равно господствуют политики через осуждение и восхваление.

Это великий заговор. Я хочу сказать вам раз и навсегда, что нет необходимости в каком-либо исправлении. Вас не нужно совершенствовать. Тогда что же нужно? Необходимо пробуждение, а не исправление. Не лучшая нравственность, не более этичное поведение - нет. Просто сознание. Вместе с сознанием нравственность появляется сама собой.

Как вы можете исправить себя в глубоком сне, в бессознательном положении? В лучшем случае вы можете получить более приятные сновидения. Возможно, не черно-белые сновидения, а цветные картинки, но вы можете получить такие сновидения только во время сна. Во сне вы не можете обрести реальность.

Я слышал такую историю:

Выдалась темная, облачная ночь. На кладбище забрел пьяница. Он упал в могилу, которую выкопали для похорон на следующий день. Пьяница икнул и уснул.

Через полчаса на кладбище приплелся еще один пьяница. Он громко пел, его хриплый голос разбудил пьяницу в могиле, который начал орать о том, что ему холодно.

Поющий пьяница, пошатываясь, подошел к могиле и слепо уставился на жалующегося пьяницу. «Не удивительно, что тебе холодно, - закричал он пьянице, - ты же выкопал себя из могилы!»

Именно такие дела творятся в мире. Вы спите, ваши вожди спят. Вы спите, ваши священники спят. Вопрос не в том, что человек выкопал себя из могилы. Как вы думаете, что станет делать второй пьяница, если надумает помогать бедолаге? Он начнет набрасывать на него землю - «Не удивительно, что ему холодно!»

Вам нужно только одно.

Исправлений миллионы, но их все равно не хватает. Вы что-то приводите в порядок в одном углу, а в другом углу в это время что-то идет не так, потому что ваш сон удерживает определенное равновесие. Разве вы не замечали такое? Вы перестаете курить, а потом начинаете жевать жвачку. Вы прекращаете одно, но вынуждены начать другое. Это прежняя старая игра! Вы только постоянно все изменяете, но остаетесь прежними.

Исправлений миллионы. Им нет конца. Вы можете постоянно все исправлять, но так и не станете правильными. Вы никогда не будете правыми. Вы можете исправить все неправильные вещи, но обнаружите, что вы все равно неправильные, потому что глубоко в себе вы до сих пор бессознательны, вы не знаете, кто вы есть.

Первый и единственный шаг состоит в познании того, кто вы есть, и в осознанности.

Тимоти проводил в Ирландии отпуск. Он остановился в маленькой сельской гостинице. Однажды вечером в баре он удивился, услышав следующий разговор:

- У тебя такая шикарная шляпа, - сказал один старик молодому парню, который стоял рядом с ним у стойки. - Где ты купил ее?

- В магазине Греди, - ответил молодой человек.

- Ого, да я сам туда захаживаю, - заметил старик. - Наверно, ты живешь неподалеку от этого магазина?

- Ага, на Мерфи стрит, - ответил молодой человек.

- Чудеса! - воскликнул старик. - Я сам живу на этой улице!

- Удивительно, - обратился Тимоти к бармену, - эти ребята живут на одной улице, но только что встретились.

- Не верь им! - засмеялся бармен. - На самом деле, это отец и сын, но они всегда слишком пьяны для того, чтобы узнать друг друга.

Не нужны вам никакие исправления, но вам необходима осознанность. Станьте более бдительными. Не нужен характер, потому что всякий характер ложен, если вы несознательны, и всякий характер - это рабство, если вы несознательны. И всякий характер - это ничто иное, как цепи, поскольку характер не приносит свободу. Всякая нравственность лицемерна, если вы неосознанны, если вы несознательны.

Итак, с моей точки зрения, религия означает только одно: быть более сознательным, жить более сознательно.

«Неужели нужно исправлять что-то или кого-то? Я озадачен».

Это озадачивало всех в течение веков. Забудьте об исправлении. Направьте всю свою энергию на пробуждение. Есть только два пути: бессознательность и осознанность. Выбирайте.

«Просветление - это моя истинная природа; и не нужно ничего делать».

«Благодать наступает только тогда, когда усилия исчерпались, и человек чувствует свою полную бесполезность».

Что все это значит? Я смущен. Что мне делать? Следует ли мне продолжать медитации или же просто отпустить все на самотек?

Прошу вас, направьте меня.

Шив-Приянанд, если ты смущен, тогда тебе придется продолжать медитации. Смущение - это болезнь, а медитация - это лекарство. Оба слова -медитация (meditation) и лекарство (medicine) исходят из одного корня. Если ты смущен, тогда тебе придется продолжать медитировать. Когда ты видишь суть без всякого смущения, тогда уже нет нужды в медитации. Но медитация приготовит тебя, медитация заставит тебя увидеть суть, которая заключается в отсутствии необходимости делать что-либо. Только медитация способна на такое.

Послушайте меня. Я сказал вам, что быть естественным значит быть просветленным. И теперь вы думаете: «Как здорово! Я могу тихо сидеть и ничего не делать». Но разве вы действительно можете сидеть тихо и ничего при этом не делать? Если вы и в самом деле способны на это, тогда этот вопрос не возник бы. Вы бы просто сели, все узнали, поклонились бы мне и поблагодарили меня. Не было бы никакого вопроса. Вы бы пришли ко мне, танцуя, а не с вопросом и смущенным умом.

Если вы сможете сидеть безмолвно, ничего не делая, тогда что же еще нужно? Именно это делал Будда под деревом Бодхи: он сидел безмолвно, ничего не делая. И в такой, миг произошло просветление. Именно так просветление случилось со мной! Именно так всегда наступает просветление!

Но ничего не делать не так уж легко. Ведь вы очень привыкли делать то или это, и даже сидение будет для вас действием. Вам придется заставлять себя принимать позу йоги, вы будете сидеть прямо, неподвижно, контролируя и удерживая себя, пытаясь сидеть безмолвно, ничего не делая. Но при этом в вас будут кипеть тысяча и одна вещь, тысячи мыслей будут толпиться и смущать вас.

Вы можете просто сидеть и ничего не делать? Это высшее состояние. Именно в этом суть нирваны, самадхи.

Просветление может произойти. Даже когда вы слушаете меня, все может случиться, но в таком случае необходим великий разум. Вы просто увидели суть: естественность - это все. Тогда где смущение? Откуда оно может появиться? Тогда что такое смущение? Вы увидели суть, или вы не увидели ее. Если вы увидели суть, все смущение исчезло, и вы по-настоящему будете сидеть безмолвно, вы будете ходить безмолвно, вы будете есть безмолвно, вы будете говорить безмолвно. Вы станете не-деятелем, вы станете естественным существом.

Но если вы не увидите суть, тогда вам понадобится больше безумных вещей, вам придется пережить их. Эти медитации заставят вас увидеть суть. Или вы видите, слушая меня и сидя около меня, или вам придется ступить на трудный путь.

Будда медитировал шесть лет, медитировал интенсивно, в полную силу. Потом в нем возникло это понимание: «Что я делаю? Деревья совершенно счастливы, птицы совершенно счастливы, чем же я занимаюсь? Эти деревья не медитируют, эти птицы никогда не мыслили о медитации, они не читали сутры йоги Патанджали, они не выполняют асаны йоги, они не читают мантры. И все существование так сказочно экстатично! Что я делаю, стоя на голове, постясь и вытворяя разный вздор?»

Будда увидел суть, но для этого ему понадобилось шесть лет. И он не был обыкновенным человеком, он был невероятно разумен. Будде понадобилось шесть лет для того, чтобы увидеть суть. Но в тот миг, когда он увидел суть, он расслабился под деревом Бодхи. Он уснул, а на следующее утро проснулся. Он открыл не только физические глаза, но и духовные глаза. На следующее утро, Будда, открыв глаза, стал совсем другим человеком - появился настоящий человек. Иккью говорит, что любовь обнимает вас, когда в вас возникает проблеск настоящего человека. В тот миг, когда Будда увидел настоящего человека, он начал жить в сострадании и любви. Другого пути теперь не было, не было выбора. Будда стал естественным человеком.

Итак, если ты чувствуешь смущение, тогда продолжай медитировать. Медитация не для просветления, она для смущенных людей. Медитация не приведет тебя к просветлению, она просто заставляет тебя пресытиться своим смущением. Просто увидь суть: медитация - это не путь к просветлению, а просто способ избавиться от смущения. А когда смущения нет, просветление появляется само собой.

Работа медитации отрицательна. Она отнимает у вас все. Она ничего не дает вам, а просто постоянно все отнимает у вас. Исчезает гнев, исчезает жадность, исчезает желание, и вы начинаете терять то, что было у вас. С каждым днем вы становитесь все беднее.

Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Блаженны нищие духом».

Уже нет гнева, нет жадности, нет честолюбия. Постепенно от вас отрезаются ломти. И однажды неожиданно от вас ничего не остается. Другими словами, в вас есть только ничто. Именно в этот миг в вас проникает свет. Все эти явления, то есть жадность, гнев, страсть, похоть, ненависть, честолюбие, эго, мешали вам идти по пути. Все это не пускало в вас свет. Все это действовало как камень между вами и Богом. Все препятствия убраны, и в тот же миг Бог входит в вас, и вы входите в Бога.

Если ты понимаешь меня, тогда тебе не нужно медитировать. Но если ты не понимаешь меня, то для понимания меня тебе понадобится медитация. В этом случае продолжай медитировать.

Я понимаю твое смущение, затруднение. Ты можешь выполнять медитацию, только если она ведет тебя к просветлению. Именно в этом твоя трудность. Ты можешь делать это, если я подчеркну, что медитация приведет тебя к просветлению, но я не могу сказать это, потому что это будет неправдой. Ты хочешь, чтобы я дал тебе обещание, чтобы ты мог и дальше медитировать. Ты хочешь, чтобы я загипнотизировал тебя, чтобы я все время поддерживал твои желания, цели, ведь ты хочешь стать просветленным, ты хочешь стать естественным. Обрати внимания на всю абсурдность становления естественным! Как человек может стать естественным? Ты уже естественен! Всякое становление уведет тебя к неестественным структурам. Становление не может сделать тебя естественным. Стать значит стать неестественным.

Вы уже естественны, но вы хотите, чтобы я поддержал вас, потому что вы не можете сидеть безмолвно. На самом деле, вы не можете сидеть, вам нужно что-то обдумывать, что-то делать. Вы хотите себе какую-нибудь цель. А если я забираю цель, вы спрашиваете: «Тогда зачем я должен заниматься медитацией, если она не нужна?» Все равно медитация нужна, она нужна, но не для просветления, а для разрушения этого постоянного беспокойства в вашем уме.

Это похоже на такое явление: если вы будете жить в комнате с закрытыми дверями, тогда солнце не проникнет к вам, и открывание дверей не создает солнце. Открывая двери, вы не создаете солнце, потому что солнце уже есть. Открывая двери, вы становитесь доступными солнцу. Медитации - это только открывание двери.

Поэтому если вы сядете прямо сейчас, вы будете сидеть в смущении, и смущение будет возрастать по мере продолжительности вашего сидения. Вы будете копить смущение, и вам будет почти невыносимо терпеть его. Вам придется отправиться в кино, послушать радио, посмотреть телевизор или пойти в клуб - вам придется пойти куда-нибудь.

Медитации полны катарсиса. Они выбрасывают весь мусор, который содержится внутри вас. Они просто очищают вас. Они открывают двери, они открывают глаза - и вот оно, солнце. Когда вы доступны солнцу, оно начинает проникать в вас.

Тогда вы никогда не будете говорить: «Я стал просветленным». Вы станете говорить: «Я был естественным. А вопрос заключался в том, как стать естественным, как не становиться постоянно неестественным».

Вчера вы сказали, что цели нет, пути нет, некому вести и некому следовать.

Неужели это снова ложное утверждение? Вы шутили с нами вчера?

Именно этим я занимаюсь каждый день. Это единственное, что можно делать. Все утверждения ложны. Истина остается не произнесенной. Истину невозможно превратить в утверждение, ее нельзя превратить в формулу. Истина огромна! Как вы можете превратить истину в утверждение? В тот миг, когда вы делаете об истине какое-то утверждение, само это выражение становится препятствием. Слова опутывают истину как цепи.

Истину можно передать только в безмолвии. Поэтому те, кто по-настоящему слушают меня, на самом деле слушают не мои слова, а мою суть. Они слушают промежутки, они слушают интервалы. Слова не важны, но есть крохотные промежутки между словами, и моя с вами встреча происходит как раз в этих промежутках.

Это промежутки медитации. Постепенно слова сдвигаются на поверхность, и моя встреча, мое общение с вами становится центральным явлением. Слова есть, просто они далеки, они на периферии. Начинает появляться безмолвие.

Если вы, слушая меня, становитесь безмолвными, значит, вы услышали меня. Если ваш ум останавливается, когда вы слушаете меня, если у вас наступают мгновения отсутствия мыслей, значит, преображение постепенно происходит. Слышание начинает превращаться в слушание.

Слушание не относится к словам. Тогда слушается мое присутствие, тогда что-то соединяется между мной и вами. Тогда мое сердце и ваше сердце начинают биться в едином ритме. Тогда это песня, танец энергий.

Именно это на Востоке называют сатсангом, то есть пребыванием рядом с мастером. Это вовсе не словесное общение. Тогда почему же я продолжаю говорить? Почему я не могу просто сидеть здесь безмолвно? Вы не сможете поглотить такое обширное безмолвие. Вы можете поглотить его лишь в крохотных дозах, только изредка.

И мои слова помогают. Они не утверждают истину, но они помогают, они указывают путь. Мои слова - это пальцы, указующие на луну. Сами они не луна, а только пальцы, направленные на луну, стрелы. Не становитесь одержимыми пальцами, не цепляйтесь к пальцам, не начинайте поклоняться пальцам, потому что так вы упустите луну. Забудьте пальцы и посмотрите на луну.

Эта луна и есть безмолвие, высшее безмолвие, в котором никогда не произносится даже слово.

В вас есть это пространство. Я стал единым с ним, а вы не едины с ним. Но порой, когда вы движетесь со мной, течете за мной, слышите мои слова, слушаете мое безмолвие, изредка это пространство проявляется. Это мгновения блаженства. В такие мгновения вы получаете первое ощущение Бога. Постепенно вы будете становиться все более способными к этому. Поэтому я продолжаю говорить.

И еще всегда приходят новые люди. Я должен говорить для них. Те, кто здесь давно, со временем перестанут вдумываться в мои слова. Слышание совсем исчезнет. Люди будут слушать мои слова, как они слушают звук водопада. Они не станут искать в них никакой смысл. Они даже не станут искать в них никакую согласованность. Они не будут постоянно обращать внимания на содержание, противоречие, логику и отсутствие логики - нет, все это понемногу исчезает. Люди будут слушать мои слова так, как они слушают песни птиц, или шумящий в ветвях сосен ветер. Вы становитесь этим ветром.

Все мои речи - это средство, стало быть, они ложны. Истина никогда не говорится, ее невозможно произнести. Истина невыразима. Но вы можете слушать ее. Она невыразима, ее нельзя произнести, но ее можно слушать.

Я повторюсь: истину нельзя выразить, но ее можно слушать. Вы можете ухватить ее в безмолвии, любви, общении. Я не в силах произнести истину, но вы способны слушать ее. Поэтому есть это средство бесед с вами каждое утро, из года в год. Это просто водопад. Слушайте его, а не просто слышьте.

И я нарочито противоречив. Я так все подстроил, потому что, если я буду очень постоянным, вы никогда не сможете слушать меня, вы будете все время слышать меня. Я очень противоречив, и рано или поздно вы устаете. Вы говорите: «В чем суть? Сегодня утром этот человек говорит одно, а завтра он будет противоречить своим словам». Когда вы видите, как постоянно появляется противоречие... Вы будете цепляться к моему утверждению, и тогда завтра я стану противоречить ему, я вынужден противоречить ему. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то где-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить ему, чтобы освободить этого человека от бремени, освободить его от цепляния, освободить его от слов, которые он накопил в себе.

Итак, я и дальше буду двигаться зигзагами, противореча себе тысячью и одним способом. Постепенно в вас рассветает понимание, что нет смысла цепляться за какие-либо слова этого человека, нет необходимости забирать в голову то, что он говорит. Но к тому времени вы уже влюбитесь в меня. К тому времени вы станете общаться со мной совсем по-другому, как вы никогда не общались с другими людьми. К тому времени вы станете наслаждаться моим присутствием. К тому времени вы станете впитывать меня. К тому времени вы начнете ощущать, что вы питаетесь мной. И теперь вам уже нет дела до моих слов,, теперь вы больше интересуетесь моей сутью. И вот началось слушание.

Вы поймете меня, только слушая. Вы поймёте меня, только когда забудете обо всем понимании, о котором я вам толкую. Все утверждения ложны. Лао-Цзы прав. Он говорит: «Дао невозможно произнести. В тот миг, когда вы произносите Дао, вы предаете его». Лао-Цзы совершенно прав.

Истина бесконечна, и слова бесконечны. Только когда в вас появляется что-то бесконечное... безмолвие бесконечно, безгранично - оно может содержать истину. Любовь бесконечна, безгранична - она может содержать истину. Истина бесконечна, безгранична - она может содержать истину.