Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров

Глава 9

Ты чувствуешь запах горных лавров

У моего жилища Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост,

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Появляются круги На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца,

Когда лишенный формы и тела человек

Берет из этого колодца воду.

Вот ум,

Но, по сути,

Нет такой вещи как ум,

Каким же просветлением

Должен просветлеть ум?

Послушайте историю.

Некий мастер дзен сказал:

- У меня есть посох, и все же у меня нет посоха. Как ты объяснишь это?

- Я не стану объяснять! - ответил иудейский послушник.

- Не дерзи! - крикнул мастер. - Ты обязан ответить. Если ты действительно хочешь достичь просветления, как ты утверждаешь, тогда постарайся изо всех сил ответить на мой вопрос.

- Хорошо, - согласился послушник. - Насколько я понимаю, если посмотреть с одной стороны, у вас есть посох, а если посмотреть с другой стороны, у вас нет посоха.

- Нет! - воскликнул мастер. - Я вовсе не это имею в виду! Я хочу сказать, что, как ни смотри, у меня есть посох, но в тот же миг у меня нет посоха. Как ты объяснишь такую ситуацию?

- Сдаюсь! - ответил послушник.

- Но тебе нельзя сдаваться! Ты должен собрать силы всего своего существа, чтобы разгадать мою загадку, - настаивал мастер.

- Я не стану спорить с вами о том, должен ли я сдаваться, - сказал послушник. - Существенно как раз то, что я, в самом деле, сдаюсь.

- Но разве ты не хочешь достичь просветления? - спросил мастер.

- Если достижение просветления связано с размышлением над такими дурацкими вопросами, тогда пусть просветление идет к черту! - крикнул ученик. - Мне жаль разочаровывать вас, но все же прощайте.

Двенадцать лет спустя.

- Мастер, я возвращаюсь к вам, полностью раскаявшись, - сказал послушник. - Все двенадцать лет я думал о том, как ужасно я чувствую себя из-за своей трусости и нетерпения. Теперь я понимаю, что я не могу все время бегать от жизни. Рано или поздно мне придется обратиться к высшим вопросам вселенной. И я готов смирить себя и попытаться серьезно работать над вопросом, который вы задали мне.

- Какой же это был вопрос? - спросил мастер.

- Вы сказали, что у вас есть посох, и все же у вас нет посоха. Мне объяснить эту загадку? - сказал послушник.

- Неужели я задал такой вопрос? - удивился мастер. - Каким же я был глупцом!

У дзен нет учения, у дзен нет доктрины. Дзен не руководит, потому что он утверждает, что цели нет. Дзен говорит, что вы не должны двигаться в определенное направление. Дзен говорит, что вы уже достигли, поэтому, чем активнее вы пытаетесь достичь цели, тем меньше у вас возможность достичь. Чем больше вы будете искать, тем больше вы будете упускать. В поисках вы непременно упустите суть.

Осознать суть значит обрести ее, которая уже доступна, которая уже явилась вам, которая есть сама природа существования.

Просветление - это не цель, а качество пребывания в «здесь и сейчас». Как же просветление может быть целью? Цель никогда не бывает здесь и сейчас, она всегда там и потом, она всегда в другом месте. Цель подобна горизонту: он всегда далеко, но все же кажется близким. И человек думает: «Стоит мне еще чуть-чуть пройти, и я достигну горизонта». Но человек никогда не достигает горизонта, поскольку, чем ближе вы подходите к горизонту, тем дальше откатывается он от вас, потому что горизонт, по сути, - это ничто. Горизонт - это всего лишь иллюзия.

Земля и небо нигде не встречаются. Они не могут встретиться, потому что они не два явления. Земля и небо не могут встретиться, потому что они едины. Земля - это только материализация небесного пространства, это волна в океане неба. Как могут земля и небо встретиться? Для встречи необходимы, по крайней мере, две величины. А земля и небо - это не два явления. Горизонт существует только в уме человека, в нем нет существенной истины. Но вы можете бесконечно искать. И чем яснее вы будете ощущать, что не достигаете горизонта, тем активнее вы, возможно, станете искать его. Вы можете стать одержимыми таким поиском.

Дзен так говорит: «Идти некуда, поэтому не нужно никакое руководство». Тогда какова же цель мастера дзен? Его цель в том, чтобы привести вас в «здесь и сейчас». Его цель в том, чтобы так сильно ударить вас посохом, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Вы заснули и начали жить в сновидениях.

Послушайте еще одну историю.

Некий последователь дзен спросил мастера:

- Мастер, бессмертна душа или нет? Продолжаем ли мы жить после смерти или исчезаем навек? Мы действительно перерождаемся? Распадается ли наша душа на составные части, которые по отдельности обретают новую жизнь, или мы входим в тело биологического организма как единое целое? Остаются ли с нами наши воспоминания или нет? Может быть, доктрина перерождения ложна? Может быть, более правильно христианское понимание загробной жизни? И если это так, телесно ли мы воскрешаемся, или же наша душа входит в чистую духовную сферу?

- Твой завтрак стынет, - ответил мастер.

Таков способ дзен: привести вас в «здесь и сейчас». Завтрак важнее любого рая. Завтрак важнее любой концепции Бога. Завтрак важнее любой теории перерождения, души, повторных воплощений и прочей чепухи. Завтрак находится здесь и сейчас.

Для дзен высшим является непосредственное, а трансцендентным является ближайшее. Этот миг и есть вечность. Вам нужно проснуться в этом самом мгновении.

Итак, дзен - это не учение, а способ. Это способ смутить ваш грезящий ум, способ как-то создать такое состояние, чтобы вы стали бдительными, чтобы вам пришлось подняться и осмотреться, так вас трясти, чтобы вы больше не могли сладко спать.

Такова красота и революционность дзен, которую он несет миру. Все остальные религии - это утешения, они помогают вам крепче спать. Дзен пытается пробудить вас, в нем вовсе нет никакого утешения. Он не рассуждает о великих явлениях. Не то, чтобы в нем не было великих явлений, просто разговоры о них не окажут вам помощь.

У людей есть очень глупое представление. Они полагают... один из наших излюбленных трюков состоит в том, что мы притворяемся, будто разрешаем проблему, говоря о ней. Поэтому психоанализ стал таким важным, а ведь он ничто иное, как разглагольствования. Пациент все время говорит о своих проблемах и полагает, что он разрешает их с помощью этих бесед.

Люди беспрестанно задают вопросы, и они получают ответы, они думают, что, задавая вопрос и получая ответ, они как-то развязываются со своими насущными трудностями. Вам не помогут ответы, данные другими людьми, они могут помочь вам только в качестве утешений.

Вы спрашиваете кого-то: «Есть ли жизнь после смерти?» И человек отвечает: «Да». Вы освобождаетесь от страха, а именно от страха смерти. И вы начинаете думать, что душа бессмертна.

Обратите внимания на то, как люди верят в бессмертие души. Вы обнаружите, что это самые большие трусы. В нашей стране произошло именно это. На протяжении столетий, по крайней мере, пять тысяч лет в Индии верят в бессмертие души, и вот уже тысячу лет Индия пребывает в рабстве. Люди стали настолько трусливыми, что они не могут восстать против рабства. В Индии не было ни одной революции.

Наверное, люди, верящие в бессмертие души, неимоверно трусливы. Они могут посмотреть смерти в глаза, потому что они не собираются умирать. Но дело как раз в обратном. По сути, их вера в бессмертие души - это ничто иное, как защита, броня вокруг их трусливости. Эти люди боятся смерти, и поэтому они верят в то, что душа бессмертна. Они все время цепляются за эту мысль, отворачиваясь от смерти. Они ничего не знают.

Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?», он ничего не ответит, потому что он знает, что задает вопрос именно ваш страх. Вы хотите смирить свой страх, вам нужно утешение. Вам нужен авторитетный человек, который сказал бы вам: «Это так, не бойся». Вам нужен отец-защитник.

И не просто совпадение то, что христиане считают Бога отцом, что они называют отцом католического священника. Люди ищут отца из страха. Им нужны отцы на земле и великий Отец на небесах. Это незрелые, инфантильные люди. Они не могут стоять независимо. Они не могут жить самостоятельно. Им нужен кто-то, к кому они могут прислониться.

Дзен не говорит о Боге. Это не значит, что Бога нет! Но Бог не отец. И Бог не мать. Вы не можете постичь Бога через слово. Все ваши слова не важны. Бога можно постичь только в полном безмолвии, в абсолютной тишине. Но говорить о Боге бессмысленно, потому что люди полагают, будто выполняют великую работу, когда рассуждают о Боге. Они читают священную книгу и философствуют, и они беспрестанно полируют свои концепции и доктрины, они неизменно верят в них. Но ничто никогда не меняется в их жизни. На самом деле, их верование мешает свету пробиться к ним.

Дзен - это не система верований. Это способ пробудиться. И мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас.

Послушайте историю.

Один мастер дзен поклонялся статуе Будды. Некий монах пришел к нему и спросил:

- Почему вы поклоняетесь Будде?

- Мне нравится поклоняться Будде, - ответил мастер.

- Но, насколько я знаю, вы сами утверждали, что невозможно достичь просветления, поклоняясь Будде, - напомнил монах.

- Я поклоняюсь Будде не для того, чтобы достичь просветления, - объяснил мастер.

- Тогда зачем вы поклоняетесь Будде? - удивился монах. - Должна же у вас быть какая-то причина!

- Нет у меня никакой причины, - возразил мастер. - Мне просто нравится поклоняться Будде.

- Но, должно быть, вы что-то ищете, и вы, по всей вероятности, стремитесь к какому-то результату, - не унимался монах.

- Я поклоняюсь Будде не ради результата, - сказал мастер.

- Тогда зачем же вы поклоняетесь Будде, - недоумевал монах. - Какова ваша цель полонения Будде?

И в этот момент мастер просто вскочил на ноги и влепил этому монаху славную затрещину!

Такой поступок кажется диким, неожиданным. Монах задает вопрос по существу, он задает простые человеческие вопросы из любопытства. С ним не следует так обращаться, его не нужно колотить. Его не ударил бы ни один индуистский священник, его не стукнул бы ни один католический священник. У них иные намерения, монаха мог поколотить только мастер дзен. У него свое намерение.

Почему мастер сразу не ударил монаха? Почему он взял на себя труд отвечать на такое множество вопросов, и уже только потом ударил монаха? Он создал ситуацию, правильную ситуацию. Он разогрел этого монаха. Он все сильнее разжигал в нем любопытство. Он привел монаха в состояние, в котором удар мог просто мгновенно сделать его осознанным.

Мастер помогал монаху все активнее думать о своем вопросе, думать о нем всецело, потому что только в таком случае удар может как-то помочь. Но в этой затрещине монаху не было ни насилия, ни высокомерия. Мастер ударил монаха не от злости, запомните это. Эту историю я нашел в книге, написанной одним американцем, который полагает, что мастер рассердился из-за навязчивых вопросов монаха, и от злости он влепил ему затрещину. Так думать глупо. Автор упустил всю суть. Мастер поколотил монаха не из-за гнева! Вопрос не докучал ему, а доставлял ему удовольствие. Мастер все глубже затягивает монаха в лихорадочное состояние, отвечая таким образом, что вопрос не только не разрешается, но, напротив, запутывается. Осознайте разницу.

Обычно вы отвечаете на вопрос исчерпывающе. А мастер дзен отвечает на вопрос так, что вопрос становится лишь более мучительным. Мастер помогает вопросу раздуться до крайности. Он передает монаху ощущение, что его вопрос очень важен, что мастер не может ответить на него. Он помогает эго монаха превратиться в большой шар, чтобы слабого укола было достаточно для того, чтобы шар лопнул.

Мастер ударил монаха не от злости, этот поступок никак не связан с гневом. Мастер не сердится на монаха, мастеру не докучает монах. Должно быть, мастер был очень рад, что монах задал ему такой вопрос, ведь он предоставил мастеру шанс. Но эта затрещина - способ. На самом деле, мастер не дает ответ.

Даже затрещина - не ответ, запомните это. Некоторые люди начинают считать удар ответом, но это не ответ. Удар должен просто растормошить вас, потрясти ваши основы, и вы получите проблеск реальности, если перестанете думать даже один миг. Тогда вы забудете о Боге, о Будде и о своем поклонении. И вы просто увидите, что ваш завтрак стынет. Вы придете в «здесь и сейчас».

Дзен - это экзистенциальный подход, а не философский подход к жизни. Дзен оказывает значительную помощь, он пробудил многих людей.

Дзен не верит в анализ проблем, потому что он не верит, что какую-то проблему можно разрешить на ее же уровне. Ни одну проблему нельзя разрешить до тех пор, пока ваше сознание не поднимется чуть выше проблемы. Это надо понять. Осознание этого имеет первостепенную важность.

Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы остаетесь на прежнем уровне сознания. Мой ответ не может поднять ваше сознание. Вы спрашиваете: «Существует ли Бог?» Я могу ответить утвердительно или отрицательно, но вы остаетесь все теми же! Скажу я «да» или «нет» - все равно я не помогу вам стать более осознанными. Мой ответ не даст вам больше жизни, не даст вам больше знания, ответь я «да» или «нет».

Если вы атеист, вы спрашиваете: «Есть ли Бог?». Стоит мне ответить отрицательно, и вы сильно обрадуетесь. Вы скажете: «Значит, я был прав». Если же я отвечу утвердительно, вы скажете: «Этот человек не прав. Он ничего не знает. Это просто слепец. Я спорил, я глубоко заглянул в суть дела, и я не могу найти никакого доказательства существования Бога».

Дам я утвердительный или отрицательный ответ, теист вы или атеист, вы все равно станете накапливать знания, и вы примете мой ответ, если он подходит вам, или же отвергните его, если он вам не по душе. Именно так вы постоянно поступаете в своем уме. Но ваше сознание не поднялось. И до тех пор, пока ваше сознание не поднимется, ни один ваш вопрос не найдет ответа. Прежде всего, вопрос возникает из-за вашего сознания, и его можно разрешить не ответом, а помогая вашему сознанию подняться несколько выше своего нынешнего положения.

В этом состоит работа дзен. Это не передача знаний, а передача сознания, жизненной энергии.

Отвесив монаху затрещину, мастер просто помог ему стать несколько бдительнее. И если бы монах стал чуть более бдительным, тогда это уже не просто затрещина, а скачок существа мастера в существо ученика. Но для этого вам необходима большая любовь к мастеру, иначе вы упустите этот удар. Вам нужно сильное доверие к мастеру.

Такие вещи происходят каждый день.

Если я отвешиваю кому-нибудь подзатыльник, то есть говорю суровые слова, если я задеваю чье-то эго, тогда из ста случаев девяносто процентов людей начинают испытывать ко мне отталкивающее ощущение. Они упускают суть! Они упустили хорошую возможность. Если я порой критикую вас, это и есть затрещина для вас. Если я иногда суров с вами, это и есть подзатыльник для вас. Только я делаю это, любя.

Но человечество не интересуется истиной в той же степени, как оно интересуется своим эго. Вы готовы тотчас же уйти из ашрама. Этот человек не для вас. Стоит чуть-чуть задеть вас, как вы совсем забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, чтобы получать больше сознания и существа, вы просто закрываетесь.

Дзен требуется особая атмосфера, аура. Это аура любви и доверия. Поэтому я настаиваю на том, что, до тех пор, пока вы не станете санньясином, моя работа над вами не может начаться.

На днях кто-то написал мне письмо, замечательное письмо. Наверное, это сердечный человек. Он спросил меня: «Нельзя ли мне общаться с вами, не становясь санньясином? Разве я не могу быть вам другом? Неужели обязательно становиться учеником?» Вопрос задан по существу. Ты можешь быть моим другом, здесь нет никаких вопросов. Но тогда ты точно упустишь меня, как упустят меня мои враги. Друг упустит меня точно так же, как и враг, потому что, когда я ударю тебя, ты не сможешь пробудиться. Ты разозлишься, потому что не ожидаешь от друга такого поступка. Когда я сильно задену тебя, ты просто разозлишься, ты отплатишь мне за обиду, ты станешь спорить, ты дашь мне сдачи. Ты просто скажешь: «Тогда я ухожу от тебя!»

Санньяса просто означает, что вы готовы идти со мной, даже если я колочу вас. Вы готовы идти со мной, даже если я давлю и уничтожаю вас. Вы готовы идти двигаться со мной, не взирая ни на что. Ваше доверие сильнее боли. Вы доверяете больше мне, нежели себе. Тогда работа начинается.

Слово «работа» означает, что вы стали доступны мастеру, и только тогда вы можете пробудиться. Это пробуждение будет болезненным. Не сладко вам придется, ведь вы так долго спали, и вам привиделось великое множество чудесных снов. Пробуждение непременно развеет все эти сны. Это сновидения, но до настоящего момента вы считали их реальностью. И вам больно, когда кто-то начинает отбирать их у вас. Вам приходит на ум: «Я ничего не приобретаю, но, напротив, я теряю все, что у меня когда-либо было».

Дзен - это особая аура, атмосфера доверия, любви, безграничной любви между мастером и учеником, чтобы ученик был готов идти до любого конца. Вы удивитесь тому, что порой мастера дзен оказываются по-настоящему неистовыми.

Произошел такой случай в ашраме одного мастера дзен. Всякий раз, когда он говорил в своих беседах об истине, он воздевал к небу палец. Это был его особый жест. Разумеется, такое его поведение стало предметом шуток. Каждый ученик, который хотел передразнить мастера, указывал пальцем в небо.

Один молодой ученик, очень юный, научился искусно повторять жесты мастера, передразнивая его. Он подражал его гримасам, его походке, его осанке. Шутник был просто маленьким мальчиком. На каждом урюке, когда заходила речь о серьезном предмете, проказник непременно поднимал палец к небу, точно как мастер.

Однажды этот мальчик стоял за спиной мастера, который разговаривал с аудиторией, воздев к небу палец, и тут мальчик снова поднял палец вверх. Мастер подозвал ученика, схватил нож и отсек парню палец! Вы не можете счесть такой поступок состраданием, ведь он отрезал мальчику палец. Мальчик закричал от боли, а мастер сказал: «Не упускай суть! Теперь подними палец». Пальца уже не было, мальчику нечего было поднять, а мастер велел: «Воздень палец. Не упускай суть!» И мальчик, заливаясь слезами, поднял отрубленный палец к небу. И в этот миг случилось его сатори. Мальчик преобразился.

С первого взгляда кажется, что поступок мастера очень жесток и насильственен. Если вы сможете видеть только поверхность, тогда вы всегда будете против этих людей дзен. Они не похожи на святых. Никто не слышал, чтобы святые так поступали. Святые говорят с рыбами, святые говорят с деревьями, птицы слетаются и садятся им на плечи. Нам известны такие святые. А как же святые, отрубающие палец без всякой на то причины? А ведь перед мастером был всего лишь маленький мальчик, который из невинности передразнивал мастера. Неужели мастер так зол? Но стоит вам заглянуть в суть глубже, как вы увидите, что мальчик преобразился.

Если вы видите преображение, значит, стоило так поступать, и даже если мастер отрубил бы мальчику голову, это стоило бы сделать. Палец - это пустяк. Мальчик полностью преобразился.

Об этом мастере дзен рассказывают, что он прославился, когда пребывал в поисках вместе со своим мастером, тем, что к нему слетались птицы, которые рассаживались у него на плечах и голове. Как-то раз, когда он медитировал под деревом, в его волосах свила гнездо птица. Его мастер подошел к нему и сильно рассердился. «Что делает эта птица в твоих волосах? - закричал он. - Сбрось всю эту ерунду!» Ему было тяжело подчиниться учителю, но он сбросил гнездо. И с того дня птицы перестали прилетать к нему.

Люди все также приходили поглядеть на чудо, но птицы так и не прилетали. Люди удивлялись. Они спрашивали его мастера: «Что произошло с твоим учеником? Сначала птицы постоянно прилетали к нему, к нему все время сходились животные, садясь рядом с ним, а теперь они больше не приближаются к этому ученику».

И мастер объяснял им: «Теперь он больше не особенный. Он достиг. И теперь птицы не замечают его. Животные просто проходят мимо него. Его нет! Когда-то он находился здесь. Он был особенным человеком. Он приобрел особое эго. А теперь даже это отброшено. Этот ученик стал просветленным! Но теперь даже просветление отброшено. Поэтому птицы больше не прилетают к нему. С какой стати им прилетать к нему, если никого нет? Зачем нужно животным приходить к нему и рассаживаться вокруг него? Они могут сидеть где угодно. Им все равно. Больше никого нет».

Осознайте суть! У дзен совсем другой подход к жизни. Мастер счастлив оттого, что ученик совсем исчез, потому что человек может привязаться даже к мысли о просветлении. И вам нужно остерегаться такого развития ситуации.

Несколько месяцев назад случилась другая история. Я сказал Сомендре: «Ты получил сатори». С тех пор я не видел, чтобы он смеялся. С того момента он стал очень серьезным. Он стал просветленным! Он принял мои слова близко к сердцу. Он стал особенным. Он не может смеяться, он не может наслаждаться жизнью, поскольку он не может быть обыкновенным.

Но если мысль о его просветлении слишком глубоко войдет в него, она покроет его словно коростой. Сомендре нужно отбросить эту мысль. Ему нужно снова стать непросветленным. Ему нужно забыть его сатори. Не то, чтобы сатори не произошло у него. Оно произошло, но много сатори происходят перед тем, как произойдет высшее сатори. А высшее сатори отбрасывает все сатори, все самадхи. Высшее просветление наступает тогда, когда вы забываете саму мысль о просветлении. Тогда возникает невинность. И остается лишь простая природа.

Я подшутил над Сомендрой, и он попался.

Я создаю здесь атмосферу работы. Многое уже происходит, но произойдет еще больше. И вам нужно быть готовым. Прежде всего, вы должны быть готовы использовать удар для возрастания своей бдительности и осознанности, когда я задеваю вас, когда я потрясаю вас, как в настоящем случае я поступил с Сомендрой.

Дзен - это способ, а не анализ жизни.

И никогда не забывайте о том, что вселенная совсем неизвестна нам, поскольку она живая. Анализ убивает. И еще помните о том, что можно знать только мертвые явления. Жизнь остается неизвестной и непознаваемой.

В миг познания вы что-то убиваете. Люди все время убивают. Они убивают любовь. Анализируя любовь, они убивают ее. Люди настолько жестоки, что проявляют в полной мере, во весь голос, свою жестокость даже в любви.

Послание цветов - это форма жертвования жизнью для демонстрации высшего преклонения. Когда вы посылаете прекрасную розу своей девушке или парню, что вы говорите этим? Это не понимание. Что вы говорите, посылая цветок? Вы даете девушке розу. Что вы говорите этим? Вы говорите: «Ради тебя, крошка, я убью. Я готов убивать и кромсать. Посмотри-ка, я прикончил эту розу».

Даже ваша любовь - это ничто иное, как ловушка власти. Власть всегда убивает. Бэкон сказал, что знания - это власть. Должно быть, это так, потому что знания всегда убивают. Когда вы можете что-то убить, вы ощущаете большую власть.

Я слышал, что в окружении Сталина больше всего любили проводить досуг на охоте. Когда Брежнев взял с собой на охоту Киссинджера, он показал ему свою власть. Говорят, что Тито убивает оленя и медведя всякий раз, когда хочет убедиться, удерживает ли он еще бразды правления.

Люди, желая показать, что они обличены властью, убивают. Гитлеру приходилось убивать, чтобы демонстрировать свою власть. Убийство происходит на многих уровнях. Знания - это тоже тонкий способ убийства.

Последователи дзен не интересуются знаниями, потому что им неинтересна власть. Им интересна жизнь, как она есть. Им интересен завтрак, а не Бог, то есть не небеса, не душа, не прошлые жизни, не будущие жизни. Просто завтрак. Они всей душой за непосредственное.

Мы знаем только то, что убили. Поэтому никогда не будьте искателем знаний, иначе вы станете убийцей. Именно этим все время занимается наука. Во всех научных лабораториях только и делают, что убивают. Ученые убили природу, они все время убивают. Это замечательный способ скрыть насилие.

Посетите научную лабораторию и заметьте, сколько способов выдумали ученые для того, чтобы мучить простых, невинных животных, и все это во имя эксперимента! Все это во имя исследования, во имя истины. Муки животных невообразимы. Но когда истязания проводят ради истины, они дозволены, и никто уже не считает ученого жестоким.

Никто не считает философа жестоким, но и он жесток. Философ беспрестанно все анализирует.

Дзен не интересно убийство. Ему не интересно убийство даже одного единственного слова. Дзен не интересны знания, его занимает бытие. Эти сутры помогут вам увидеть суть.

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Вникните в каждое слово с глубокой любовью, с глубоким состраданием.

Прежде всего:

У моего жилища

Нет опор...

У внутреннего пространства нет границ, нет поддержки, нет колонн. Это бесконечное пространство, чистое пространство. Оно несущественно. И там никого нет. Это пространство совсем безмолвно. В него никогда не проникало не одно слово. Никто никогда не ходил по этому пляжу своего внутреннего существа, на нем нет следов. Это девственная земля.

Если вы заглянете в это внутреннее пространство, вы станете исчезать. Чем дольше вы будете смотреть внутрь, тем активнее вы будете исчезать. Поэтому люди не хотят смотреть внутрь. Они говорят о самопознании, они говорят о способах смотреть в себя, они рассуждают о техниках, но все равно не смотрят в себя. А ведь для этого нет никакой техники.

Созерцание внутреннего мира - это очень простое явление. Смотреть внутрь также легко, как и смотреть вовне. Вы можете просто закрыть глаза и смотреть внутрь. Но появляется страх, возникает сильный страх, когда вы смотрите в себя, потому что вас охватывает пустота. Вы начинаете исчезать, у вас появляется чувство, что вы умираете. Вы стремительно возвращаетесь. Вам приходит в голову тысяча и одна мысль.

Разве вы не замечали такое? Всякий раз, когда вы сидите тихо и смотрите в себя, ум в тот же миг создает великое множество мыслей. Почему? Таков ваш способ. Вы ведете себя как осьминог. Замечая приближение какого-нибудь врага, осьминог выбрасывает облако черных чернил повсюду вокруг себя. Чернильное облако тотчас же обволакивает его, и враг уже не может увидеть его местонахождение.

Когда вы отправляетесь в себя, ваш ум мгновенно начинает вырабатывать великое множество мыслей, ум сей же миг направляет большой заряд энергии на мышление. Это похоже на то, как осьминог окутывает себя чернильным облаком. Ум создает облако, чтобы вы не могли увидеть сокровенное ничто. Вы не хотите видеть. Увидеть внутренний мир - это все равно, что покончить с жизнью самоубийством, то есть совершить свое самоубийство как эго, как самость.

Иккью сказал:

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша...

Это просто огромное открытое небо, у которого нет ни опор, ни крыши. Это бесконечность.

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Как же может дождь промочить это жилище, если у него нет ни крыши, ни опор? У этого жилища нет фундамента. Неужели вы думаете, что небо промокает, когда льет дождь? Небо всегда такое, какое оно есть. Дожди не могут промочить его. Неужели вы думаете, что тучи, заволакивая небо, как-то воздействуют на него? Неужели вы полагаете, что небо загрязняется, портится из-за облаков? Вы считаете, что небо темнеет? Вы полагаете, что на небе остаются какие-то отметины? На нем ничего не остается.

Как вы можете коснуться чистого ничто? Существует внешнее небо. Вот точно также существует и внутреннее небо. Слова «внешнее» и «внутреннее» произвольны. Когда-нибудь вы узнаете о том, что все небо едино, что внешнее небо и внутреннее небо - это одно и то же. Нужно быть очень мужественным, чтобы отправиться во внутреннее небо. Когда вам достает смелости увидеть свою реальность, все страхи исчезают, потому что все страхи существуют ради эго, все страхи от эго. «Буду ли я жить после смерти или нет?» - вот суть всякого страха. Но когда вы увидели внутреннее небо, страх не может оставаться. Вас нет, что же тогда? Вас никогда не было и никогда не будет, вы ни рождаетесь, ни умираете. И все сущее всегда было и всегда будет. Но вы не это!

Внутренний мир проявляется, когда вас нет, когда вы исчезли. Вы - это только сон. Грезящий - это также часть сна, и когда сон развеивается, грезящий тоже исчезает. Когда вы живете в этом внутреннем пространстве, вы не опасаетесь за свою безопасность. В этом случае опасность и есть безопасность.

Именно это имеет в виду Алан Уоттс, произнося фразу «мудрость опасности». Есть только один способ пребывать в настоящей безопасности, то есть не иметь ни крыши, ни опор. Просто двигайтесь в открытое небо. И тогда, если пойдет дождь, пусть будет так, и вы не промокнете. Вы будете небом, как же вы сможете промокнуть? Тогда, если придет смерть, вы примете ее, ведь вы не будете умирать, поскольку как же вы можете умереть? Вы никогда не рождались. Вы не существуете как вещь, как существо.

Человек пребывает в безопасности, когда он живет в опасности. Если человек пытается находиться в безопасности, он остается в опасности. Таков закон противоположного эффекта. Если вы хотите что-то, вы не получите это, просто потому, что хотите это. Чем сильнее вы хотите, тем больше трудностей вы создаете. И тогда появляется порочный круг. Вы хотите находиться в безопасности, вы не хотите умирать. Если вы не хотите умирать, вам придется умирать тысячу и один раз, вам придется умирать каждый день. Если вы не хотите умирать, тогда все станет посланием смерти, и в этом случае вы будете постоянно дрожать от страха. Повсюду вы будете видеть приближение смерти.

Если вы полностью забудете смерть и примете ее, тогда даже в смерти вы не умрете, даже в смерти вы будете созерцателем. Смерть придет и уйдет. Вы будете наблюдать ее появление, ее следование мимо вас, а вы останетесь, вы удержитесь. То, что вечно пребывает в вас, - это не существо, а сознание. Это не душа, а осознанность, чистая осознанность. И эта осознанность - часть вселенской осознанности.

У моего жилища

Нет опор,

У него отсутствует крыша,

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Один мастер дзен шел с учениками. Они пересекали маленькую реку, им пришлось переходить ее в брод. Эта река была не очень глубокой, мелкой. И вот они двинулись в путь через реку. Мастер всегда говорил ученикам: «Когда просветленный человек проходит через реку, его ноги никогда не промокают». И ученики ждали возможности убедиться в словах мастера. Они были озадачены, поскольку ноги мастера промокли. Ученики сильно смутились: «Неужели наш мастер до сих пор не просветлен?»

Стоя посреди реки, мастер бурно, от души, расхохотался, а ученики спросили его:

- Что случилось?

- Глупцы! - воскликнул мастер. - Я сказал, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги действительно не промокли, потому что промокшие ноги не принадлежат мне. Вам не нужно смущаться, вам не нужно выглядеть такими озадаченными и сбитыми с толку. Эта вода не касается меня! Ничто не касается меня, потому что меня нет. Эта вода реки не касается неба, она не достигает неба, поэтому как же вода может промочить меня? Я часть неба.

И все же дождь не заливает его,

И все же ветер не сотрясает его.

Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните о том, что вы общаетесь с тем, кто есть никто, вы общаетесь с тем, кто есть не существо, а только присутствие. Общение с мастером - это общение не с человеком, а с присутствием. Человек промокнет, но присутствие не может промокнуть. Присутствие остается незагрязненным.

Это присутствие есть вы. Нужно только выяснить это, вот и все. Но вы так сильно связали себя с представлениями о самих себе, мол, вы индуист, мусульманин, христианин, мужчина, женщина, белый, черный, то и это, то есть вы так сильно привязались к своим отождествлениям, что вы никогда не смотрите в себя, чтобы увидеть, что вы - это только чистое небо и ничего больше. Не существует ни индуиста, ни мусульманина, ни мужчины, ни женщины, ни белого, ни черного. Все это отождествления.

Представьте себе того, кого отождествляют с этими явлениями, вообразите внутреннее небо. Индуист, мусульманин, христианин, коммунист, капиталист - все это облака. Не вовлекайтесь слишком сильно в облака. Все время помните о небе.

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Человек, однажды увидев внутреннее ничто, становится своей истинной природой. Выражение «истинная природа» обладает высшей ценностью в переживании Будды, на пути Будды - это татхата истинной природы. Что происходит, когда никого нет? Кое-что происходит...

Прежде всего, если никого нет, тогда некому управлять вашей жизнью, некому манипулировать, некому дисциплинировать. Исчезает всякий контроль, всякая дисциплина, всякая манипуляция. Именно это есть свобода, именно это есть мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что глубоко в вас прямо сейчас.

Когда вас нет, как вы можете управлять своей жизнью? Всякий контроль исчезает, а вместе с контролем пропадает всякое напряжение, вместе с контролем исчезает всякая скованность, вместе с контролем исчезают все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что...

Горный ветер

Дует неистово,

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Тогда все происходящее естественно. Человек дзен совсем отличается от человека йоги, и вам нужно понять это различие.

Человек йоги невероятно контролирует себя. Вся методология йоги в том, как управлять собой, как контролировать себя в полной мере. Человек йоги не может смутиться, поскольку он находится под своим абсолютным контролем. Человек дзен не может смутиться, потому что он не находится под контролем. Но различие между ними огромно.

Вообще-то, человек йоги не находится под полным контролем, поскольку никому это не под силу. Есть возможности, при которых он потеряет свой контроль. Вам нужно просто осуществить эти возможности, и он потеряет контроль, поскольку всякий контроль относителен, он существенен лишь до определенной степени.

Понаблюдайте за тем, как вы контролируете себя. Если перед вами лежит банкнота в десять рупий, вы, возможно, не украдете ее, а если перед вами окажется десять тысяч рупий? Тогда вы уже склонны украсть их. А миллион рупий? И вы начинаете помышлять о воровстве, и вам кажется, что стоит подумать о таком варианте. Вы начинаете грезить, ведь перед вами миллион рупий. Вы согрешите лишь раз, тогда как люди совершают множество грехов, а вы переступите черту добродетели всего лишь один раз. А потом вы сможете пожертвовать половину этих денег церкви или храму. И в вашем поступке, по сути, не будет ничего дурного, поскольку эти деньги принадлежат не нищему, а какому-то очень богатому человеку. И ему не важно, меньше у него денег, чем миллион рупий, или больше. И нужно заметить, что этот богач ради своих денег эксплуатировал людей. Сейчас вы накапливаете энергию для совершения преступления! Но если перед вами появятся десять миллионов рупий? Тогда вы не станете раздумывать ни одной секунды. Вы просто схватите деньги и помчитесь прочь.

Есть определенное ограничение всякому контролю. Перейдя черту, вы упадете. Никто не в силах держать себя под полным контролем, поскольку контроль - это неестественное явление, и ничто неестественное никогда не может быть абсолютным. Неестественное приходится удерживать, это забирает энергию, создает конфликт и борьбу. Когда вы контролируете себя, в вас появляется некто, который противостоит вам, иначе какой же смысл контролировать себя?

Контроль всегда раскалывает вас. Тот, кто контролирует себя, и тот, кого контролируют, - это начальник и подчиненный. Но подчиненный сам выжидает, когда ему выпадет возможность. Слышится постоянная ругань, и эти люди борются в вас. И вы сами знаете об этом! Бывают минуты, когда вы можете контролировать свой гнев, и бывают минуты, когда вы не в силах ничего контролировать. Иногда власть в руках начальника, но порой и подчиненный набирает силу.

Конфликт тлеет все время, и победа никогда не бывает полной. Никто никогда не выигрывает в этой борьбе, потому что противник остается. Возможно, он устал, но он отдыхает и ждет свое время. Всякий раз, когда кто-то у власти, противник отдыхает, чтобы набраться сил. А тот, кто удерживает власть, теряет силы, контролируя ситуацию, потому что контролирование означает, что человек теряет, рассеивает энергию. Рано или поздно тот, кто удерживает власть, слабеет, а тот, кого контролируют, набирается сил. И это колесо продолжает вертеться с той же скоростью.

Человек йоги, по всей видимости, крепко контролирует себя, но он не может добиться полного контроля над собой. Он подавлен. Все, что он подавил, ждет внутри него как вулкан, и его содержание взорвется. Когда же произойдет этот взрыв, человек разорвется на кусочки.

Человека дзен невозможно смутить, но причина этого совсем другая. Не то, чтобы он находился под полным контролем - просто его нет, и поэтому его нельзя смутить.

И теперь вам нужно понять еще кое-что. Поскольку нет человека, то нет и разграничения. Он просто естественный человек. Но вы носитесь с идеей о контроле от человека йоги, и поэтому естественного человека никогда не понимали.

Вот вам такой пример.

Умер один мастер. Его ученик начал плакать, он зарыдал, и слезы градом полились из его глаз. Ученик был известен как просветленный человек. Ему сказали:

- Ты поступаешь неправильно. Тебе не следует плакать и причитать. Что подумают о тебе люди? Разве подобает плакать просветленному человеку?

И ученик ответил:

- Вопрос не в том, правильно я веду себя или неправильно. Если слезы текут, то это естественно. И никто не может сдержать их.

Это совсем другой взгляд. Таков естественный человек.

Но люди заметили:

- Но ты же сам говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты плачешь и скорбишь у мертвого тела мастера? Умерло лишь тело, и тело было всего лишь материальным. Оно все равно умерло бы, ведь прах возвращается в прах.

- О чем вы толкуете? - удивился ученик. - Я плачу не о душе, поскольку душа никогда не умирает, и это верно. Стало быть, я плачу не о душе! Я плачу о теле, потому что оно было красивым, прекрасным. Я больше никогда не смогу увидеть поступь такого замечательного человека. Я никогда не услышу его голос.

- Но ты не должен привязываться к мастеру! - напомнили ученики люди.

- А я и не привязываюсь, - не согласился ученик. - Просто увял цветок, и слезы текут у меня из глаз, и все же я не привязан к нему. Это слезы не привязанности.

Это очень трудно понять, потому что нам известны только такие слезы, которые появляются из-за привязанности. Мы не узнали естественные слезы, и мы забыли все естественное. Нам известны слезы привязанности, и мы не знаем слезы невинности.

Человек дзен естественен.

Горный ветер

Дует неистово...

Это описание человека дзен.

Но когда он не дует,

Он просто не дует.

Когда человек дзен смеется, он делает это естественно. Когда человек дзен плачет, он делает это естественно. Это простое явление. Человек дзен говорит так, как поют птицы. Он живет так, как цветут цветы. Но в его жизни нет скрытого мотива, нет цели. Его слова - это не учения, а выражения радости, это аллилуйя! Так он празднует существование. И все у него происходит само по себе. А когда что-то не происходит, то и это естественно.

Были мастера дзен, которые говорили на протяжении всей жизни, и были мастера дзен, которые за всю жизнь не вымолвили ни слова. Иногда так случается, что песня выпевается в словах, а иногда случается так, что песня выпевается в безмолвии. Но нет никого для совершения действия. Все происходящее естественно.

Именно это Будда называет свободой. Некому контролировать и манипулировать, всякий контроль исчезает. И рождается свобода. Это свобода от самости, истинная свобода. Свобода для самости - это ложная свобода. Йога практикует свободу для самости, а дзен - это ничто иное, как свобода от самости. Тогда человек становится подобным дереву, как животное, как ребенок.

Мудрец подобен ребенку, а не йогу, не махатме. Махатма пытается все время контролировать себя, изо дня в день, обуздывая себя, отказываясь от одного и создавая другое. Вся его жизнь - это его собственное усилие. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, печальными, отчаявшимися. У их жизни нет качества радости. Они говорят о сатчитананде, но в их жизни нет качества радости.

Люди дзен обладают качеством радости. Они не говорят о сатчитананде, потому что они и есть сатчитананда. Они есть истина, они есть блаженство, они есть сознание.

Однажды Ма-Цзы спросили:

- Почему Будда никогда не говорил о Боге?

И Ма-Цзы ответил:

- Потому что Будда жил Богом в полной мере. Он не говорил о Боге потому, что переживал его в полную силу.

Это простое, естественное состояние. Вам нельзя хвалиться им. Ни один ребенок не хвалится своим детством, ни один мудрец не может бахвалиться своей мудростью, а ведь это его второе детство. Человек перерождается, круг завершен. Он увидел мир, он увидел законы этого мира, он увидел все его несчастья, и он стал мудрым. Теперь желания больше не уводят его от реальности. Человек просто живет. Он ест, когда ощущает голод. Он спит, когда хочет спать. Он все время занимается обыденными делами жизни, но он полностью становится никем.

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост,

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Когда вы становитесь естественными, спонтанными, простыми, вы начинаете подниматься, причем сами. И вам не нужно просить Гаутаму Будду о помощи. Вам не нужна никакая помощь,

Несмотря на то, что к небу

Не ведет мост.

Облако взбирается к нему.

И оно не просит помощи Сутр Гаутамы.

Вам не нужен никакой проводник. Если вы простые, тогда довольно и одной простоты. Если вы естественны, тогда довольно и одной естественности. Если же вы неестественны, тогда вам понадобится помощь мастера. Мастер ничего не даст вам, он просто заберет у вас все пластмассовое, все, что в вас неестественно.

Мастер, настоящий мастер, просто отбрасывает вас обратно в вашу высшую естественность. Он не делает из вас достигающего человека. Он не дает вам великие мечты, мол, вы должны стать тем и этим. Он просто советует вам расслабиться и отпустить себя. Будьте, а не становитесь.

Таково одно из основных посланий Будды: будьте светом в самом себе. Если вы не свет в самом себе, тогда вам необходима помощь мастера, на какое-то время. Но в чем его помощь? Мастер отбрасывает вас назад к себе. Он все время отбрасывает вас назад к себе. Вы хотите цепляться за мастера, а он беспрестанно отбрасывает вас назад.

Настоящий мастер не позволяет вам цепляться за него. Он помогает вам перестать цепляться, потому что отсутствие цепляния - это зрелость, а цепляние - это инфантильность. И помните о том, что быть ребенком - это одно, а быть инфантильным - это совсем другое. Быть ребенком значит стать мудрецом, а быть инфантильным значит беспрестанно цепляться вне зрелости.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца,

Когда лишенный формы и тела человек

Берет из этого колодца воду.

Будда постоянно повторяет, что все есть сон. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не будет происходить. Но ум живет в надежде и надеждой, он все время думает о том, что произойдет нечто. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Все уже есть. Поэтому этот мастер напоминал учение о завтраке.

Все уже есть. Вам нужно постоянно напоминать об этом, потому что вы постоянно стремительно уноситесь от этого понимания. Всякое движение есть сон, несмотря на то, идете вы за деньгами или за Богом - это не важно. Не имеет значения, думаете вы о теле или о душе. Не имеет значения, хотите вы стать богатыми и очень знаменитыми или просветленными. Все есть сон. Становление есть сон.

Посмотрите в свою суть и перестаньте искать то, чем вы хотите стать. Надежда - это секрет ума. Ум живет надеждой, он питается надеждой. Когда вы перестаете надеяться, когда вы расслабляетесь и позволяете надеждам исчезнуть, неожиданно вы пробуждаетесь к истине, истине своего существа, истине всего существования.

Появляются круги

На не накопившейся воде

Не выкопанного колодца...

Такова ваша жизнь. Разве вы не видели постоянно такое явление в своих снах? В них озеро, на котором появляются круги, в них лодка, на которой вы плывете. Но в то же время нет никакого озера, и нет ни лодки, ни путешественника. Утром вы обнаруживаете, что лежите в своей кровати, и нет ни озера, ни воды, ни лодки, ни тела, ничего. Вам все мерещилось.

Позвольте мне напомнить вам один известный сон Чонг-Цзы.

Однажды ночью ему приснилось, что он превратился в бабочку. На следующее утро, сидя среди своих последователей, он безумно расхохотался.

Некий ученик спросил его:

- Что случилось? Мы никогда не видели, чтобы вы так сильно смеялись.

- У меня появилась трудность, - объяснил Чонг-Цзы, - и я думаю, что мне не удастся разрешить ее. Передо мной встала большая загадка.

- Расскажите нам ее, - попросили мастера ученики. - Возможно, мы сможем помочь вам.

- Прошлой ночью мне приснилось, что я превратился в бабочку, - сказал Чонг-Цзы.

- Но это не трудная загадка, - ответили ученики. - Всем нам снятся сны, и мы знаем, что видим сон.