Глава 3 Законы йоги: Чувство удивления

Глава 3

Законы йоги: Чувство удивления

13 сентября 1974 года

Сутра:

Чувство удивления - это основа йоги. Установиться в себе - вот сила. Трансцендентальная логика - это средство для самоосознания. Наслаждаться блаженством существования - вот что такое просветление.

Чувство удивления - это основа йоги.

Попытайтесь понять это. В словаре «удивление» - это синоним слова «любопытство». Но есть главное отличие между удивлением и любопытством. И если вы не сможете понять это главное отличие, вы можете заблудиться на пути. Любопытство - это основа науки. А чувство удивление составляет основу йоги. Любопытство экстравертно, удивление интровертно. Любопытство относится к другому, удивление относится к себе. Это первое.

Удивление рождается из того, что не может быть понято, что делает нас бессловесными, что не может охватить наш интеллект, что больше, чем мы сами. Перед этим мы внезапно оказываемся бессловесными, и это разрушает нас.

Если то же самое чувство удивления, которое рождается перед лицом алогичного, непостижимого, возникает тогда, когда мы видим внешние объекты, рождается наука. Когда мы начинаем думать о материи, когда мы начинаем созерцать мир и пытаемся исследовать тайну, которая окружает нас, создается наука. Наука рождается из любопытства. Любопытство означает то, что направлено на внешнее.

Есть еще одно отличие между удивлением и любопытством. Если нас удивляет что-то, раньше или позже мы будем пресыщены этим любопытством, потому что любопытство вызывает напряжение, и поэтому у нас возникает усилие, направленное на то, чтобы уничтожить то, что вызывает наше любопытство, чтобы разрешить эти вопросы. Наука рождается из этого любопытства. И тогда она уничтожает высшее. Она пытается найти объяснения, домыслы, доктрины, формулы, ключи, и не успокаивается до тех пор, пока не уничтожает эту тайну, пока не раскроет ее и не получит знания о ней, пока наука не может провозгласить: «Да, я поняла».

Наука вынуждена убрать элемент удивления из мира. Если она преуспеет в этом, на земле не будет ни единой вещи, которую человек не будет знать. Это значит, что этот мир будет безбожным, потому что Бог означает того, кого невозможно познать до конца. Мы можем познавать Его, но он остается непознанным. Мы можем продолжать углублять наше знание о Нем, но Он не может быть исчерпан. Мы находимся в состоянии вечного вопрошания о Нем.

Есть некоторые объекты, которые стали нам известны. Мы можем считать их познанными. Есть также некоторые другие объекты, которые нам не известны, но мы их познаем. Позвольте нам назвать их неизведанным. Существование также состоит из таких объектов, которые мы никогда не знали и которые мы никогда не сможем узнать. Мы будем звать их непостижимыми. Бог непостижим. Это третий вид объектов. Наука не признает Бога просто потому, что Он непостижим, а наука говорит, что нет ничего непостижимого. Наука говорит: то, что мы не познали до сих пор, может быть еще непознанным просто потому, что мы не пытались достаточно напряженно изучать это, но раньше или позже мы познаем это. Наступит такой день, когда мы познаем мир полностью, ничего не останется неизвестным для нас.

Наука рождается из любопытства, и потом она начинает уничтожать это любопытство. Поэтому я называю науку отцеубийцей. Она пытается уничтожить то, что создает ее. Она пытается уничтожить то, что ее породило. Религия прямо противоположна. Она также рождается из определенно любопытства, в этой сутре это любопытство называется удивлением. Единственное отличие между ними вот в чем: когда религиозный искатель наполняется удивлением, он не отправляется во внешнее путешествие, он отправляется во внутреннее путешествие. Когда какая-то тайна окутывает его, он начинает думать про себя: я должен узнать, кто я такой.

Если тайна становится внутренней, если поиск и путешествие направлено внутрь, стрела искателя показывает на себя, внимание полностью поглощено жаждой познания своей собственной реальности, и тогда возникает удивление.

И второе, что следует понять - это то, что чувство удивления неисчерпаемо. Чем больше мы познаем, тем больше это чувство растет. Вот почему чувство удивления противоречиво. Если руководствоваться правилами, чувство удивления должно исчезнуть в тот миг, когда мы познаем что-то. Но Будда, Кришна, Шива, Христос не теряют своего чувства удивления. Когда они достигают высшего сознания, их ощущение удивления становится высшим. В этот миг они не говорят, что познали что-то. Они говорят, что после того как они познали все, остается познавать еще больше.

Упанишады говорят: «Даже если вы извлечете целое из целого, целое останется». Даже если вы познаете целое, останется познавать еще многое. Поэтому духовное знание не питает эго, научное знание питает эго. Духовное знание никогда не делает вас познающими. Вы все время будете оставаться смиренными. И чем больше вы будете познавать, тем больше вы будете ощущать: «Я ничего не знаю». На вершине знания вы сможете сказать: «Я ничего не знаю». В тот миг, в который вы получите высшее знание, все существование наполнит вас чувством удивления.

Если наука преуспеет, весь мир станет познанным, если преуспеет религия, весь мир станет неизведанным. Если наука преуспеет, вы, познающий, будете удивляться, почему все стало таким прозаическим, почему не осталось удивления, не осталось духа. Если нет тайны, процесс развития зайдет в тупик. Жажда познания исчезнет, любопытство пропадет.

Если наука будет развиваться по-своему, мир наполнится такой скукой, какой никто раньше не испытывал. Запад намного больше скучает. И в этом виновата наука, потому что люди теряют свою способность чувствовать удивление. Их ничего не волнует. Они забывают о том, что нужно удивляться. Если вы поставите перед ними проблему, которая не может быть разрешена, они скажут вам: «О, ее можно решить!» Потому что, согласно их науке, нет ничего, что может оставаться вечно непознанным. Со всего можно снять покров тайны.

Религиозное путешествие, однако, парадоксально. Чем больше мы снимаем вуаль, тем больше мы видим, что тайна продолжает углубляться. Чем ближе мы подходим, тем больше мы узнаем о том, что ее познать очень трудно. И в тот миг, когда мы проникаем в сам центр существования, все наполняется тайной. Для Будды камни и ракушки, которые лежат на дороге, так же таинственны, как и мерцающие звезды высоко в небе. Семя, расцветающее в душе, так же таинственно, как и творение всей вселенной.

Поэтому в этом смысле удивление становится интенсивным, ваши глаза становятся подобными глазам маленьких детей. Ребенок удивляется всему.

Когда ребенок идет по улице, все удивляет его. Цветной камушек он воспринимает как бриллиант. Вы смеетесь над ним из-за того, что вы знаете; вы знаете, что это цветной камешек. Вы говорите ему: «Не будь сумасшедшим, это не бриллиант». Но ребенок хочет положить его себе в карман. Вы говорите ему. «Не таскай с собой этот груз. В конце концов, это грязный камень, который лежит на дороге. Выброси его!»

Но ребенок хватает его еще крепче. Вы не можете понять этого. Ребенок удивляется, видит в нем тайну. Для него этот цветной камешек представляет собой не меньшую тайну, чем бриллиант. Ценность заключена в чувстве удивления. Камень не имеет ценности как таковой. Обычная бабочка может привлечь пристальное внимание ребенка, но вы не привлечетесь к самому Всевышнему, даже если он посетит вас. А ребенок гоняется за бабочкой.

Высшее состояние удивления, просветления подобно невинности маленького ребенка. В этом состоянии человек становится подобным ребенку. Вот почему Иисус сказал: «Те, кто подобны малым детям, смогут войти в Царствие Божье». То же самое говорит Шива в этой сутре: «Чувство удивления - основание йоги». Удивление - это первая ступень йоги. В этом смысле, вам нужно понять многое.

Чем больше у вас знания, тем слабее будет основание йоги. Если вы полны гордости познания, шансов, что вы станете йогинами, меньше. Если ваше сердце отягчено писаниями, ваше чувство удивления будет разрушено. Спросите у школяра про Бога, и он начнет вам отвечать так, как будто бы на экзамене, как будто бы Бога можно объяснить словами. Спросите у ученого - и он выдаст вам готовый ответ. Как только вы спросите, вы сразу получите ответ. Даже Бог не может сделать его бессловесным. Все формулы определены для него, он объясняет их мгновенно.

Но если вы пойдете к Будде и спросите его о Боге, он ничего не скажет вам в ответ. Вы можете подумать, что этот человек молчал из-за того, что ничего не знает. Но причина молчания в том, что он прекрасно понимает, что именно тайна делает Бога притягательным. Ели бы вы были немного мудрее, вы бы оставались с тем человеком, который вам не ответил. Вы бы попытались понять его, вы бы смотрели внимательно в его глаза, вы бы жили в его обществе, в близости с ним, потому что он что-то испытал, и этот опыт такой безграничный, что слова не могут выразить его; он видел нечто, что нельзя облечь в рамки слов.

Задавать вопросы и получать ответы нормально для детей в школе. Ваши вопросы сами по себе нелепы. Вы не можете спрашивать о Боге. Как вы можете спрашивать о Боге, о безграничном? Вопросы и ответы перед безграничным отпадают сами по себе. Ваши вопросы жалкие, вот почему Будда хранил молчание, когда его спрашивали о Боге. Но вы ошибочно думаете, возвращаясь от него, что этот человек не знает и поэтому не отвечает вам. Вы признаете ученого, потому что он пичкает вас готовыми знаниями. Вы не способны понять мудреца, потому что он полон этого чувства удивления. А ваше чувство удивления мертво.

Самое большое несчастье в этом мире - это уничтожение удивления. В тот день, в который вы уничтожаете ваше чувство удивления, уничтожается ваша способность освободиться. В тот день, в который ваше чувство удивления мертвеет, ваше сердце ребенка замерзает, умирает. Вы становитесь старыми.

Вы все еще удивлены? Задает ли вам жизнь вопросы? Вас приводит в трепет пение птиц, звуки бегущего ручья, завывания ветра в деревьях? Вы чувствуете радость? Эта жизнь, которая вас окружает, делает ли вас бессловесными? Нет, потому что вы знаете о том, что птицы издают эти звуки и ветер свистит в деревьях. Вы получили ответы на все вопросы. Эти ответы убили вас. Вы наполнились информацией еще до того, как обрели истинное знание.

Чувство удивление - вот основа йоги.

Чувство удивления становится побуждающей силой для того, кто хочет заняться йогой. Вспомните детство. Начните задавать вопросы. Пробудите ваше любопытство, задавайте вопросы, и корни жизни, которые вы высушили, снова начнут зеленеть. Все препятствия растворятся, и сны убегут. Откройте ваши глаза и посмотрите вокруг снова: все ответы ложные, потому что все ваши ответы заимствованные. Вы ничего не знаете. Но вы напичканы заимствованным знанием до такой степени, что вам кажется, что вы все знаете.

Пробудите ваше чувство удивления. Ваши позы йоги и дыхательные упражнения бесполезны, если внутри вас нет чувства удивления, потому что все йогические упражнения принадлежат телу. Это правда, что ваше тело будет очищено, что оно будет здоровым, но очищенное и здоровое тело не поможет вам достигнуть божественности.

Чувство удивления очищает сердце. Удивление означает то, что ум свободен от всех ответов. Удивление означает то, что вы избавляетесь от всего груза вопросов. Ваши вопросы становятся новыми, свежими, вы понимаете ваше невежество.

Удивление означает чувство того, что вы поняли ваше невежество.

Ученые думают, что знают все.

Чем больше вы знаете, тем больше вы ошибаетесь. Когда вы достаточно просты, чтобы сказать: «Я не знаю», - несмотря на то, что этого еще недостаточно; когда понимание вашего собственного невежества попадает глубоко в ваше сердце, вы сделали первый шаг на пути йоги. После этого сделать другие шаги будет легко. Если вы упустите первый шаг, вы можете путешествовать бесконечно, но это будет бесполезно. Тот, кто упускает первый шаг, не может достигнуть назначения. Если ваш первый шаг правильный, вы прошли половину расстояния.

Чувство удивления - это первая ступень.

Посмотрите внимательно. Вы обладаете знанием? Если вы глубоко заглянете внутрь, вы осознаете, что там нет знания, там накопился только мусор, который передали вам писания, мастера, святые, а вы считаете это бесценным сокровищем. Это не дало вам ничего, только уничтожило ваше чувство удивления. Ваше чувство удивления высохло. Оно лежит мертвое. Теперь вы больше не можете удивляться. Ничто вас больше не удивляет.

Был такой христианский мистик, Экхарт. Он сделал уникальное заявление: «Тот, кто удивляется всему, святой». Все, даже самые незначительные события, удивляют его. Камешек падает в воду, вызывает шум, начинают бежать круги - святой удивляется. Это настолько удивительно, настолько таинственно. Он дышит, живет, и это очень удивительно.

Каждое утро, молясь Богу, Экхарт говорил: «Наступил другой день! Солнце снова взошло - великая милость. Что бы мы делали, если бы солнце не взошло? Человек такой беспомощный». Экхарт часто говорил: «Сегодня я дышу, завтра меня может не быть; что я могу сделать?»

Вы не можете дышать по своей воле. Дыхание не контролируется вами. Дыхание настолько близко к вам, и, тем не менее, вы не владеете им. Воздух выходит наружу и входит обратно. Мы не владеем ничем, что близко нам. И мы думаем, что знаем все. Это знание убивает нас. Уберите этот мусор и разгрузите себя. И как только слепое знание будет убрано из вашей головы, ваши глаза наполнятся чувством удивления.

Внутреннее паломничество в эту тайну называется удивлением, внешнее путешествие называется любопытством. Если вы направите эти тайны на внешние объекты, вы станете учеными, но если вы сможете применить эти тайны к себе, вы станете великим йогином. Но результат будет совершенно разным, потому что любопытство насильственно, а удивление не насильственно. Любопытство, которое вы применяете в чем-то, становится разрушительным, потому что любопытство полно беспокойства, а удивление полно интереса. Попытайтесь понять это отличие. В словаре это не написано, это не может быть написано, потому что человек, который составил словарь, не имеет ни малейшего понятия о том, что такое удивление.

Любопытство насильственно, агрессивно. Когда вы пытаетесь что-то понять, вы становитесь напряженными. С этим напряжением вам приходится иметь дело. Над вами зависает определенное беспокойство, которое висит до тех пор, пока ваш поиск не увенчается успехом, пока вы не познали. Ученым завладевает дух познания, он сидит в своей лаборатории восемнадцать часов в сутки, и для чего? Он обеспокоен, как будто бы одержим. Он будет продолжать свои исследования до тех пор, пока не решит свое напряжение.

Но чувство удивления не агрессивно, и оно не приносит беспокойства, наоборот, оно приносит ощущение покоя. Вам не нужно разрушать удивление, вам нужно пить его, нужно вкусить его. Вы должны раствориться в нем, вы должны стать единым с ним. Любопытство подразумевает разрушение, удивление есть жизнь, любопытство - это насильственное состояние ума.

Поэтому наука думает в терминах победы, выигрыша. Религия думает в терминах сдачи, растворения. Когда ощущение удивления входит в вас, оно растворяется в вас точно так же, как соль растворяется в воде. Каждая клетка вашего тела наполняется удивлением. Когда вы ходите, определенное удивление переполняет вас, пульсирует внутри вас. Вы постоянно удивляетесь. Все, что происходит вокруг, становится таинственным. Малое становится частью большого, потому что чувство удивления охватывает малое, становится безбрежным. И тогда вы ничего не знаете, вы окружены тайной. И тогда каждое мгновение становится приглашением для вас.

Мулла Насреддин участвовал в выборах. Когда он обходил избирателей, он отправился к местному священнику. Даже в это время Мулла был пьян. Священник был джентльменом, сказать прямо об этом было бы невежливо. И он сказал Насреддину: «Мне бы хотелось спросить у тебя кое-что. Если ты дашь мне удовлетворительный ответ, я буду голосовать за тебя. Ты пьешь спиртное?» Об этом можно бы было даже не спрашивать. Мулла сделал шаг назад и спросил: «Можно перед тем как ответить, задать контрвопрос? Это приглашение или действительно вопрос?»

Чувство удивления - это приглашение.

Любопытство - это вопрошание, а чувство удивления - это приглашение. Удивление - это внутренний зов. И по мере того как вы будете идти вовнутрь, вы будете погружаться все глубже и глубже. Однажды вы просто исчезнете, и останется только удивление. В этот день просветление случилось. Если вы будете следовать по пути любопытства, однажды останетесь только вы, любопытство исчезнет. Это кульминация науки: остается эго, любопытство пропадает. Если вы будете идти по пути удивления, вы пропадете, и удивление останется, каждая клетка вашего тела будет наполнено ее вкусом. Ваше существование само по себе превратится в удивление.

Шива назвал это основой йоги. Уберите знание, наполнитесь удивлением. В начале вам это покажется сложным, потому что вы думаете, что знаете.

Был великий, очень известный мыслитель, Лоуренс. Он гулял по саду с маленькими детьми. Ребенок спросил у него: «Почему деревья зеленые?»

Только ребенок может задать такой вопрос. Он такой свежий. Вы не можете даже представить себе такого вопроса. Вы бы сказали: «Деревья зеленые, потому что они зеленые. Почему ты задаешь такие глупые вопросы?» Этот ребенок точно глупый. Но подумайте над тем, почему деревья зеленые? Действительно, знаете ли вы ответ на этот вопрос? Возможно, ученый может ответить так: «Хлорофилл делает растение зеленым». Но это не разрешит любопытства ребенка. Он будет продолжать спрашивать: «Почему в деревьях есть хлорофилл?» Такой ответ не отвечает на все вопросы ребенка.

И все ответы, которые находят ученые, подобны этому. Эти ответы только подталкивают ребенка на все новые и новые вопросы. Вот и все. Если вы будете немного умными, вы можете продолжать спрашивать дальше. Наука не может ответить на вопрос «почему?» Вот почему наука не может уничтожить чувство удивления, она только может создать иллюзию разрушения.

Но врач Лоуренс не был ученым. Он был поэтом, романистом. Он был искренним. Он остановился и начал думать. И он сказал ребенку: «Дай мне немного времени подумать. Я сам не знаю!»

Ваши дети тоже часто могли задавать разные вопросы, подобные этому. Вы когда-нибудь говорили: «Я не знаю!»? Нет, потому что это ранит ваше эго. Каждый отец думает, что знает. Ребенок спрашивает, и отец дает ответ. Из-за этого отец теряет уважение ребенка, потому что тот понимает в конце концов, что отец ничего не знает. И ребенок думает, когда вырастает: «Ты отвечал неправильно. Ты такой же невежественный, как и я. Ты был немного старше меня, поэтому твое невежество даже старше моего, вот и все». Вы отвечаете маленькому ребенку, когда он еще совсем маленький. Но как долго ребенок будет верить вам?

Лоуренс остановился. Он сказал: «Я подумаю. Но если ты так настаиваешь, я могу только сказать, что они зеленые потому, что они зеленые. Нет другого ответа. Я сам переполнен этой тайной».

Если вы снимете завесу знаний, вы обнаружите тайну повсюду вокруг. Это тайна, что деревья зеленые. То, что у зеленых деревьев есть красные цветы - это также тайна. Разве это не тайна, что маленькое семя содержит в себе гигантское дерево в зачаточном состоянии? Может пройти тысяча лет, вы можете посадить семя в землю, и вырастет дерево. Жизнь кажется нам вечной. Каждое мгновение наполнено таинством.

Но вы закрыли ваши глаза. И все остальное следует за этим. Но это состояние - состояние инерции. Вы даже не колеблетесь - по той простой причине, что ваше эго чувствует уверенность из-за того, что знает. Если вы знаете, вы чувствуете безопасность, если вы не знаете, вся безопасность исчезает. На самом деле, вы ничего не знаете, но вас это ранит, вы не можете признать, что вы не знаете. И поэтому вы цепляетесь за все. Тонущий человек цепляется за соломинку, она его поддерживает. То, к чему вы цепляетесь, даже не соломинка. Возможно, соломинка каким-то образом может спасти вас, и вы не утонете, но то, к чему цепляетесь вы, никак не может спасти вас, это просто мечта, пустые слова.

Кто-то крепко верит в Бога. Нелепо говорить, что вы точно знаете, что Бог есть. «Точно» значит, что теперь вы сняли таинство Бога. «Точно» означает, что вы видите через Него. «Точно» означает, что Его теперь можно измерить, вы взвешиваете Его, вы исследуете Его в лаборатории. В чем смысл вашего определения?

Есть другой человек, который точно знает, что Бога нет. Оба они глупые, и оба они имеют одну и ту же болезнь. Один называет себя верующим, а другой называет себя неверующим, но в них нет ни мельчайшего отличия. Глубоко внутри они оба страдают от одной и той же болезни. Оба они верят в то, что они знают, и оба они спорят.

Знание вызывает споры, удивление создает диалог. Когда вы наполнены удивлением, ваша жизнь превращается в беседу. Если кто-то идет к Махавире и спрашивает: «Существует ли Бог?», он отвечает: «Да». Если к нему приходит неверующий и говорит: «Нет, Бога нет!» Махавира отвечает: «Да, Его нет». Если же к нему приходит агностик, Махавира ему говорит «Существование Бога сомнительно!»

Очень трудно решить, что к чему. Нам хочется, чтобы он дал нам прямой и точный ответ. Он может ошибаться, но ответ должен быть четким. Помните о том, что существование настолько сложное, что ясные ответы окажутся ошибочными. Если ответ не противоречивый, он вынужден быть ошибочным. Только тот ответ будет правильным, который включает в себя противоположности, потому что существование включает в себя противоположности.

Есть жизнь и есть смерть. Путь неясен. Здесь тьма существует вместе со светом. Бог и зло существуют вместе. Святой и грешник здесь не отдельны. Они живут одновременно. Они оба - две стороны одной и той же монеты. Бог включает в себя обе противоположности. Существование безбрежно. Оно не высечено резцом логики, оно выше логики. Обе стороны двойственности растворяются друг в друге.

Однажды ночью Джуннаид начал молиться Богу: «Я хочу знать, кто величайший грешник в этой деревне, потому что, изучив его, поняв его, я постараюсь воздержаться от греха. У меня появится критерий, по которому я смогу судить о том, что такое величайший грех, и я смогу избежать подобной жизни». Голос сказал: «Твой сосед!» Джуннаид был удивлен. Он никогда даже не мог себе представить, что его сосед может быть величайшим грешником. Он был совершенно обычным человеком, который работал в своем магазинчике - как же он мог быть самым великим грешником? Он думал, что величайший грешник будет человеком, подобным Раване, кем-то, подобным дьяволу, сатане. Но этот человек работал в магазине, растил детей. Джуннаид был удивлен. Он был обычным человеком, никто не называл его грешником.

На следующий день, молясь Богу, он сказал: «Хорошо, я принимаю твое решение. И теперь мне бы хотелось иметь еще один критерий: скажи мне, кто величайший святой, самый добродетельный человек в деревне?» Бог сказал: «Твой сосед».

Джуннаид сказал: «Ты смущаешь меня. Я и так уже достаточно запутан. Вчера я наблюдал за этим человеком весь день, и я не чувствовал, что он грешник, а теперь ты меня совершенно запутал, ты говоришь, что он, к тому же, самый добродетельный человек!»

Голос ответил: «В моем существовании противоположности взаимосвязаны. Только интеллект разделяет на противоположности. Но самый большой святой имеет грехи, и самый большой грешник имеет добродетели. И благодаря этому грешник может стать святым, а святой может стать грешником. Это преображение может легко случиться, потому что в одном человеке есть и то, и другое.

Тьма и свет неотделимы друг от друга. День и ночь неотделимы друг от друга. Логика подобна хорошо ухоженному, чистенькому садику. Жизнь подобна лесу, в ней нет ничего чистого. Все взаимозависимо.

Тот, кто хочет понять жизнь, должен иметь способность избегать готовых ответов. Если вы будете цепляться за готовые ответы, вы почувствуете беспокойство, потому что вы чувствуете уверенность: «Да, я знаю!» Вы чувствуете уверенность и мужество, которые помогают вам идти по пути жизни. Вот почему вы боитесь оставить знание. Это очень болезненно. Если кто-то ограбит вас, отнимет ваше богатство, это не так страшно. Вы можете заработать его вновь. Богатство - это грязь. Вы знаете это. Если вы потеряете ваше положение, вы можете сделать следующий шаг. Однажды вы можете сами отказаться от него. Но знание!..

Я наблюдал очень интересное явление. Кто-то отверг свое общество, деревню, дом, семью... если он был джайном, он оставался джайном в Гималаях, если он был индуистом, он оставался индуистом, если он был мусульманином, он оставался мусульманином. Но именно то самое общество, которое он отверг, дало ему мусульманскую обусловленность. И он начал думать, что только Коран может быть истинным писанием, все писания ложные. Он оставил все, но сохранил свое знание даже в Гималаях. Ничего не изменилось в его жизни, потому что он все равно верит в знание.

Если вы отбросите свое знание, то место, в котором вы живете, окажется Гималаями. Гималаи - это таинственное. Там есть высокие горные вершины, и вы не можете забраться на них; там есть неописуемые ущелья, вы не сможете исследовать их, они превосходят все наши мерки.

Чувство удивления есть там, где интеллект бесполезен, там, где эго становится уродливым, там, где вы становитесь беспомощными. Вы можете смеяться или плакать, но вы не можете произнести ни слова.

Говорят, что когда Моисей добрался до горы Синай, он кричал, смеялся, но не говорил. И когда он вернулся, ученики спросили у него: «Что ты сделал? Бог предстал перед тобой. Он сказал тебе: “Сними ботинки, это святое место, я нахожусь здесь”. И ты снял ботинки. Ты плакал, смеялся, но почему ты ничего не сказал? Почему ты упустил такую возможность? Ты мог спросить все что угодно. Ты, по крайней мере, мог спросить ключ, который открывает все двери!»

Моисей ответил: «Когда Он стоял передо мной, мой ум исчез, только сердце трепетало. Я засмеялся и заплакал от радости!»

Это так интересно. Счастье может побудить вас плакать, и счастье может побудить вас смеяться. Поэтому не думайте, что люди всегда плачут от печали. Это логический расчет. Жизнь не верит в логику. Река жизни ломает препятствия и течет в целостной волне. Можно плакать от счастья. И тогда ваши слезы обладают другим свойством. Тогда блаженство отражается в ваших слезах. И человек может рыдать от горя. Эти противоположности выражают один принцип. Это тайна жизни.

Поэтому Моисей сказал: «Не только сердце; я потерял также интеллект. У меня возникло такое ощущение, что я полностью оставил обусловленность вместе с ботинками».

Не оставляйте снаружи храмов только ботинки, оставляйте также вашу голову. Тот, кто оставляет голову вместе с ботинками - только тот может войти в храм. Ботинки и голова очень хорошо сочетаются. Вот почему, когда вы сердитесь на кого-то, вы ударяете этого человека по голове ботинком. Монах ударяет себя по голове ботинком.

Это две крайности, два полюса. Голова - это одна крайность, вы в центре. И эта центральная точка - это место встречи двух противоположностей. Там объединяются ваша голова и ваши ноги. Там пребывает ваше сердце.

Моисей сказал: «Я плакал, я смеялся, потому что я бы полон удивления. Я остался без слов. Теперь я не смогу больше спать. Я не могу освободиться от того, что видел. То, что случилось, нельзя так просто стереть. Теперь больше нет того Моисея, который жил раньше. Теперь я стал совершенно другим человеком».

Это новое рождение. Индуисты называют их двиджа, дваждырожденные, Все брамины - это не двиджа. Иногда некоторые брамины становятся двиджа. Вы не можете стать двиджа, если будете просто носить священный шнур вокруг тела. Двиджа означает дваждырожденный. Моисей сказал: «Теперь я дваждырожденный. Теперь я стал другим человеком. Старый человек мертв».

Если вы испытаете удивление, ваше старое умрет, и новое родится. И если вы постоянно будете оставаться в удивлении, новое рождается и старое умирает в каждое мгновение. В каждое мгновение старое исчезает и новое появляется. Ваш поток вечный. Вы никогда больше не становитесь старыми, как раньше, вечная жизнь пульсирует в вас.

Поэтому Шива говорит, что удивление - это основание йоги.

Второе правило: установиться в себе - вот сила.

Чувство удивления - это основа. Удивление означает внутреннее во-прощание. Вы находитесь во внутреннем поиске и спрашиваете: «Кто я?» Если вы движетесь вовне, там царит любопытство, если вы движетесь вовне, там царит логика, если вы движетесь вовне, там царит наука. Но если вы движетесь внутрь, там чувство удивления, медитации, благодарности. Это совершенно другой метод.

Чувство удивления приводит вас внутрь, потому что весь мир покажется таинственным. И тогда только один вопрос покажется важным: «Кто я?» Это основание чувства удивления: «Кто я?» До тех пор, пока мы не постигнем это «я», путешествие познания себя не может считаться законченным. Как мы можем познать эти деревья, вас, других, если мы не познали себя, если мы сами в невежестве, если мы не знаем, кто мы?

Поэтому вопрос «Кто я?» становится великой мантрой. Не стремитесь найти ответ немедленно, просто из-за того, что ответ наготове. Не говорите: «Я - душа». Такой ответ не поможет. Вы и так уже знаете это заранее. Это не переменит вашу жизнь. Знание - это огонь. И оно сожжет вас. Когда вы спрашиваете: «Кто я?» и внутренний голос отвечает вам, говорит ваш ум, память, внутри ума писания спрятаны. Когда вы говорите: «Я - душа» - это бесполезно, это не имеет ценности, потому что такой ответ не преобразит вас. Это не огонь, это пепел. Когда-то, давным-давно, для какого-то мудреца это мог быть уголек, но только не для вас. Человек, который владел этим угольком, покинул этот мир, и теперь вы просто несете пепел.

Вы лучше продолжайте спрашивать: «Кто я?» И не давайте заимствованных ответов. Когда заимствованные ответы приходят, говорите: «Это не мой ответ. Я не знаю этого, как этот ответ может быть моим? Лишь то, что принадлежит мне, может быть моим». То, что вы заработали своими усилиями, есть ваше сокровище. Знание не может быть украдено и не может быть заимствовано. Вы не можете украсть его. Вы не можете выпросить его. Вы должны создать себя своими собственными усилиями.

Второе правило гласит: установиться в себе - вот сила.

В тот миг, когда рождается чувство удивления, направляйте свое движение внутрь, потоните внутри и попытайтесь установиться в себе. Если вы спрашиваете: «Кто я?» - когда вы получите ответ? Если вы хотите получить ответ, вам нужно установиться внутри. Мы назвали это состояние состоянием здоровья. Установиться в себе. И вы можете видеть только тогда, когда вы установитесь внутри. Если вы будете бегать, как вы сможете видеть?

Ваше положение подобно следующему: вы сидите в скоростной машине, вы видите цветок через окно. Вы не успели еще даже спросить про него. А машина уже проносится мимо. Вы слишком быстро едете. Нет ни одного вида транспорта, который ехал бы быстрее ваших желаний. Если вы должны доехать до Луны, нужно время на то, чтобы лететь в космическом корабле. У желаний скорость намного больше. И если вы полны желаний, это показывает на то, что у вас нет глубины. Вы бежите, гонитесь. И ваша скорость такова, что даже если вы спросите: «Кто я?», у вас не остается места для ответов.

Вам придется прекратить эту гонку и установиться в себе. Вы остановите все желания, весь бег по кругу, это путешествие. Но в тот миг, в который ваши желания исполняются, возникает большое количество других желаний. Вы едва успеваете закончить одно путешествие, и перед вами открывается много других дорог. И вы снова начинаете бежать. Вы не знаете, как сидеть. Вы не сидели спокойно многие жизни.

Я слышал, что один император сделал своим премьер-министром очень разумного человека. Но этот премьер-министр не был честным и через короткое время украл миллионы рупий из сокровищницы императора. Когда император узнал об этом, он позвал премьер-министра и сказал: «Я не хочу ничего говорить. То, что ты сделал - неправильно. Я не могу много говорить, но хочу лишь сказать, что ты лишился моего доверия. Не показывайся мне больше на глаза. Уезжай из этого королевства и отправляйся восвояси. Мне бы не хотелось, чтобы слухи распространялись, поэтому я не скажу никому ни слова, и ты также не говори никому ни слова».

Премьер-министр сказал в ответ: «Если вы приказываете мне, я уеду. Да, виноват, я украл миллионы рупий. Тем не менее, мне бы хотелось дать вам совет. У меня теперь есть все: большой дом, дом для отдыха в горах и на берегу моря. У меня есть все, и грядущее поколение в моем роду обеспечено. Теперь вы сместите меня с поста и назначите нового, и ему придется начинать с нуля». Император был умным человеком и понял.

Вы никогда не приходите к такому мгновению в жизни, когда вы можете сказать: «У меня есть все». Ваше путешествие закончится тогда, когда такое мгновение наступит. Иначе в каждый миг вам придется начинать с нуля. В каждый миг новые желания будут охватывать вас, новые воры будут преследовать вас, они будут грабить вашу сокровищницу. Причем грабитель будет не один, желаний будет бесконечное количество. Вы движетесь во многих направлениях одновременно. Вы никогда не думали о том, что многие объекты противоположны друг другу. И вы не можете получить их одновременно. Если вы получите один, вы потеряете другой, если вы получите другой, вы потеряете первый.

Мулла Насреддин умирал. Он сказал своему сыну: «Теперь перед тем, как умереть, мне бы хотелось сказать тебе две вещи. Помни об этом. Есть две вещи: честность и мудрость. Теперь ты будешь присматривать за магазином, следить за работой. В нашем магазине висит доска объявлений: «Честность - это лучшая политика». Всегда практикуй это. Никогда никого не обманывай. Никогда не нарушай обещаний. Если ты обещаешь, храни обещания» .

Сын сказал: «Но как насчет второго? Что означает мудрость?» Насреддин ответил: «Никогда никому ничего не обещай!»

Такова жизнь. Она разделена на противоположности. Она включает в себя и мудрость, и вечность. Честность направлена на то, чтобы выполнять обещания. С одной стороны, вы хотите, чтобы вам поклонялись как святым, а с другой стороны, вы хотите наслаждаться как грешники. Странно. С одной стороны, вы хотите, чтобы вас восхваляли как Раму, а с другой стороны, вы крадете чью-то жену. Вы хотите невозможного. Вы хотите стать как Равана, и хотите, чтобы вас почитали как Раму. И тогда мы попадаем в сложное положение. И тогда вы перемещаетесь в двух противоположных направлениях, вы ставите перед собой разные цели. В погоней за этими целями вы разделяетесь, вас растаскивает на части. И в конце жизни вы видите, что сокровище, которое вы принесли с собой, потеряно.

Был один азартный игрок. Семья, друзья, жена пытались, как могли, убедить его не играть. Он не обращал на них никакого внимания. И в конце концов он потерял все, что у него было. И он докатился до такого состояния, что у него осталась всего лишь одна рупия. Его жена сказала ему: «Пробудись, соберись!»

Муж сказал ей: «Я столько потерял, и у меня осталась всего лишь одна рупия, так дай же мне последний шанс. Может быть, эта последняя рупия окажется счастливой». Азартные игроки всегда думают таким образом. Он сказал: «Теперь мы потеряли миллионы, это последняя рупия, почему же я должен скорбеть об этом? Нужно поставить эту последнюю рупию, ее нельзя оставлять. Поставлю-ка я ее тоже!»

Его жена тоже подумала: «Теперь, после того как он все проиграл, это последний шанс; в любом случае, эту рупию он быстро потратит - пусть поставит ее на кон!»

Азартный игрок отправился в игральный дом. И он был удивлен. Он начал выиграть игру за игрой. Сначала он отыграл одну тысячу, потом десять тысяч, потом сто тысяч, в самом конце он поставил на кон сто тысяч и сказал: «Это последний шанс». И он проиграл все. Он вернулся домой. Жена спросила его: «Что случилось?»

Он сказал: «Я проиграл последнюю рупию!»

Вы можете проиграть лишь то, что вы принесли с собой. Зачем говорить о тысячах потерянных рупий? Он так и поступил. Он сказал: «Я проиграл одну рупию. Эта ставка оказалась неудачной». Но он не сказал ей, что он отыграл сто тысяч рупий. И он был прав. Вы не можете потерять то, что не принадлежит вам. В миг смерти вы столкнетесь с тем, что вы потеряли душу, которую принесли с собой. И вы лишитесь ее. Вот и все. Все ваши подсчеты о проигрыше и выигрыше, все ваши потери и обретения не имеют никакой ценности. Миллионы, которые вы выиграли, будут оставлены тут в миг смерти. Только одно будет принято в расчет. Это вы сами. Если вы установитесь в одном, вы выиграете. Если вы вернетесь к одному, если вы установитесь в нем. Шива говорит как раз об этом явлении: установиться в себе есть сила.

Вы слабые, несчастные и больные. Не потому, что у вас нет дома, денег или богатства. Вы несчастны и больны потому, что вы не установлены в себе. Быть установленным в себе - это источник энергии. В тот миг, когда вы вернетесь к себе, вас переполнит поток энергии.

Кто-то спросил у Иисуса: «Что я должен делать? Я очень бедный, слабый, несчастный». Иисус ответил: «Ничего не делай, сначала ищи царствие божье, все остальное последует. Если ты потеряешь одно, ты потеряешь все! Этот один - это не кто иной, как вы сами, и только это ваше сокровище, потому что вы принесли это с собой». При окончательном подсчете вас спросят, сможете ли вы спасти то, что вы принесли с собой, или вы потеряли это также.

Установиться в себе - это сила. Установиться в себе - значит стать необычайно могущественным. У вас внутри уже есть эта огромная сила, но вы подобны корзине с тысячей отверстий. Если вы закинете корзину в колодец, она окажется полной. Пока корзина в воде, она полна воды, но в тот миг, в который вы начнете вытаскивать корзину из воды, как только она начнет подниматься над уровнем воды, вода начнет выливаться из тысяч отверстий. Когда корзина полностью вытащена из колодца, внутри ничего не остается.

Ваши тысячи желаний - это ваши отверстия. Ваша энергия рассеивается через них. До тех пор, пока вы видите сны, ваша корзина полна. И как только вы начинаете желать, корзина наполняется. В тот миг, в который желания становятся действием, вы начинаете тянуть корзину вверх. И в тот миг, в который вы пытаетесь осуществить свои мечты, энергия начинает рассеиваться. И к тому мигу, когда вы вынимаете корзину наружу, воды не остается, она вся уходит через отверстия. Вы жаждете, как и раньше. Каждый раз, когда вы вытаскиваете корзину, вся вода выходит наружу, в колодце создается много шума. У вас возникает ощущение того, что вы получили много воды, как будто бы начинается большой шторм. Но, на самом деле, ничего не начинается. Вы остаетесь с пустыми руками. Однако природа желаний очень странная.

Путешественник спросил у рыбака, сколько рыб он поймал. Солнце садилось; он сидел с удочкой с утра. Прохожий прошел по этой дороге несколько раз и наконец-то заметил его. Он не смог сдержать своего любопытства и поэтому спросил: «Сколько рыб ты поймал?» Рыбак ответил: «Если я поймаю сейчас ту рыбку, которую пытаюсь поймать, и если после этого поймаю еще две, общее число будет равно трем!» Он до сих пор еще не поймал ни одной рыбки. Но он думал так: «Если я поймаю эту плюс еще две, всего получится три».

Вы все время находитесь в таком же положении, как этот рыбак. Одну рыбку вы пытаетесь поймать, а две других на очереди. Даже одной вы еще не поймали. Но всего получается три. Вы полностью удовлетворены. Когда вы вытаскиваете корзинку, вы снова видите, что она пустая. Помните, чем больше вы будете закидывать ее в колодец, тем шире становятся отверстия. По этой причине дети выглядят очень счастливыми. Старые люди выглядят очень печальными. Их корзины почти насквозь дырявы. Они закидывают корзины в колодцы и вытаскивают их бесчисленное число раз. Отверстия становятся больше, вот и все. Но они продолжают надеяться, несмотря на то, что это бесполезно; они надеются на то, что когда-нибудь смогут достать воду, потому что корзина в колодце полна воды. Вода проливается из всех отверстий.

У вас есть бесконечная энергия. Но ваш ум подобен корзине с отверстиями.

Это правило гласит: вы не должны попадаться в ловушку желаний. Когда вы отбрасываете одно желание, одно отверстие закрывается. Когда вы отбрасываете все желания, все отверстия закрываются. И тогда вам не нужно больше опускать корзину ни в какое отверстие. Вы сами стали колодцем. У вас внутри огромная энергия. Если вы можете сделать так, чтобы ваша энергия не вытекала, представьте, что будет. Вы рождаетесь с огромным количеством энергии. Вам не нужно ничего достигать. Все, чего стоит достигать, уже и так есть внутри вас. Беспокойтесь только о том, чтобы не потерять это. Вопроса о том, что нужно достичь Бога, не стоит. Вам нужно избежать того, чтобы потерять его. Вы и так уже достигли Его. Но то, как вы теряете Его - вот величайшая тайна во вселенной.

Третье правило таково: различение и трансцендентальная логика - вот средства для самоосознания.

Каждое и все правила подобны ключам. Первое правило: чувство удивления. Чувство удивления обратит вас внутрь. Второе правило: установиться в самих себе. И тогда вы приобщитесь к безграничной энергии. Но как вы можете установиться в себе? Ключ находится в третьем правиле: трансцендентальная логика и различение - это средство для самосознания.

Это слово, трансцендентальная логика, надо понять. Мы знаем, что такое логика. Это инструмент для логики. Это меч, который отрубает удивление. Логика движется во внешнем мире, но трансцендентальная логика движется внутри. Она не делит на части, она объединяет. Логика - это анализ, а трансцендентальная логика - это синтез.

Был один суфийский мистик, Фарид. Один из его преданных принес ему пару ножниц, сделанных из золота. Они были очень дорогими, были украшены драгоценными камнями. И пришедший сказал: «Это было моей семейной драгоценностью многие столетия. Эти ножницы стоят миллионы рупий. Я не пользуюсь ими. Я дарю их тебе!»

Фарид ответил: «Пожалуйста, возьми их обратно. Если ты хочешь подарить мне что-нибудь, принеси мне иголку и нить, потому что я не верю в рассечение, я верю в сшивание. Ножницы режут. Если ты хочешь что-то подарить мне, лучше подари иголку и нитки».

Логика подобна ножницам. Она режет. В индуистской мифологии Ганеша - это Бог логики. Поэтому он ездит на крысе. Крыса символизирует ножницы. Они режут, это живые ножницы. Они постоянно режут. Ганеша ездит на крысе. Это Бог логики. Индуисты сделали его предметом для насмешек. Если его внешность не смешит вас, это удивительно. Вы не смеетесь просто потому, что вы так привыкли к его внешности, иначе вы бы смеялись, его внешность очень смешная.

Если вы внимательно посмотрите на Ганешу, вы увидите, что все в нем лишено формы во всех отношениях. Даже его голова не принадлежит ему, это голова слона. У логика заимствованная голова. Она достаточно большая, слоновья голова, но она не принадлежит ему. И такая голова бесполезна, даже если она принадлежит слону. Они сделали его таким нелепым. Его тело большое, и он едет на крысе. Это тело представляет собой настоящее шоу, и его средство передвижения - это крыса. Насколько бы ученым он ни был, едет он на крысе: это ножницы, логика. Фарид правильно сказал об этом: «Если вы хотите подарить мне что-то, принесите иголку и нитку, потому что я верю в соединение».

Трансцендентальная логика - это искусство синтеза. Санскритское слово витарка означает «особая логика». Обычная логика анализирует, особая логика синтезирует. Будда, Махавира, Шива, Лао-цзы пользовались логикой, но это была особая логика.

Есть еще один вид логики, и это ошибочная логика. Есть три возможности. Логика разбивает на части, анализирует, но ее намерения не плохие. Эту тайну нужно разрешить. Она ничем не интересуется. Анализ - это процесс. Он направлен на достижение определенной доктрины, которая растворит удивление, все станет кристально ясным. Цель логики конструктивна.

Когда логика не имеет цели, только ножницы становятся целью, и она наслаждается тем, что разрушительна - тогда она называется кутарка, ошибочная логика. Это безумное состояние логики. Она становится сумасшедшей, она вынуждена разрушать. И тогда нет другого мотива, разрушение приносит наслаждение.

Витарка, особая логика - это внутреннее путешествие логики. Вы вышли из своего дома, ваши глаза, ваше видение, ваше внимание было сосредоточено на мне. Вы повернулись спиной к дому. Когда вы придете домой, дорога будет той же: почему дорога должна отличаться? Только направление меняется. Вы повернетесь спиной ко мне и повернетесь лицом к дому.

Логика и специальная логика идут по одной и той же дороге. Вот почему они зовутся логикой. Дорога одна и та же. Только направление меняется. Сначала логика двигалась по направлению к другому, к объектам, а теперь логика движется к себе, к дому. Простая перемена направления меняет само качество. Когда она вынуждена двигаться наружу, разрушение неизбежно. Если вы хотите войти в другого, это можно сделать только посредством анализа, нет другого способа.