Шаг 7 Бюрократия в йоге

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Шаг 7

Бюрократия в йоге

1. Название лекции: Бюрократия в йоге

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: В этой лекции Вадим Запорожцев рассказывает о том, как знание йоги распространялось в древности и как следует распространять знание йоги в наше время. Йога проникает на Запад - территорию, где люди готовы воспринять это учение, но все-таки они несколько из другой культуры. У нас у всех другой образ жизни. И иногда возникает серьезное непонимание.

В древности учитель никогда не гонялся за учеником. Он сидел в своей пещере, а ученик сам приходил, сам искал учителя. И на Востоке эта традиция настолько сильно укоренилась, что до сих пор считается, что учитель йоги не должен пользоваться никакой рекламой. Со временем ученики сами должны искать, приходить к учителю. Более того, учитель не сразу брал ученика. Учитель должен был присмотреться к ученику. На это уходили годы. И только лишь после этого его посвящали в тайны йоги.

Обучение йоге также проходило в среде бродячих учителей. Учителя перемещались с места на место, и ученик мог просто попасть в их поле деятельности, поле зрения. Ученик мог случайно встретить учителя йоги, вокруг которого сидели его последователи, присесть рядышком и точно также слушать поучения этого учителя. А когда учитель встанет и решит переместиться в другое место, мог пойти за ним. Но это только на первый взгляд можно было легко получить знания йоги. Это всего лишь иллюзия. В этих группах существовал свой тайный язык – язык жестов, взглядов, своих неписаных правил. Опять же проходили годы, прежде чем ученик начинал что-то понимать.

Есть еще другой момент – момент сверхлогики. Прежде чем человеку попасть в высшие сферы йоги, он должен волеизъявить туда попасть. Люди – это спящие боги. Человек, по большому счету, живет в том мире, который он сам себе придумал.

В лекции также говорится о том, какие требования предъявляются к студентам в Открытом Йога Университете, какие там существуют правила. Объясняется, почему в университете существует бюрократия.

4. Дата и место чтения лекции: 2008.07.26 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Основной текст лекции.

Бюрократия

На прошлом занятии мы с вами касались йоги умирания, т. е. того процесса, который происходит с человеком после его кончины. Это очень серьезная, долгая тема. На прошлом занятии мы лишь вкратце коснулись основных моментов.

И теперь мы возвращаемся к другой нашей теме. Эта тема связана с тем, как йога должна распространяться в наше время, в нашу эпоху. Как же все-таки йога пойдет дальше? Но чтобы разобраться, как она пойдет дальше, хорошо бы понять, как она шла до настоящего момента. И здесь я хочу опять же обсудить с вами некоторые моменты, каким образом йога передавалась, а именно те моменты каких-то формальных требований, которые всегда предъявлялись к ученикам, прежде чем посвятить их в те или иные тайны йоги, практики.

Мы с вами коснулись темы, что в древности отбор учеников был более чем строгий. Но что-то случилось с человечеством лет 150-200 назад. Произошли какие-то изменения, и критерии поменялись.

Так вот, тема, которой я хотел сегодня коснуться, это тема дисциплины и самоконтроля у ученика йоги. Почему возникает такая очень серьезная проблема? Это связано с тем фактом, что йога проникает на Запад - территорию, где люди серьезно готовы воспринять это учение, но все-таки они несколько из другой культуры. У нас у всех другой образ жизни. И иногда возникают серьезные непонимания.

Так вот в древности учитель никогда не гонялся за учеником. Он сидел в своей пещере, а ученик сам приходил, сам искал учителя. И на Востоке эта традиция настолько сильно укоренилась, что до сих пор считается, что учитель йоги не должен пользоваться никакой рекламой. Он должен просто жить в своей хижине, или в своей пещере, или в своем ашраме. Он не должен палец о палец ударять, чтобы кто-то приходил к нему учиться, а со временем, с течением лет ученики сами должны выискивать, приходить к учителю. Более того, учитель не сразу брал ученика. Учитель должен был присмотреться к ученику. На это уходили годы жизни ученика. И только лишь после этого его посвящали в тайны йоги.

Другой момент - когда обучение шло в среде бродячих учителей. Они перемещались с места на место, и ученик мог просто попасть в их поле деятельности и поле зрения. И на первый взгляд, более вольная обстановка. Ты мог просто случайно встретить учителя йоги, вокруг которого сидели его последователи, рядышком присесть, тебя никто прогонять не будет. И точно также слушать поучения этого учителя. А когда учитель встанет и решит переместиться в другое место, мог пойти за ним. Во многих школах йоги есть такая традиция: если ты совершаешь такие путешествия, ты не должен больше определенного количества дней оставаться на одном месте. Эта традиция отчасти присутствует и в нашей школе йоги. У нас есть такое понятие - «бродить по тропам».

Учитель всегда ощущает волну просветления, которая его подхватывает и несет. И вот до тех пор, пока она его несет, он должен перемещаться. Где оставила, там оставила. Учитель остается в этом месте до тех пор, пока следующая волна его не перенесет. Ну, некая такая аналогия, как волны выбрасывают на берег или перемещают. Это распределено по какой-то геометрии, по каким-то тропам, как правило, очень мало доступным, известным очень малому количеству посвященных людей. Так вот, если ты попал на эту тропу, то с первого взгляда все для тебя решилось: вот учитель сидит, учит своих учеников, вот ты сел рядышком. Вот он встал, собрал все свои пожитки, пошел дальше, никто не мешает тебе пойти вслед за ним до следующего места.

Надо сказать, что в той же Индии есть еще такие моменты, что иногда эта тропа могла проходить через те или иные монастыри, святые места или даже какие-то деревни, где, как правило, бродячие учителя кормились пожертвованиями, тем, что вселенная пошлет. Поэтому и ученик шел рядом с учителем: была решена проблема питания. Ну, не так, чтобы ты был всегда сыт, но и с голоду не умирал. Таким образом, ты мог путешествовать по этим тропам – такой бродячий университет вокруг учителя или учительницы. И вроде бы никто от тебя не требовал сидеть у ног учителя, прежде чем он начнет тебя учить.

Но есть другой момент, скрытый от непосвященных: как только новый человек приходил в эту новую группу (в разных школах по-разному, разные традиции), там никогда тебя никто не спрашивал: кто ты такой, откуда ты пришел, куда ты идешь. Самим фактом, что ты пришел слушать учение йоги, что карма тебя привела под то же дерево, где учитель, этого достаточно для того, чтобы ты сидел и слушал. Но это только на первый взгляд для непосвященных вот такая вольница, легко доступные знания.

Во-первых, в этих группах буквально все имело свой тайный смысл, вплоть до того, как ты подошел, как ты сел, куда ты посмотрел. Малейшее движение, малейший взгляд, малейший жест - это был такой язык, тайный язык общения. Буквально по едва уловимому взгляду, жесту, реплике представитель одной школы видел представителя своей же школы, т. е. это была система тайных знаков. Не то, чтобы они тайные, но это так называемая система неписаных правил. Они никогда не были формализованы, никто их никогда не записывал. Вот если ты живешь в этой среде год, другой, третий, на десятый год ты уже начинаешь понимать, что к чему. Никто тебя не учит, никто тебе ничего не говорит, просто ты со временем начинаешь понимать правила игры. Получается то же самое, как если бы ты пришел в какой-нибудь ашрам или к какому-нибудь учителю, и он заставил был тебя 10 лет сидеть у своих ног и только после этого начал бы чему-то учить.

А здесь как бы наоборот: все тебе сразу дается. Но опять же это только иллюзия, что дается, а проходит опять же лет 10, прежде чем ты что-то начинаешь понимать. Ты начинаешь понимать тот язык, на котором ведется дискуссия. Но это не то, что они там говорят на каком-то непонятном языке. Более того, во многих школах йоги отходят от санскрита. Это может быть самый обычный какой-нибудь диалект местного языка. Но даже если рассказывается какая-нибудь байка, притча, какое-то поучение йоги, то подбирают такие многоплановые слова, что, допустим, случайный человек, который подошел и услышал, как выполнять ту или иную практику, для него все логично, понятно. Он сделал для себя какой-то вывод и вроде бы даже чему-то научился.

Но, допустим, другой ученик, который бродит с этим учителем уже 5 лет, понимает, что иносказательно, помимо логичной схемы, есть еще что-то такое неуловимое: другой смысл, другие оттенки начинают включаться. Получается, что тайна на поверхности. Вот только попробуй - возьми. Никто тебя не прогоняет, но и никто тебе не говорит ключей понимания. Тебя допускают в те или иные практики только лишь если ты выполняешь систему знаков. Действительно, как у шпионов: пришел – назвал пароль, тебе назвали отзыв. Это тайный язык. Также у этих странствующих йогов: вот ты подошел, в руках у него чаша для подаяния. Имело смысл даже то, с какой стороны он ее от себя поставил.

Аналогия такая: в 17-18 веке, когда нравы были очень жесткие, и никто не должен был допускать никаких чувственных проявлений на тех или иных балах в высшем свете, по всей Европе распространился так называемый язык цветов. В зависимости от того, какой цветок ты держал в руках, ты мог высказать девушке свое отношение к ней. Выработался такой язык цветов. Потом стали составлять словари этого языка. Но как только стали составлять словари, этот язык и умер. Почему? Потому что до тех пор, пока это было неписаное правило, никто не знал, как однозначно трактовать тот или иной поступок.

Та же ситуация и со шпионами. Пока никто не знает, какую газету в какой руке держать, этим можно пользоваться. Как только узнают, все: надо менять пароли.

Поэтому ни одному бродячему йогу в голову не приходило и вряд ли когда придет формализовать этот язык, несмотря на то, что лет 150-200 назад произошло резкое изменение курса. Все, что до этого было тайной, стало обнародоваться открыто.

Но одно дело получить это знание, а другое дело получить это знание в группе людей, которые это знание практикуют. Чтобы попасть в эту группу. Самая большая тайна – это та тайна, о которой вообще никто не догадывается, что она есть. Когда ты приходишь к учителю, и он требует от тебя 10 лет служить ему, сидеть у его ног и слушать его поучения, ты как бы знаешь: вот я пришел, вот цель, вот нужно сделать усилие со своей стороны, чтобы потом получить то, что тебе надо в виде каких-то поучений в йоге. А на самом деле совсем другая ситуация: ученик понимает, что есть что-то высшее за этим, а некого спросить, нет зацепки. Так вот это тайный язык. Тайный язык изучается, если человек проявляет достаточную дисциплину в изучении йоги, упорство, настойчивость. Не так, как у нас сейчас западные люди: прочитал книжку, загорелся, позанимался три дня, на четвертый у него не хватило ни терпения, ни интереса, и он переключился на что-то другое. Такая система отфильтровывает весь поверхностный интерес к тайнам.

Более того, даже если человек проявляет более серьезные устремления и даже попал в этот круг, но и здесь есть моменты, связанные с культурой непонятных знаков, жестов, слов, поведения. То, что для непосвященного случайность, для знающего человека это как открытая книга. И опять же надо долго-долго прожить. Ты начинаешь, во-первых, понимать, что имеется в виду, во-вторых, ты начинаешь знать, как себя правильно вести. И внешне создается впечатление, что эти люди просто умеют читать мысли. Я не хочу сказать, что там этого нет. Там есть все аспекты, но большая часть аспектов вполне понятна. Они поддаются чисто рациональному объяснению. Все логично.

Мы живем в плоскости кармы. Карма – это закон причины и следствия. Закон причины и следствия – это основополагающий закон логики. Конечно же, есть то, что называется сверхлогикой, но сверхлогика никогда не противоречит логике, а дополняет ее. Поэтому там, где можно обойтись логичностью, йога обходится логичностью. Но, безусловно, занимаясь йогой, человек рано или поздно начинает сталкиваться с такими вещами, которые начинают казаться ему чудесными или даже где-то нелогичными, но это не нелогичность, а сверхлогичность.

Аналогичная ситуация и когда учитель выбирает ученика. Что это, как не формальные логичные требования? Если приходит ученик, он должен в одном случае либо 10 лет ждать, чтобы на него обратили внимание, либо в другом случае, в случае странствующих учителей, вроде бы все знания даются сразу, но на самом деле там все те же 10 лет ожидания, только по-другому. Если в первом случае ученик логично понимает, что нужно знать, и ждет, то во втором случае он ничего не понимает, вроде и ждать ничего не надо. И на самом деле эта система бродячих учителей наиболее жесткая. Потому что если перед человеком ставится задача – ждать, человек будет ждать в надежде, что он что-то получит. Это своего рода стимул. Это уже станет своего рода принципом. И, в общем-то, это поощрение ученика для того, чтобы он не бросал занятия йогой.

Во втором же случае, когда это случай бродячих учителей, там ждать нечего. Т. е. формально человек, который попадает в эту среду, месяц походил вместе с учителем, два месяца походил, год походил, а никто ему ничего не обещает. Это более жесткая система для уже более состоявшихся личностей. Но ведь карма у всех бывает разная. Не все способны вот так сразу бродить вместе с учителями. Кому-то нужна вспомогательная ступенька, когда вроде бы есть цель и есть какие-то требования. Но и в том, и в другом случае – это в первую очередь отсев будущих учеников, исходя из законов логики, если они недисциплинированные, если их желание узнать все тайны йоги поверхностное, если их больше интересуют какие-то слухи, сплетни вокруг школы йоги.

Самое первое сито, через которое проходит потенциальный ученик, - это сито логики. Т. е. если он еще достаточно глупый, не развил свои интеллектуальные способности до нужных высот, зачем тратить на него время? Если он сам не может над собой поработать, научиться писать, читать, что толку учить его каким-то сверхлогичным вещам? Смысла нет. Поэтому, несмотря на то, что учитель йоги мог вести себя очень эксцентрично, непонятно, странно, это только лишь на первый взгляд. Если понимать всю тайную систему знаков, каких-то моментов, то получится следующее: там не было нелогичности. Там была:

а) логичность для тех, которые знали эти тайные знаки,

б) сверхлогичность для тех, кто уже понимает, что логикой не объясняется весь наш мир.

Так вот, это первая такая гребенка, которая должна отделить достойных людей от людей, которые, в общем-то, еще не созрели для йоги. Почему? Не потому что для них двери закрыты, а потому что они сами не знают, чего хотят. А вы понимаете, что в этой вселенной есть такой принцип - величайший принцип свободы воли. Никто не может нам ничего навязывать, даже йогу. Никто не имеет права нам навязывать никакие взгляды на жизнь.

Да, йога – великолепная система. Да, йога решает кучу жизненных проблем. Да, она ведет к духовному развитию. Да, да, да, но если вы вдруг скажите: «Да знать я не хочу никакую йогу. Волеизъявляю жить и не знать», вы имеете право жить и не знать, что это вообще есть на свете. Поэтому здесь вопрос даже не в отсеве человека, а в том, чтобы случайно его не вовлечь туда, куда он, может быть, и не хочет. Почему? Потому что в глубине души он, может быть, так волеизъявляет. Поэтому всегда эти критерии отбора – это готовность ученика действительно изменить свою жизнь, действительно сделать хоть что-то реальное. Но это должно быть решение ученика, а никак не учителя за этого ученика. Вот отсюда рождаются эти поговорки: «Готов ученик, готов и учитель», «Сделай шаг навстречу вселенной, и вселенная сделает миллион шагов навстречу тебе». Это проблема первого шага. И первый шаг всегда и везде должен быть от ученика и никогда от учителя. Почему? Потому что учитель много сильнее, много могущественнее, много опытнее. Он может обладать харизмой, обаянием, привлекательностью, чем угодно, и волей-неволей это может как-то развернуть ученика, что не нравится ему йога, какие-то высшие знания, но вот как-то так получилось, что его несет туда, а в глубине души он думает: «Мне что йога, что не йога - все равно».

Этот первый отсев происходит не потому, что кто-то хочет не пустить ученика, нет, по другой причине: для того, чтобы убедиться, что ученик сам этого хочет, что он не попал под какое-то стечение обстоятельств. Система йоги анти-сектантская. Никто никогда не будет тебе навязывать точку зрения на жизнь. Хочешь – волеизъяви, сделай шаг; не хочешь – никто тебя заставлять не будет.

Первый момент, который должен преодолеть ученик прежде, чем попасть в учение йоги, это врата логичности. Он должен доказать, что он действительно хочет туда попасть.

Затем идет другая гребенка. Она более серьезная. Конечно, все, что поддается формализации, под это можно и подстроиться. Представим себе какого-нибудь агента ЦРУ, который решил овладеть тайнами йоги для того, чтобы преуспеть в своей карьере шпиона. И конечно же он будет свято выполнять все формальные требования, потому что он знает: там тайна, ее надо постичь. Надо прикинуться соответствующим этому, чтобы пройти вот этот первый отсев. Он честно отсидит у ног учителя.

А вот дальше начинается вторая вещь, второй отсев. О нем даже говорить очень сложно. Это сверхлогичность. Если твоя мотивация была одна, и ты стремился к сверхспособностям для чего-то другого, то вторая преграда выступает в виде таких стечений обстоятельств, что не о чем вообще говорить. Вы знаете: знания йоги проникли на Запад достаточно давно. Уже более 100 лет приезжают люди, путешественники. И рано или поздно, даже пройдя все формальные требования, они вдруг начинают ощущать, что они ходят по кругу, что предмет разговора, как им кажется, пустой. Отсюда рождается такое высказывание: «Самая большая тайна, что никакой тайны нет». И это серьезная ловушка. Это вторая стадия проверки сверхлогичности, в нее входит лишь человек, искренне верящий в йогу, искренне интересующийся йогой, живущий йогой. Т. е. невозможно войти в эту систему, и чтобы внутри вас оставался наблюдатель, который следит за происходящим как бы со стороны.

Вот с развитием психологии огромное количество людей тоже рвануло во всякого рода ашрамы, монастыри. Они хотели, с одной стороны, проникнуть в систему, а с другой стороны оставаться европейцем, который таким аналитическим, трезвым, логическим путем опишет всю эту систему, выйдет потом из этой системы, напишет какой-нибудь труд или возьмет какие-то практики и техники и сделает свою школу психологии. Эти попытки были постоянно, они сейчас есть и будут. Только никак эти люди не могут понять, что эти попытки заранее обречены на поражение, потому что эти люди, когда заходят в эту систему, оставляют внутри себя как бы островок логичности. Они проходят первые ворота логичности, потом они якобы окунаются в практику, а у них внутри маленький наблюдатель, не вовлеченный. А беда вся в том, что как только есть такой наблюдатель (а этот человек попал в сверхлогику), сверхлогика не наблюдается. И такой человек ничего не видит. Он попадает в группу сверхлогики, сверхмедитации. У всех его окружающих действительно произошла трансформация, а он сидел там же, делал то же самое, а у него ничего не получилось. Это очень серьезная проблема. Она очень красиво описана во многих древних трактатах.

Есть такая очень мрачная байка, такой анекдот на эту тему. У учителя был ученик, который 10 лет учился, медитировал, надеялся достичь высшего состояния, но не достиг.

Учитель ему сказал: «Отправляйся на три года для индивидуальной работы над собой».

Тот отправился, через три года приходит.

Учитель его спрашивает: «Ну что, чего-нибудь достиг?»

Ученик отвечает: «Я ничего не достиг».

Учитель: «Отправляйся еще на три года».

Ученик еще на три года ушел, через три года приходит к учителю.

Учитель спрашивает: «Ну как, достиг?»

Ученик говорит: «Нет, ничего не достиг».

Учитель так даже очень удивился, призадумался и говорит: «Ладно, отправься в это святое место, три месяца медитируй так, как я тебе скажу, и достигнешь просветления».

Три месяца ученик медитировал, возвращается: «Нет, ничего не достиг, с каким мироощущением я к тебе пришел 10 лет назад, с таким мироощущением и остался. Я подозреваю, что тайна в том, что никакой тайны вообще нет».

Учитель сказал: «Я вижу, что у тебя очень тяжелый случай. Вот тебе веревка, иди в то место, медитируй три дня. Если на третий день не просветлишься, повесься. Это самое лучшее, что ты можешь сделать».

Как утверждает история, на второй день ученик просветлился. Правда, как утверждают злые языки, он не просветлился, а сделал вид, что просветлился.

Вот в чем и прелесть этой запредельной логики: любой финал можно повернуть и так и эдак: то ли он действительно просветлился, то ли он стал лицемерить. С позиции логики эти вопросы не разрешить. Это второе, очень большое препятствие на пути в ядро йоги.

Еще один анекдот. Он уже из наших времен. Один американец приехал в Россию. И надо честно сказать, что не любят они нас. И я понимаю, за что. Не любят, потому что не понимают, потому что все им кажется нелогичным. Ему все казалось нелогичным до тех пор, пока другой иностранец, который прожил намного больше у нас в стране, говорит: «Неправда. Это тебе кажется, что в нашей стране все не логично. Здесь все логично. Наша страна предельно логична. Помните тюремную поговорку: «Не верь, не бойся, не проси»? Ведь это же продолжение нелогичной логичности.

Поэтому если вы сталкиваетесь с чем-то нелогичным, помните: это либо скрытая логичность, либо сверхлогичность. Но так как сверхлогичность встречается очень редко, то, скорее всего, это скрытая логичность. Есть просто силы, которые вы видите, а есть силы, которые вы не видите. Но вы помните закон: «Сила действия равна силе противодействия». Вот только одну половинку вы видите, а другую не видите. И у вас создается впечатление нелогичности. Но если бы вы увидели две половинки, все бы встало на свои места.

Продолжение этой темы. Прежде, чем человеку попасть в высшие сферы йоги, как это ни странно, человек должен волеизъявить туда попасть. Или даже по-другому. Он волеизъявляет (на первый взгляд, может быть, нелогичная вещь, но это скорее из области сверхлогичности), чтобы йога была. Человек как бы сначала придумывает йогу, прежде чем попасть в йогу. С позиции логики мои слова – бред. С позиции реального положения вещей так оно и идет. До тех пор, пока вы внутри себя не решили, что ваша личная вселенная - вселенная доброты, счастья, духовного развития зависит только от вас, вы никогда не попадете в то место или в ту школу, где вам помогут это сделать. Т. е. первый шаг всегда за человеком. Или по-другому: если хочешь попасть в рай, придумай себе рай. Эти афоризмы раскрывают суть всего мироздания. Они открывают суть, как наш мир вообще возник. Это уходит в тот первый импульс, из которого развернулась вся наша вселенная. Каждый из нас в этом смысле часть Абсолюта. Люди – это спящие боги.

Человек, по большому счету, живет в том мире, который он себе придумал. Если вы хотите, чтобы в вашей вселенной была жизнь с чудесами, вы сначала должны придумать себе это. Акцент всегда сводится к самому человеку, иначе будет нарушение свободы воли. В религии этот момент называется моментом веры. Мы должны волеизъявить жить в том мире, в котором мы хотим жить. А потом спокойно, планомерно перестраивать всю ту видимость в то, что мы хотим видеть. К этому призывает нас йога. Только так можно постичь все тайны, сверхспособности, поэтому никакому агенту ЦРУ, который решил проникнуть во внутрь йоги для того, чтобы взять оттуда практики и перенести их на другую почву, это сделать не удастся. Представьте себе агента ЦРУ, который умеет читать мысли, - это же просто сказка, это же находка.

Получается так, что существует именно принципиальное ограничение во вхождение в тайны. С одной стороны, никто не мешает любому войти, с другой стороны, никогда не войдешь в то, чего не хочешь. И тут возникает феномен веры.

Продолжение темы: Открытый Йога Университет, лекцию для которого мы сейчас читаем. Конечно же, возникает вопрос: А как нам его делать? Всегда возникают внутри правила игры. А какие должны быть правила игры в этом университете? И вот тут я начинаю сталкиваться с такими очень интересными реакциями людей. Допустим, как и в любом учебном заведении, есть какой-то график, какой-то распорядок, какая-то своя бюрократия. Есть какие-то требования, есть какие-то жесткие правила игры. Нет ничего нелогичного. Все логично. И реакция людей: «А мы хотели прийти к вам в Открытый Йога Университет, а у вас тут бюрократия. Мы думали, что йога – это что-то открытое, как Санта Клаус, который всем раздает подарки».

На мои вопросы, с чего вы взяли, что все именно так, говорят: «Ну, как же, нам так кажется. На Востоке так: сидит седобородый гуру, всегда улыбается, обвешанный гирляндами, весь такой открытый, благостный. Я вас буду учить. Только придите и все». И никак люди не могут понять, что законов логики никто не отменял, что если вы приходите в какой-нибудь ашрам в той же Индии, то там своя система. Там нет внешней бюрократии, там есть эти неписаные правила игры, по умолчанию. И это следует помнить. Друзья, когда мы стали делать Открытый Йога Университет, я скорее это видел как детище Ломоносова, нежели такую жизнь по понятиям.

Я, конечно же, мог бы тоже сказать: «Друзья, приходите. Хочешь - ходи на лекции; хочешь - не ходи; хочешь – изучай; хочешь - не изучай, все равно будет тебе счастье". Но зачем я буду нарабатывать себе дурную карму тем, что я буду врать? Вольницы нет нигде: ни у нас здесь, ни на Востоке. Но я хочу, чтобы все было цивилизованно, чтобы эти правила игры были прописаны изначально. Человек прочитал - согласился. Не согласился - ну и нечего тебе здесь делать.

Я рад, что ко мне приходит человек. Но если он сделал что-то не так, как я хочу, я начинаю молча выказывать свое неудовольствие и всячески давать понять, как это бывает зачастую в странах Востока. Там тоже попробуй в Тибете лет 150-200 назад придти к Далай Ламе без подарка - тебя просто не пустят. Это была традиция. Или попробуй сейчас в каком-нибудь ашраме не делать то, что они называют карма-йогой. А под этим понятием у них подразумевается все, начиная от подметания улиц в этом ашраме, заканчивая самой грязной черновой работой.

И вот западные последователи приехали в эти ашрамы, заплатили деньги за обучение йоге, и все равно, как самый рядовой индус, точно также подметают полы, точно так же гладят и стирают. Но только там это на уровне понятий, т.е. там просто дают тебе понять, что по-другому вести себя ты не будешь. Точно так же, как во всех тюрьмах, армиях.

Поэтому сейчас возникает вопрос: а как же нести знание йоги в наше время? Вот как мне сейчас нести? Опять устраивать жизнь по понятиям? Что-то такое среднее между дедовщиной в армии и тюрьмой? Да не буду я, конечно, этого делать. Какая обратная сторона? Бюрократия, где все прописано: делай раз, делай два, делай три. Мне, например, при всей моей нелюбви к бюрократии, ближе эти правила игры.

И я думаю, что в этом смысле Восток должен соединиться с Западом. Все-таки мы должны привнести какие-то западные моменты в обучении йоге. Когда я сам находил своих учителей, я, как любой индус, падал им в ноги. Традиция такая. Если кто-нибудь придет ко мне на занятия и тоже упадет ко мне в ноги в Европе, это меня смутит и будет казаться совершенно неуместным. Почему? Ну, мы другие люди, у нас другая культура. И мне это не надо. Я не говорю, что я великий гуру. Более того, все мои учителя были в хорошем смысле слова вменяемые европейские люди. В каком смысле? Ну, не было там дедовщины, хотя формально традиция есть традиция, надо соблюдать какие-то моменты. Почему же я сейчас должен вводить неписаные правила? И меня очень удивляет, что многие считают, что йога - на халяву: «А оказывается, у вас еще надо что-то делать, домашние задания выполнять». Можно это все отменить и превратить в систему неписаных правил, но я не сторонник этого. Пусть будет все понятно.