Шаг 6 Меритократия в Открытом Йога Университете

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Шаг 6

Меритократия в Открытом Йога Университете

1. Название лекции: Меритократия в Открытом Йога Университете

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:Меритократия - теория, согласно которой власть должна осуществляться людьми, отличающимися своими достижениями, способностями и профессиональной компетентностью, а не социальным происхождением или приписываемым статусом.

4. Дата и место чтения текста: июль 2008, Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Основной текст лекции.

Лет 150-200 тому назад произошла некая духовная революция, духовный переворот, и с тех пор знание йоги начало распространяться в открытом виде. Как ни странно, это совпадает с тем, что называется технической революцией. Именно с этого же момента мы наблюдаем на Западе резкую смену образа жизни в результате появления новых технических средств и достижений. В кругах йоги, людей, которые достаточно разбираются в этих вопросах, я часто слышу такие споры: было ли одно продолжением другого или наоборот? Т.е. было ли рассекречивание йоги следствием того, что на Западе произошла техническая революция, либо, наоборот, из-за того, что раскрылись эти знания, высвободилась тонкая энергия, которая пропитала умы изобретателей, и они стали изобретать новые механизмы, технологии и совершать выдающиеся открытия.

Это очень серьезный вопрос – что было первопричиной. Ведь на самом деле, кто мешал науке и технике начать развиваться, скажем, не 200-300 лет назад, как это было на Западе, а, скажем, 1500-2000 лет назад? Собственно, все предпосылки были уже тогда. И всегда возникает такой вопрос, что, может быть, тот факт, что йога рассекретилась, и послужил тем толчком, который в дальнейшем привел и к росту нашей цивилизации? Ведь не секрет, что процесс развития творчества, науки и техники – передний край науки, он идет каким-то совершенно мистическим образом. Одинаковые идеи вдруг приходят в голову совершенно разным ученым, на разных концах света, и они приходят к одним и тем же выводам. Возможно, это выходит из того уровня, на котором находилась наука, но ведь в то же самое время мы помним, сколько было ученых, которые опережали свое время, например: наш любимый Михайло Васильевич Ломоносов, который свое время опередил на многие-многие столетия. Т.е. это так, как будто бы сказали в один момент – «все, идем по быстрому пути развития!», причем как в духовном плане, так и в техническом. Одно вытаскивает другое.

Опять же, если мы рассмотрим эту ситуацию с точки зрения политтехнологий или искусства манипуляции массами, то мы видим появление таких странных личностей, как Наполеон, Гитлер, и множества других, помельче, которые, по сути дела, вели себя так, как если бы в совершенстве владели Раджа-Йогой, т.е. они могли миллионы людей поднять за собой во имя каких-то идей, которые, в общем-то, этим людям были недоступны для понимания, они просто верили и шли за этими лидерами. Как-то попалась мне книжка «Нюрнбергский процесс» - когда всех приспешников Гитлера судили, то буквально во всех показаниях одна и та же мысль, что они все были под гипнозом, что, пока Гитлер был жив, они свято верили и сражались до последнего. И обратите внимание - после того, как Гитлер в 45-м году покончил с собой, мгновенно все развалилось, как если бы этого не было.

После 45-го года на территории Германии не было даже партизан, которые еще лет 10 нам могли бы кровь портить, т.е. если бы это была идея не Гитлера, а идея масс, то еще сопротивление лет 20 бы шло, а мы наблюдаем совершенно другую историю. С исчезновением человека исчезла сила, сдерживающая всех, и все вдруг осознали: «а что мы делали?». Это вплотную подходит к тому, что как если бы эти технологии, назовем их так, попали не только в области промышленного производства, химии, физики, а даже в такие сферы, как Раджа-Йога. Это заставляет очень серьезно задуматься. С другой стороны, если мы проанализируем ситуацию, то сейчас кажется, что все могло быть гораздо хуже. Войны и революции, которые мы пережили как Западная цивилизация, практически обошли стороной страны Востока, их практически не задело. Так вот, сейчас выясняется, что ситуация могла бы быть гораздо хуже и погибло бы не 50 миллионов людей, а 150, если бы война началась на два-три года позднее, когда было бы изобретено ядерное оружие, и тогда бы воевали уже с его применением. Т.е. никогда не понятно, что лучше, а что хуже. Иногда мы сталкиваемся с каким-то сверхзлом, а потом выясняется, что это было минимальное зло из того, какое вообще могло бы быть.

Это очень серьезные вопросы, на которые вряд ли кто-нибудь знает ответы. Так вот, распространение знания, которое пошло открыто – как лезвие бритвы, всегда на переднем крае, всегда есть опасность, что им воспользуется кто-то, кто еще не в достаточной степени контролирует даже сам себя. И он, вооружившись этим потенциалом, в том числе йоговским, может превратиться в личность типа Гитлера, который может зомбировать и держать под контролем огромные массы людей, а те совершенно не понимают, что к чему. Говорят, что Гитлер был демагог, что он вообще ничего из себя не представлял и т.д., но это неправда, потому что тогда бы уже появилось 50 000 Гитлеров, которые решили бы завоевать власть таким образом, но у них не получается. В истории были еще более худшие положение и времена, тем не менее этого не происходит.

Это очень серьезные вопросы именно морально-этические, поэтому эти вопросы предельно жестко стоят в Йоге. В науке они не стоят совсем, потому что в науке любое знание, которое получают ученые, имеет право быть. Ты можешь получить какое-нибудь знание систематическим убийством младенцев или какими-нибудь другими чудовищными способами, но знание, которое в результате этого получается, приемлемо. В Йоге все абсолютно не так, и в этом смысле она прямая противоположность науке. В Йоге считается, что лучше вообще не обладать знаниями, чем обладать знаниями, которые получены путем страдания, путем причинения вреда. Например, ситуации с фашизмом, когда устраивали концлагеря, мучили людей, ставили эксперименты и т.д. Некоторые считают, что это не доказано, что они ничего не делали, но есть свидетельства, которые это подтверждают, например: очевидцы и люди на Нюрнбергском процессе. Они ученые, какая им разница, на лягушках делать эксперименты или на людях, ведь, по большому счету, они добывали знания. А если учесть, что они вообще половину земного шара не считали людьми, то почему бы и нет.

В Йоге есть два основных принципа. Первый принцип –никогда и ни при каких обстоятельствах не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такое невозможно, то надо поступать так, как велит твой долг.

Бывают ситуации, когда с оружием в руках приходится Родину защищать, но это уже результат нашей кармы, у нас нет выбора. И в этом случае, конечно же, защищая Родину, мы причиняем вред врагам, но еще худший был бы вред, если бы мы не выполняли свой долг, последствия были бы еще более страшными. Поэтому сам факт, что вы иногда сталкиваетесь с необходимостью применять такую жесткую меру, во многом обусловлен вашей негативной кармой, и вопрос в том, как из этой позиции выйти. Заявления о том, что можно жить, никому не причиняя вреда - бред. Мы и секунды с вами не можем прожить, чтобы из-за этого кто-то не умирал, будь то микроб, будь то букашка, которую мы ненароком раздавили. Например, кусок хлеба, который мы съели. Чтобы получить этот кусок хлеба, пришлось вырубить пять гектаров леса, где погибло такое количество зверья, что и не снилось даже. В этом отношении Йога говорит, что мы ничего не можем сделать с этой ситуацией, это наша карма, поэтому наша задача сократить этот вред. Это первый принцип йоги, поэтому йогин скорее откажется от знания, которое было получено из мучений или страдания других живых существ, он скорее к нему не притронется, чтобы не загрязнять свою собственную карму, нежели будет пользоваться им. Это диаметральное отличие от науки. Йога начинается с этого принципа, и если вы действительно хотите воспользоваться тем могуществом, теми силами, которые дает йога, то необходимо строго соблюдать его.

Это самый главный, самый первый принцип, и он должен устояться в голове самым серьезным образом. Поэтому, если вы встречаетесь с любой школой йоги, или какой-нибудь другой школой, близкой к йоге, где этого принципа нет, считайте, что это не школа йоги – это что-то опасное, потому что, даже если там прекрасные техники и практики, дающие вам могущество, но перед этим не внушающие основную мысль: «да будут все живые существа счастливы», то, применяя все эти техники и практики, вы скорее сделаете свою карму еще более тяжелой. И если вам случится умереть, то в следующей жизни вы родитесь там, где и близко не будет этого знания. Это вопросы морально-этические. Сейчас йога открыта, самые мощные и могущественные практики на поверхности, и, казалось бы, ужас для всех живых существ – мало ли кто ими воспользуется. Но тут же в противовес этому идут два принципа:

Первый принцип – непричинение вреда ни одному живому существу,

Второй принцип, в противовес – нерастрачивание своих сил понапрасну.

Отсюда вытекает, что все-таки мудрецы, учителя йоги, когда открывали йогу, об этом думали, более того, они снабдили это таким противовесом, который помог бы устаканить слишком рьяных последователей йоги. Действительно, все так хитро сделано, что до тех пор, пока человек не начинает бороться со своим собственным эгоизмом, ему не открывается Знание. И именно по этой причине во всех быстрых школах йоги, во всех методах йоги это самая-самая первая ступень, которая должна быть. В Йоге Сутра Патанджали есть принцип Ямы и Ниямы – это аналог первым ступеням.

После того, как эта духовная революция свершилась, знание оказалось на поверхности. Сейчас откроешь какую-нибудь книгу, в которой рассказывают о практиках достижения сверхспособностей, и кровь в жилах холодеет, потому что неизвестно, реальная ли это практика. Сейчас очень тяжело отличить, где реальная практика, а где бред, сейчас много всякой эзотерической литературы. Но если более-менее представлять, как эта ситуация развивалась исторически, если знать, что для того, чтобы этот трактат получить, известный путешественник 150 лет назад обходил всю Индию, весь Тибет, искал Посвящения, а теперь чуть ли не в каждом ларьке можно купить книгу с этим же самым текстом, то ты начинаешь понимать, что это реальные вещи.

Время от времени возникают группы людей, которые осознают могущество этого древнего знания, и ставят себе целью помочь человечеству как можно быстрее овладеть им. На протяжении последних 150-200 лет такие группы возникали очень часто. Это те или иные школы йоги, иногда это выливается в то, что называется Институтом по изучению Йоги, Академией по Изучению Йоги, Университетом по Изучению Йоги, типа нашего Открытого Йога Университета – это такие структуры, которые в новых условиях пытаются ускорить процесс распространения этого Знания. И наблюдается всегда очень интересная картина, совершаются очень серьезные ошибки, которые приводят, как правило, к разрушению такого рода организаций. Т.е. возникает какой-нибудь Институт или Академия, он может как-то красиво и звучно называться, какая-нибудь Интергалактическая Академия Изучения Йоги, но проходит год, другой, третий, она развивается-развивается, а потом либо со скандалом, с треском разваливается, либо постепенно сходит на нет и исчезает.

При более глубоком изучении структуры таких организаций находилась всегда одна и та же причина (в тех случаях, которые мне известны) - несоблюдение двух первых принципов. Т.е. первые два принципа – это бомбы замедленного действия, какое бы высокое здание ты не построил, если ты не устранил эти бомбы, оно рухнет. Как правило, появляется Учитель, действительно достойный Учитель, начинает распространять Знания, вокруг него формируется группа учеников-последователей, они делают Ашрам или другую организацию, например: Натх – монастырь. Пока Учитель жив – все держится, организация растет, начинает заниматься благотворительностью, делает действительно реальный вклад в распространение йоги, а потом Учитель уходит в Самадхи, «растворяется в Радуге», а ученики остаются. И вот тут из учеников начинают вылезать все кармические недоработки, которые были не отработаны Учителем в процессе обучения, начинаются споры, кто лучше разбирается в йоге, кто хуже разбирается в йоге, кто будет начальником, кто будет подчиненным.

Когда был Учитель, все было, по умолчанию, понятно - Учитель, он на то и Учитель. И вот Учитель ушел, и, казалось бы, ну ушел и хорошо, ученики-то есть, и они должны продолжить дело, а опыт показывает, что никто ничего не продолжает, все разваливается. Разваливается, в первую очередь, по причине того, что эти ученики не в состоянии друг с другом ладить. Это один из парадоксов, йоги или люди, занимающиеся йогой, в общем-то, вплотную работают с тем, чтобы как можно меньше в их делах было эгоизма, негативных эмоций, ревности, жадности, злобы и т.д., всего того, что правит бал в обычном мире. Но, как ни странно, чуть-чуть остается, и вот это чуть-чуть иногда потом полностью затмевает разум, и вместо того, чтобы совместно работать на благо всех живых существ, эти ученики того или иного Учителя начинают грызться друг с другом не на жизнь, а на смерть. В лучшем случае из одной школы йоги возникает две, три, четыре, пять школ.

Сколько было учеников, каждый из них отсоединяется и создает свою собственную школу, но, если это была изначально единая сила, то теперь она, поделенная на пять, становится меньше. Не у всех хватает способностей управлять ситуацией, более того, когда все были вместе, то задачей Учителя было чтобы противопоставлять негатив друг другу, т.е. любой вменяемый Учитель видит недостатки своих учеников и создает такую систему, чтобы недостатки друг друга компенсировали. Это очень серьезная вещь. Когда Учитель уходит – недостатки остаются, а ученики не осознают, что у них есть недостатки и вместо того, чтобы друг друга компенсировать, они решают, что теперь каждый из них сам самостоятельный гуру. Такая школа йоги либо исчезает со смертью или уходом в Самадхи Учителя, либо она плодит после себя пучок более слабеньких, но в общем-то живых школ. Потом происходит естественный отбор.

Иногда случается, что один из учеников выбивается и доходит до такого же уровня, на каком был, собственно, сам Учитель. Это обычная ситуация, иногда в рамках какой-нибудь деревни, города так и остается, дальше не идет, а иногда она может развернуться на всю Индию или чуть ли не весь земной шар, но результат всегда один и тот же - это первый вариант – школа исчезает. Второй вариант - появляется много маленьких, совершенно невзрачных групп йоги. Третий вариант, когда из этой группы все-таки выделяется явный лидер, который затмевает всех остальных.

Приходится сталкиваться с тем, что все те законы, которые правят в мире коммерции, в мире политических партий, движений, борьбы за власть, они же присутствуют и в йоге. Обычно это сильный удар по тем людям, которые приходят в йогу восторженными, возвышенными, они меньше всего ожидают, что там, куда они пришли, не рай, что называется, на земле, а та же самая ситуация, что и во всем мире. Это всегда очень неприятное открытие для людей, но это правила игры, это тот вариант развития, когда знания стали открытыми, когда нет этой скрупулезной подготовки Учителем ученика, который станет его приемником, а тот, в свою очередь, будет готовить своего приемника так, как это было в древности. Сейчас игра поменялась. Это одна ситуация. Меня всегда обескураживало то, что у одного и того же Учителя пять учеников, а после смерти Учителя они начинают на дух друг друга не переносить. Казалось бы, они должны были победить в себе и эгоизм, и как-то сгладить недопонимание, но ничего подобного, даже нет и попытки этого сделать.

В Открытом Йога Университете сразу решили, что таких ошибок мы повторять не будем, потому что если поменялись правила распространения, то должны несколько поменяться и правила субординации. Форма правления, которая у нас сейчас господствует – это так называемая Меритократия. В мире есть разные системы правления: демократия; монархия, когда единовластно кто-то правит; анархия, где вообще непонятно, есть ли хоть какой-нибудь порядок. Меритократия – это форма, которая соединяет в себе две крайности. Она соединяет в себе монархию с демократией, потому что демократия, демос, в переводе с греческого, означает что-то темное, толпу, это скорее похоже на слово демон, это власть толпы, где каждый имеет право голоса, где провозглашается на первый взгляд красивый лозунг, что каждый равен и каждый имеет одинаковое право голоса, но в результате возникают политтехнологи, которые умеют управлять большой массой достаточно глупых людей, ну и на самом деле уже никакой демократии все равно нет. В меритократии несколько иная ситуация, это так называемая власть заслуг, или заслугократия.

Смысл в том, что голос тем весомее, чем больше человек сделал на благо йоги, чем больше он чего-то сделал полезного для людей и для развития йоги. Т.е. если, допустим, 10 человек голосует по тому или иному вопросу, то голоса распределяются не в равной степени, а прямо пропорционально таким критериям как: сколько человек сделал, как много он сам практикует, и вообще его удельный вес, и, в соответствии с этим коэффициентом, человек имеет право голоса. Когда человек приходит и говорит, что он еще до нас 40 лет йогой занимался, что он такой умный и все должны его слушать, то сразу возникает другой вопрос: а хоть одному живому существу стало от этого лучше, а не было ли это его эгоизмом? Т.е. жил сам для себя, никому не было ни холодно, ни жарко от того, что он сам просветлялся. Поэтому мы в расчет такую вещь не берем, хотя такой опыт, он действительно весомый, и если человек действительно за эти 40 лет чему-то научился, то он очень быстро достигает своего положенного уровня. Просто сказать о том, что он 40 лет йогой занимался, этого недостаточно. Точно так же и во всех остальных вещах.

Некоторые люди приходят и начинают рьяно работать, но их хватает на 3 дня, на 4-й день им надоедает йога и они уходят, поэтому лидер тот, кто долго работает, у кого опыт и т.д. Ну и, безусловно, во главе всей этой иерархии стоит тот, кто ответственен за всю эту ситуацию. В частности, как у нас в Открытом Йога Университете – есть директор Йога Университета, и есть совет людей, которые, по принципу меритократии противостоят директору, т.е. как бы две чаши весов: с одной стороны директор, а с другой ученики. Все равно последнее слово остается за директором. Это как монархия, как один решил – так и будет. Но, с другой стороны, всегда есть противовес из людей, которые достаточно долго занимаются йогой и если что-то не так, то они будут высказывать неудовольствие, всячески саботировать единоличные решения. Так и должно быть, но все равно последнее слово остается за директором, пока он во главе. У организма не может быть двух Сознаний, все равно решение нужно какое-то одно, мы не можем идти по двум дорогам одновременно. Поэтому центр принятия окончательного решения все равно должен быть у одного Сознания, не у группы Сознаний, а у одного, т.е. это явная монархия. С другой стороны, нет гарантии, что это единое Сознание не ошибется.

Конечно же, мы все можем ошибаться, но есть противовес – группа товарищей, которая не даст ошибиться, сожрет тебя мгновенно, потому что каждый только и ждет твоего прокола. Но это хорошо, потому что это держит в тонусе. Смысл заключается в том, что если в такой системе Учитель исчезнет, то ситуация не изменится, на его место станет другой человек, который наиболее соответствует этой позиции. На наш взгляд это единственная возможность для дальнейшего продвижения йоги. В Индии это вообще завуалировано, этого не видно, они все улыбаются, все вежливы, все субординацию соблюдают, внешний фасад очень красивый, но если разобраться во внутренней структуре взаимодействия, то это жесткая борьба за власть, еще более может быть жесткая, чем в политике, потому что критериев нет.

Сложная тема, но она уравновешивает факт открытия знаний. Когда я говорю, что у нас, во всяком случае в Открытом Йога Университете, демократии нет и решения принимаются не большинством голосов – это иногда шокирует людей. Так происходит, потому что сегодня нас 10, а завтра еще 90 человек придут, которые три дня занимались йогой, и они не должны принимать решения за все движение, т.к. они в нем ничего не понимают. Поэтому никакой демократии нет, т.е. это даже скорее жесткая иерархия, скорее монархическая система. Но, с другой стороны, во всем мире прошли революции, нигде монархий не осталось, их свергли, а если не свергли, то они выполняют лишь декоративную функцию – это компенсация за счет идеи меритократии, т.к. каждый имеет право голоса прямо пропорционально своему вовлечению в дело. Более лучшей модели, к сожалению, я не вижу. Модели древности мы не можем воспроизвести по той простой причине, что условия жизни, во-первых, поменялись, во-вторых, условия распространения йоги поменялись.

Есть много людей, которые очень хорошо разбираются в йоге, но это йоги-одиночки, для всех живых существ не холодно и не жарко, что они есть на свете. Они работают на себя, прикрываясь лозунгом, что сперва он должен помочь себе, иначе как он может помогать другим – это уловка эгоизма. Иногда эгоизм находит такие красивые оправдания для ничегонеделания, тем более для неизменения ситуации, что человек ловится на эту сказку, которую он сам себе придумал, точнее, придумал не он, а его эгоизм.

Если эта новая система распространения знания будет выработана, то йога не исчезнет. Если это будут отдельные одиночки, которые будут работать на себя и в конце жизни после себя ничего не оставят, то для всего человечества в целом это ноль. Абсолютный ноль. Ведь сколько было моментов, когда люди достигали величайших результатов, например: Будда – достиг всего, и были люди, помимо Будды, но мы о них не знаем. О Будде мы знаем, потому что он, что называется, первые 30 лет просветлялся, а последние 30 лет учил всех других, и мы хоть что-то вынесли. А о его соседе по пещере, который на следующую ночь просветлился, мы ничего не знаем, потому что он просветлился и исчез, растворился. Когда ты достигаешь высшего, меняется вся твоя внутренняя вселенная, а твоя внутренняя вселенная подразумевает и всех людей, всех живых существ, с которыми ты когда-либо был в контакте. Невозможно так, чтобы ты в своей внутренней вселенной достиг высшего, а все остальное в твоей внутренней вселенной так и осталось пребывать в страдании. Нет, вся твоя внутренняя вселенная, со всеми живыми существами, которые хоть как-то были с тобой связаны кармически, должны, если уж не достичь просветления, то стать на правильный путь. Вот только так, больше никак.

Иногда кажется, что механизма по передаче йоги больше нет, он исчезает. Как правило, все Институты по изучению Йоги держатся на том, что кто-то выделяет им средства, они покупают здания, пиарят себя, переводят тексты, сажают йогов, облепливают их электродами, снимают какие-то показания, с умным видом их рассматривают, какие-то выводы делают, а потом у них заканчиваются деньги, все продается с молотка и этого Института как ни бывало, в то время как в Индии система передачи йоги была самоподдерживающаяся. Новой системы нет, и если мы ее с вами не придумаем, то не будет вообще йоги.

Проводя аналогию с появлением компьютеров, можно заметить, что изначально для человечества в целом это малую роль играло, потому что раньше можно было того же самого достичь при помощи счетной машинки и логарифмической линейки, или умножая от руки в столбик. Результаты, которых достигали с помощью первых компьютеров, хорошие, замечательные, но для жизни всех людей они были не принципиальны. И только лишь после того, как была предложена так называемая открытая технология, т.е. устройство ЭВМ, которое было тайной за семью печатями, открыли для всех живых существ и это привело к тому, что вычислительная техника начала становиться массовой, она перевернула мир. Точно также и с йогой. Когда это один большой Учитель, летающий по воздуху, который может сделать все, что угодно, но он один – толку для всего человечества от него мало, когда это миллионы людей, которые может и не летают по воздуху, еще не умеют читать мысли, но их много и они встали на правильный путь – только это изменит жизнь к лучшему. Т.е. массовость – это способ распространять знание.

В Открытом Йога Университете работают реальные люди, они не с Луны упали, у них у всех есть какие-то сильные стороны, какие-то слабые стороны, у кого-то какие-то может быть еще эгоистические моменты не доработаны, у кого-то наоборот, кто-то сделал прорыв – по-разному бывает, и нужна такая структура, которая не дала бы эгоизму, недоработанному у этих йогов, развернуться и убить все дело, но, в то же время, чтобы положительные качества были развернуты так, чтобы система самоподдерживалась, чтобы она стала массовой. Вот тогда мы можем с вами реально говорить о каком-то духовном развитии, прорыве. Если же вы думаете, что вы сейчас один достигнете просветления, а потом, что называется, подумаете о благе других живых существ – это ошибка. История показала, что так думали многие до Вас, но результат оказался нулевым. Т.е. это не работает, и мы должны сделать выводы.

Ученик. Вы говорили, что, если получил знания по йоге, нужно их передать. Как быть в ситуации, когда среди знакомых и друзей никто йогой не интересуется?

ВВЗ. Во-первых, чтобы квалифицированно передать знания, надо немного разбираться в этой теме. Мы для этого делаем Открытый Йога Университет, где помимо изучения аксиоматики йоги, тех или иных разделов, у нас огромное количество часов занимает в этой образовательной программе освещение вопроса о том, как это надо делать. Не секрет, что будущие учителя, педагоги, прежде чем прийти преподавать в школу даже более простой предмет, типа физики, химии, на школьном уровне, я имею ввиду, пять лет учатся. Не знаю, чему их там учат, но, вероятно, учат. Т.е. есть некие навыки того, как надо подавать, не делать распространенные ошибки, и т.д. и т.п. Мы этому учим, у нас в Университете этому чуть ли не половина времени отведена. Поэтому, чтобы квалифицированно помогать, надо уметь это делать. Но, с другой стороны, ситуация иногда возникает такая, что мы не являемся профессиональными преподавателями йоги, но, в то же самое время мы сталкиваемся с ситуацией, когда есть интерес в знаниях йоги. Третья же ситуация, когда такого интереса нет вокруг нас, наши близкие, знакомые, друзья абсолютно равнодушны к йоге.

В любом случае мы никогда не должны навязывать эти знания. Человек должен сам созреть до интереса к йоге. Когда вы пытаетесь навязывать, вы можете достигнуть прямо противоположного результата, у человека будет отторжение. В качестве хорошего примера – достигните чего-нибудь в этой жизни сами. Люди знают, что вы занимаетесь йогой. Вы ходите на работу – станьте менеджером, к примеру, на своем рабочем месте, напишите докторскую диссертацию по той теме, или сделайте какой-нибудь супер проект дизайнерский, т.е. подтвердите йогу нейоговским методом, и тогда люди обратят на это внимание, и только после этого они будут интересоваться, как это у вас получилось. Вот только с этого момента имеет смысл хоть что-то говорить. А если мы начинаем навязывать эти знания, это звучит и выглядит легковесно.

Вот опять же, сейчас в книжных магазинах пошла такая серия – «как стать богатым», «как стать преуспевающим», «как стать знаменитым», причем люди пишут не преуспевающие, не знаменитые. Не знаменитый человек учит нас, как стать знаменитым?! Или бедный человек учит нас, как разбогатеть?! Или, например: в метро ходят профессиональные нищие, деньги им кто-нибудь даст, и они начинают желать здоровья, богатства и т.д. Как может нищий желать того, чего он сам не имеет?!

Другая ситуация, когда это человек, который 30 лет занимался бизнесом, вышел на пенсию после того, как заработал свои миллиарды, делать ему уже стало нечего, и он решил написать книгу, поделиться опытом. Да, это интересная книга, потому что человек пишет о том, в чем он разбирается. Вот точно так же и в йоге. Йога претендует в первую очередь на то, что решает наши проблемы, массу положительных результатов она дает, поэтому мы должны сами соответствовать этому образу, что у нас все отлично. А то получается так: у нас все плохо, а завтра будет еще хуже, но мы всех лечим, как всем жить, чтобы у них было мировое счастье. Люди же не дураки, они могут с вами соглашаться, но на подсознательном уровне они чувствуют, что что-то тут не то. Обратная ситуация, если вы действительно стали преуспевающим в той области, которой вы занимаетесь (не обязательно богатым быть или еще что-то). Если вы дворник, то научитесь так подметать улицу, чтобы все завидовали. Достигните совершенства в своем, и после этого люди сами начнут интересоваться, чем вы занимаетесь, и тогда будет легче передавать знание йоги.

Может быть еще такая ситуация, что вы, например, едете в поезде, и кто-то что-то обсуждает на тему йоги. В таком случае лучше сделать вид, что для вас это новая тема, никогда не пытайтесь изобразить из себя Гуру, это некрасиво и действует наоборот. Но все же косвенно, неявно, постарайтесь провести человека через беседу, через грамотные вопросы. Иногда натолкнуть человека на правильные решения можно задавая ему правильные вопросы, и тогда, отвечая на ваш вопрос, он будет отвечать и сам себе. Ну, это уже, как говорится, искусство.

Ученик. Пока человек не начнет помогать всем другим, он не достигнет просветления?

ВВЗ. В нашей школе йоги только так и считается.

Ученик. Т.е., те люди, которые достигли просветления, а их в истории человечества было немало, они, так или иначе, все помогали?

ВВЗ. Вопрос чисто логический. Я с одним математиком разговаривал на эту тему, а он говорит: «ну хорошо, представьте себе, что кто-то достиг просветления и после себя ничего не оставил, тогда мы бы об этом просто не узнали». Т.е. получается, что все случаи просветления, о которых мы знаем в принципе, это были случаи, когда человек поделился чем-то с окружающими. О всех моментах каких-то достижений мы знаем только лишь по тому, что об этом хоть что-то осталось. А если хоть что-то осталось, значит человек хоть что-то после себя оставил. На что мне математик сказал: «может человека, о котором ничего не осталось, вообще не было?». Т.е. даже с позиции логичности у нас нет критерия.

Мы можем сказать, что Древние Греки изобрели реактивный самолет, но от него ничего не осталось – разбили они его и не сохранилось ничего, т.е. мы можем сказать, что это бред, что был этот самолет. Точно так же: «есть страшная тайна, о которой никто не знает». Откуда же мы тогда знаем, что она вообще есть, если о ней никто не знает? Подобно этому – был великий мастер, он просветлился, но никто о нем ничего не знает. Йога не вступает в конфликт с логикой, она может быть над логикой, выше, чем логика, но не противоречит логике. Все, кто после себя ничего не оставил, мы о них просто не знаем, потому что мыслей читать не умеем, а по-другому не дошло. B этом смысле нам от этого ни холодно, ни жарко.