Глава 3 18 октября 1970 года, Пуна (вечер)

Глава 3

18 октября 1970 года, Пуна (вечер)

Друзья, вчера я комментировал четыре сутры йоги. Сегодня я хочу поговорить с вами о пятой сутре. Во всем сущем содержится то же, что и в атоме. Что в микро, то и в макро. Что в самом малом, то и в самом большом. Что в капле, то и в океане. Йоги всегда придерживались этой сутры, но ученые лишь не давно подтвердили ее правильность. Никто даже не предполагал, что атом может содержать в себе такую мощную энергию, мельчайшая частица, почти сущий пустяк, может скрывать в себе столь громадный заряд, что эта самая энергия сравняет все с землей на многие мили вокруг.

Расщепление атома доказало, что такое понимание йоги несет научный характер. Атом даже невидим для глаза, но в невидимых атомах содержится громадная энергия.

Эти атомы могут взорваться. В человеке атом души невидим, но он скрывает в себе чудовищный заряд энергии, который может взорваться божественностью. Таково значение утверждения йогов о том, что в микромире присутствует макромир, что в каждой частице присутствует Бог. Почему йоги так подчеркивают важность этой сутры?

Во-первых, потому что это правда. А во-вторых, потому что человек сможет вспомнить о своих способностях только в том случае, если уяснит себе, что в микро скрывается макро. Человеку незачем ощущать себя маленьким. Крошке незачем ощущать себя сущей мелочью.

В этом отношении необходимо учитывать также и противоположную сторону: даже самое громадное и обширное не должно взращивать эго, поскольку то же самое содержится в самом малом. Если океан взращивать эго, то тем самым расписывается в своем безумии, так как маленькая капля содержит в себе то же самое. Даже у самого крошечного существа нет причины чувствовать свою неполноценность. Даже самому большому существу нет причины взращивать эго. Тщетен как комплекс неполноценности, так и комплекс превосходства. Они оба бессмысленны. Таков вывод этой сутры.

Человек зря растрачивает жизнь, попадая в одну из двух ловушек. Он страдает либо от комплекса неполноценности, либо от комплекса превосходства.

Адлер сделал популярным термин «комплекс неполноценности». Итак, человек может страдать от комплекса неполноценности, постоянно чувствовать себя ничтожеством... Наверно, вы слышали знаменитую фразу Омара Хайяма: «Прах к праху»: мол, прах возвращается в прах, и в нем больше ничего нет.

Если человеком овладеет комплекс неполноценности, он заболевает в самой своей глубине. Если кто-то живет так, как будто он ничтожество, тогда ему трудно даже просто выжить. Он мертв еще при жизни. Лишь немногие люди живут вплоть до самой физической смерти, а большинство людей умирают раньше официальной кончины. Чаще всего людей хоронят в возрасте семидесяти лег, но они умирают гораздо раньше. Между смертью человека и его захоронением зияет промежуток в тридцать, сорок или даже пятьдесят лет.

В тот день, когда человек понимает, что страдает от комплекса неполноценности... Если вы посмотрите на громаду существования вокруг вас, то неизбежно ощутите комплекс неполноценности. Что значит в этом мире человек? Ничего. Он кажется соломинкой на океанских волнах. У него нет ни силы, ни направления развития. Итак, если умом овладевает комплекс неполноценности, тогда жизнь человека становится печальной и тоскливой несмотря на сохранившуюся жизнедеятельность организма. Человек превращается в прах. Огонь еле теплится. И если ваша жизнь тупа и пуста, если пламя вашего светильника вот-вот угаснет, тогда что вы станете делать даже при свете солнца? Солнце ничего не значит для вас.

Необходимо помнить о том, что вся громада существования пребывает в человеке. Очень важно уяснить себе, что божественность заключена в человеке, поэтому он не становится неполноценным. Удивляет то, что ради уничтожения комплекса неполноценности человек начинает грезить комплексом превосходства. Он ищет способы подавить комплекс неполноценности. Когда человек чувствует свою неполноценность, он усиленно зарабатывает деньги, чтобы доказать миру и себе, что он не только не мелочь, но звезда первой величины. Комплекс неполноценности исчезает, и человек начинает карабкаться на императорские троны, чтобы сидя на них кричать: «Кто называет меня ничтожеством? Я сверхчеловек!» Комплекс неполноценности вызывает желание соревноваться для завоевания превосходства. Итак, все люди, которые устраивают безумную гонку за превосходством, неизбежно страдают от скрытого комплекса неполноценности.

Адлер написал много интересного. Его утверждения очень важны. Он сказал, что люди, одерживающие в соревнованиях победы, в детстве часто были слабыми и безвольными, а люди, которые в детстве плохо слышали, становятся искусными музыкантами. Нередко бывает, что люди, ставшие президентами, премьер-министрами, в школе сидели на задних партах.

Комплекс неполноценности заставил их стремиться доказывать миру свою важность. Итак, если политик страдает от комплекса неполноценности, в этом нет ничего удивительного. Изнутри его пожирает червь сомнения. Политик ощущает себя ничтожеством. Его уму невыносима такая мысль, и человек ищет себе трудности, боль вынуждает его бежать.

Когда Ленин сидел на стуле, его ноги не доставали до земли. Его туловище было длинным, а ноги были короткими. Сидя на стуле, Ленин болтал ногами в воздухе. Гитлер был человеком с посредственными умственными способностями, армейским ефрейтором. Он тоже добился власти из-за своей душевной червоточины. Сталин был сыном сапожника, как и Линкольн.

Если мы заглянет в биографии политиков мира, то будет удивляться. Их заставило добиваться власти ощущение своей неполноценности, берущее начало в далеком детстве. Эти люди устроили безумную гонку. Они не ощущали удовлетворение до тех пор, пока им не удавалось вскарабкаться на какую-нибудь вершину. Оказавшись на очередном пике, они показывали миру, что они очень важные, хотя в душе все равно ощущали себя ничтожествами. Именно поэтому общественное положение, богатство, слава становятся такими значимыми для тех, кто всего этого добивается. Человек, усевшись на трон, понимает, что остался прежним. Ему удалось завоевать трон, но он нисколько не изменился. Мысль о неполноценности продолжает мучить его. Поэтому даже самое высокое общественное положение не приносит ему удовлетворение. Гонка продолжается.

Один человек сказал Александру Македонскому: «Я слышал, что ты хочешь завоевать весь мир. Но ты когда-нибудь задумывался о том, что станешь делать после достижения полного господства? У нас только один мир». Говорят, Александр помрачнел и ответил: «Я еще не думал об этом. Ты прав. Мне нечем будет заняться после достижения полного господства. Где я найду еще один мир?» Даже после завоевания всего мира комплекс неполноценности, овладевший умом Александра, не исчезнет. От этого комплекса некуда деться, даже если вдруг объявится еще один мир, который предстоит завоевать. Тот же комплекс неполноценности превращается в комплекс превосходства.

Человек, демонстрирующий высокомерие, заслуживает жалости, поскольку он страдает от комплекса неполноценности. Достаточно легкого толчка со стороны другого человека, чтобы он закричал: «Разве ты не знаешь, кто стоит перед тобой?» Бедняга страдает от комплекса неполноценности. Тот, кто сердится по пустякам, чье эго бушует из-за всякой мелочи... Рассмеялись какие-то прохожие, и он начинает подозревать, что они смеются над ним. Уясните себе, что такой человек страдает от комплекса неполноценности. Эти муки заставляют его броситься со всех ног к высоким постам и полномочиям.

Комплекс неполноценности это болезнь. Комплекс превосходства, которым человек пытается подавить комплекс неполноценности, это еще более тяжелая болезнь. Лекарства зачастую оказываются более опасными, нежели сама болезнь. Итак, йоги хотят напомнить нам и о другой стороне дела. Они говорят, что если существует какой-то Бог, тогда и ему тоже нужно взращивать эго: мол, он звезда первой величины, поскольку то, что у него есть, также имеется и у самой крохотной пылинки. С одной стороны, даже малые частицы пыли не должны чувствовать свою неполноценность, а с другой стороны, даже Бог не должен ощущать свое превосходство. И только когда человек свободен от комплексов неполноценности и превосходства, он обретает уравновешенность. Это утверждение Йоги есть попытка освободить человека от глубокой психологической болезни. Но это не только попытка устранить психологический недуг, но также и истина. Слабому человеку не нужно жаловаться, а сильному человеку не нужно быть эгоистом. Тот, кто кажется очень большим, и тот, кто кажется очень маленьким, оба обладают одинаковыми сокровищами.

Иисус рассказывал такую притчу. Один богач нанял для работы в саду несколько человек. В полдень к нему пришли еще несколько человек и попросили у него работу. Богач нанял и их для работы в саду. Перед закатом к нему пришли еще люди и попросили его дать им работу. Богач нанял и их. Когда солнце заходило за горизонт, к нему пришли еще люди. Они тоже получили работу. Когда день был на исходе, все работники стали получать деньги за свои труды. Всем людям хозяин сада заплатил одинаково. Работники, начавшие трудиться спозаранку, рассердились.

«Ты несправедлив, - сказали они. - Мы работали с самого утра. Некоторые люди пришли в полдень. Есть и такие, которые пришли в сад, когда мы уже заканчивали работать. Но ты заплатил всем нам одинаково. Это неправильно!»

«Разве я мало заплатил вам?» - спросил хозяин.

«Нет, ты заплатил нам очень щедро, - ответили люди. - Но что ты скажешь о людях, пришедших в сад позже нас?»

«В царствии божьем нет тех, кто приходит рано или поздно, там все равны», - объяснил им хозяин сада.

Йоги говорят то же самое. Они утверждают, что даже пылинке незачем горевать, что у самого Бога нет причины взращивать эго. В игре жизни нет первых и последних, нет больших и маленьких. Йога показывает высшее в банальном и банальное в высшем, показывает океан в капле и каплю в океане. И это истина, как я уже сказал. В наше время ученые также делают очень странные утверждения.

Ученые, впервые расщепив атом, получили поистине удивительный опыт. Им стало ясно, что атом даже самой малой массы подобен солнечной системе исполинских небесных светил. В маленьком атоме есть центр и электроны, которые все время вращаются вокруг этого центра. Скорость такого вращения подобна скорости вращения таких планет, как Земля, Марс и Юпитер вокруг Солнца. Энергия, скрытая в центре атома, соизмерима с энергией солнца. Складывается впечатление, будто в атоме заключена миниатюрная солнечная система. И различие выражается лишь в количестве, а не в качестве.

Итак, ученые начали повторять то, что уже есть в древнейшей сутре йоги. Возможно, вы помните ее: «Макрокосм содержится в микрокосме». Именно об этом говорят ученые. Весь космос присутствует в крошечном микрокосме. И космос заключен в крошечном микрокосме в столь малой форме, что его невозможно даже увидеть. Ученые только предполагают, что так все и есть. Мы знаем об атомарном вращении лишь из предположений.

Различие имеет количественный характер. Это все равно, что сказать, будто различие между цифрами «два» и «четыре» такое же, что и между цифрами «двадцать» и «сорок». Так же различаются цифры «двести» и «четыреста», «двадцать миллионов» и «сорок миллионов». Между всеми этими цифрами сохраняется единая пропорция. Увеличиваются только цифры, а пропорция остается неизменной. Аналогично различие между макрокосмом и микрокосмом выражается лишь в пропорции.

Осознавая эту истину, человек должен уяснить себе два момента: комплекс неполноценности это безумие, комплекс превосходства - еще более ужасное безумие. Это следует осознать. Неразумно считать себя ничтожеством, и столь же неразумно считать себя звездой первой величины.

Йоги говорят, что неполноценность и превосходство не имеют никакого отношения к тому, что вы представляете собой. Вы должны знать только то, что вы есть. Довольно и этого. Иначе говоря, вы не должны сравнивать себя с кем-то. Это бессмысленно. Вообще ничего не сравнивайте. От всякого сравнения нет никакого толка. Если вы сравниваете цифры «два» и «четыре», «двадцать» и «сорок» или «двадцать миллионов» и «сорок миллионов», то видите, что ничего не меняется, пропорция остается прежней. Итак, сравнение бессмысленно.

Поэтому йоги говорят, что не стоит сравнивать каплю с океаном, поскольку капля это не что иное, как маленький океан. И не давайте океану возможность взращивать эго, ведь океан это не что иное, как увеличенная капля. Различие заключается лишь в объеме.

В наше время ученые полагают, что скоро (возможно, уже в конце двадцатого века) мы сможем уменьшать и увеличивать объем вещей.

Я прочел фантастический рассказ о событиях двадцать первого века. Некий человек сходит на железнодорожной станции. У него нет багажа. Рядом с его креслом лежит небольшой предмет размером со спичечную коробку. Он вышел из поезда и кричит, чтобы к нему подошли двадцать грузчиков. Какой-то пассажир с удивлением замечает ему, что у него нет багажа.

«Зачем вам двадцать грузчиков?» - спрашивает он.

«Мой багаж заключен в этом спичечном коробке», - объясняет человек.

«И вам понадобились двадцать грузчиков для его переноски?» - не перестает удивляться пассажир. А разве сами вы не в состоянии понести его?»

Тогда человек открыл предмет с размером в спичечную коробку и показал, что в ней лежит машина.

«Но это же игрушка, - смеются люди. - Ее можно понести в кармане».

Но человек говорит, что это никакая не игрушка, а настоящая машина. Просто он сжал ее, чтобы ее можно было легко перемещать в пространстве. «Скоро я верну своему автомобилю его настоящий размер», - обещает он.

В наше время ученые говорят, что даже железо можно значительно сжать. Мы сдуваем воздушный шар, и точно так же можно сжать и расширить железо, поскольку все есть единство атомов, между которыми много места. Это пространство можно уменьшать и увеличивать. Таким образом, можно поместить в спичечный коробок целый поезд, а потом снова увеличить его. В тот день, когда такую процедуру начнут проводить... Подобные эксперименты уже имеют место, а со временем таких опытов станет еще больше. В такой день будет ли смысл в сравнении капли и океана?

Океан можно сжать до размера капли, а каплю можно расширить до размера океана. Человека можно расширить до размера Бога, а Бога можно сжать до размера человека. Скоро так и будет. Йоги давно говорят, что различие между вещами выражается только объемом. Большое и малое это не что иное, как разный объем.

Так гласит пятая сутра, очень важная сутра, поскольку стоит понять ее, как от неполноценности и превосходства следа не остается. Как вам сохранить эти комплексы? С какой стати вам нести тяжкое бремя? Вы просто выбросите его одним движением и пойдете вперед по пути. Если потом вы увидите чванливого человека, то засмеетесь. Если кто-то станет унижаться перед вами и вилять хвостом, вы также расхохочитесь. Вы посоветуете этому угодливому господину не брать на себя труд вилять хвостом. Вы скажете тщеславному человеку: «Зачем ты насилуешь свое тело? Это тебе ни к чему».

В мире все находится на своем месте. У всего на свете есть своя природа. Вся природа несравнима, вообще нет смысла в каком-либо сравнении. От этого нет никакого толка.

Шестая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель, нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так. Жертвователь и получатель, нищий и император пребывают сразу во всем.

Недавно французский ученый Астрон придумал небольшой прибор, который окажется революционным в области йоги. Этот прибор измеряет количество энергии, которую человек получает каждую секунду из космоса.

Удивляет то, что когда вы счастливы, к вам поступает больше энергии, а когда вы печалитесь, она приходит к вам в меньшем количестве. Прибор Астрона очень ценен. Если вы печалитесь, тогда все ваши двери и окна закрыты, заперты на ключ. В результате в вас проникает меньше энергии. Вы также можете ощутить, что грусть сжимает вас. Поэтому грустящий человек говорит: «Не говорите со мной, не докучайте мне, позвольте мне посидеть в углу, выспаться там, я хочу умереть». Он закрывает дверь, и его комната погружается во тьму. Печалящийся человек сжимается, а радующийся человек хочет делиться. Счастливый человек ерзает на месте, когда остается в одиночестве. Он бежит к кому-нибудь, чтобы поделиться с ним своим счастьем.

Все мы знаем о том, что Будда, ощутив несчастье, пошел в лес и там обрел радость, а потом вернулся в город. Когда загрустил Махавира, он тоже пошел в лес и вернулся в город уже в радостном настроении. Вы задумывались над тем, почему грустящий человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить ко-го-либо. Счастливый человек течет как речной поток, стремится всем делиться. Счастье хочет делиться, оно есть сама щедрость. Счастливый человек ощущает на душе бремя, если не делится своим настроением. А несчастный человек хочет сжаться в комок, поэтому люди в состоянии депрессии стремятся к одиночеству. Счастливый человек находит множество друзей, а несчастный человек превращается в остров, он изолирован от мира. Никто не хочет даже стоять рядом с ним. И он тоже не хочет, чтобы рядом с ним кто-то стоял. Счастливый человек превращается в континент, а несчастный человек - в остров. Он закрывается в себе, отстраняется от других людей.

Когда рядом с прибором Астора становится несчастный человек, тот регистрирует движение к этому человеку небольшого заряда энергии из космоса. Но стоит встать рядом с этим прибором счастливому человеку, и тот уже показывает, что на него со всех сторон из космоса льется энергия, как будто прорвало дамбу, и энергия накрыла его с головой. Йоги говорят об этом уже очень давно. Они утверждают, что двери и окна человека подвластны ему, что он может держать их открытыми или закрытыми перед Богом.

Лейбниц был знаменитым математиком. Он постоянно повторял, что человек есть «монада». Это слово Лейбниц выдумал сам, оно означает существо без окон. Человек это дом, в котором нет окон и дверей. Получается, что дом заперт. Лейбниц часто говорил, что даже если вы протянете в таком доме руки, они все равно не покажутся снаружи, а лишь коснутся стен дома. Вы просто не ощущаете других людей. Все люди живут замкнуто. Обычно несчастный человек представляет собой «монаду». По-видимому, Лейбниц был несчастным человеком или же общался с депрессивными людьми. Возможно, он ни разу в жизни не встретил йога, созерцателя, поскольку йог представляет собой человека совсем другого типа. Лучше всего в качестве антонима к слову «монада» подходит «открытость». Смысл монады в замкнутости, отсутствии дверей. А к слову «йог» подойдет синоним «отсутствие стен». У йога не возникает и вопрос об окнах и дверях, он превращает весь дом в открытую дверь. Поэтому йог устраняет все стены и выходит на чистый воздух, чтобы все сущее могло прямо изливаться на него. Все сущее не просто лучится на йога, но и сливается с ним в единое целое. Поэтому йоги достигают покоя, блаженства, внутренней тишины, бескорыстия.

Прибор Астрона показывает, что количество лучащейся энергии возрастает, когда человек молчит, и уменьшается, когда он говорит, болтает, размышляет. Когда человек спокоен, он получает достаточно энергии, а когда он начинает беспокоиться, нервничать, волноваться, тогда объем энергии резко сокращается. Поэтому йоги считают безмолвие, покой, блаженство путями постижения Бога, поскольку так вы становитесь более открытыми, ведь все окна и двери распахиваются. Постепенно окна и двери рассыпаются, стены рушатся, и вы выходите под открытое небо.

Прибор Астрона не только регистрирует поступление энергии к человеку извне, но и показывает, что человек каждый миг отзывается на ее движение. Человек тоже постоянно испускает волны энергии. Мы не только получаем от Бога, но и отдаем. И не думайте, что в отсутствии Бога вы не в силах существовать. Верна и обратная ситуация: если нет вас, тогда не может быть и Бога. Не нужно думать, будто лишь океан отдает воду облакам. Уясните себе, что облака возвращают воду океану с помощью рек. Океан не только отдает, но и берет. Океан не только берет, но и отдает. Реки не только получают, но и отдают. То, что берет, так же и отдает. Складывается равновесие, отдача и принятие уравниваются. Если нарушить это равновесие, то из-за этой вашей ошибки жизнь сильно усложнится. Поэтому вам совершенно необходимо правильно понять шестую сутру йоги.

Я называю йогом того, кто возвращает столько же, сколько и берет, чтобы сохранять равновесие. Кабир, лежа на смертном одре, сказал: «Я оставляю свой плащ нетронутым». В его фразе заключен большой смысл. Тем самым этот поэт подразумевает, что он отдавал столько же, сколько и брал, что в его жизни была ясность и уравновешенность. «Мой счет закрыт, я свободен», - говорит Кабир. Все четко и понятно, так и жил поэт Кабир. Он не оставил долгов. Он не просто брал, ничего не отдавая.

Все мы берем, но не умеем отдавать, не способны Делиться. Если мы несчастны даже тогда, когда берем, тогда обязательно будем несчастными, когда станем отдавать. Мы берем даже с закрытым умом, и тогда мы держим двери на замке. Разумеется, отдавать нам очень трудно.

Как я уже сказал, чем больше вы получаете в радости, тем больше отдаете в радости. В тишине больше приходит, и в тишине также больше уходит.

На самом деле, когда кто-то становится абсолютно спокойным и безмолвным, он уподобляется эху, которое можно услышать в горах. Вы кричите, и горы тотчас же возвращают вам ваш звук. Вы говорите в пустом храме, и его стены вибрируют в ответ, изливая на вас ваши слова. Все, что приходит человеку, обретшему пустоту, безмолвие и медитацию, сразу же возвращается словно эхо. Человек берет и отдает каждый миг. Между принятием и отдачей нет промежутка, как будто волны касаются берега и сразу же возвращаются, и океан каждый миг не имеет никаких долгов. Он отдает ровно столько, сколько взял. Океан возвращает все, что получил.

Как я уже сказал, прибор Астрона также показывает, сколько из вас вытекает энергии, сколько волн энергии лучится из вас. Из печалящегося человека выходит минимальное количество волн энергии. Такой человек скряжничает. Из беспокойного человека выходит еще меньше волн энергии. Энергия охваченного тревогой человека вращается в нем словно речной водоворот. Человек постоянно обдумывает одно и то же, о чем уже думал много раз. Он все время пережевывает старую жвачку, уподобляясь волу. Это животное пережевывает пищу, потом отрыгивает ее назад и принимается жевать заново. Волу от такого поведения одна только польза, так как он один раз отщипывает траву, а потом лишь пережевывает ее. Но человек напрасно жует свои мысли, такое поведение абсолютно тщетно. Человек начинает думать об одном и том же миллионы раз. Что это означает? В нем возник нездоровый водоворот. Теперь он не контролирует себя, стал одержимым. Человек тысячу раз обдумывает одну и ту же мысль. И он понимает, что занимается тщетным делом, и все равно принимается за старое. Энергия перестала вытекать из него, она движется в нем по кругу. Такой человек заболеет, он будет нездоровым в духовном смысле.

Энергия должна приходить и уходить. Необходимо сохранять внутреннее равновесие, принятие и отдача должны быть равными. Тогда отношения между человеком и Богом не сможет описать ни одно перо. Между ними установится прямая связь. И человеку не нужно валяться в ногах у Бога, а Богу не нужно нависать над головой человека. Тогда человек становится Богом, а Бог - человеком. Тогда Бог становится преданным служителем, а преданный служитель - Богом. Всякое различие исчезает, все промежутки пропадают, поскольку отдача и принятие уравновешиваются. Даже Бог не может приказать что-либо, ведь все полученное возвращается. Все уравновешивается.

В несчастье, беспокойстве, тревогах мы ни отдаем, ни берем, а просто сжимаемся и закрываемся, а между тем жизненные источники пересыхают. Это все равно, как если бы колодец сказал: «Я больше не буду брать воду из океана. Я перекрываю все свои ручьи, которые питают меня водой. Не стоит брать на себя труд черпать из меня ведром, так как я никому ничего не дам». Разумеется, тот, кто перестал брать, не будет и отдавать, иначе он иссякнет. А тот, что перестал отдавать, не будет и брать, иначе он лопнет, ему не выжить. Оба процесса должны протекать одновременно. Но помните о том, что колодец, который скажет океану, что перестанет брать из него воду, и предупредит людей о том, что больше не даст им воду, лишь затянется тиной, протухнет и наполнится гнилью. От его свежести не останется и следа, он умрет.

Все мы становимся такими колодцами. Йоги считают нас протухшими, а не живыми колодцами, которые берут воду из океана и возвращают ее океану. Люди, которые пришли к колодцу за водой со своими маленькими ведрами, представляют собой не что иное, как посредников океана. Они станут посылать воду обратно в океан, и колодец раз от раза будет все более свежим. Йоги делают удивительное утверждение: если человек отдает столько же, сколько и берет, тогда он полон жизни. Чем больше человек берет, и чем больше он возвращает, тем больше становится пропорция кругооборота жизненной энергии в его центре, и тем выше вибрация, ритмичнее танец, полнее проявляющаяся в нем жизнь. Посмотрите на Кришну, Будду, Махавиру, Иисуса. По какой причине они наполнились таким громадным зарядом жизненной энергии? Лишь по одной причине: они берут и отдают без скупости. Они много берут и столь же много отдают.

Я хочу привести одну фразу Иисуса... Этот человек один из немногих великих йогов на земле, который оставил после себя несколько драгоценных сутр. Вот одно из его утверждений: «У того, кто защищает, отнимут. У того, кто владеет малым, отнимется, а у того, кто владеет многим, прибавится».

Иисус произносит очень противоречивое утверждение. Мы бы сказали, что подобное развитие ситуации несправедливо! Нужно дать тому, у кого ничего нет. Зачем давать тому, у кого уже достаточно всего? Если мы не дадим ничего тому, у кого уже и так много всего, то поступим правильно. Но Иисус говорит о том, что гораздо важнее. Он говорит, что чем больше энергии есть у человека, тем больше она возрастет, и чем меньше у него энергии, тем меньше ее станет. Причина этого уменьшения энергии заключается в том, что человек с меньшим запасом энергии сидит за закрытыми дверями и окнами, поэтому у него так мало энергии. Он скупо дает, поэтому ему не удается взять. Он истощен, но не может ничего взять.

Послушайте притчу. Один крестьянин прочел в какой-то книжке о том, что деньги притягиваются к деньгам. Он был бедняком, в его кармане осталась лишь одна рупия. И он решил, что раз деньги притягиваются к деньгам, тогда он должен пойти туда, где много денег, чтобы своим карманом притянуть другие рупии. Он отправился в город и зашел в лавку богатого торговца.

Вечерело. Торговец неспешно пересчитывал вырученные за весь день деньги. Крестьянин тем временем сидел на ступенях лавки и усиленно тер в кармане рупию. От такого занятия крестьянин вспотел, но к нему не прикатились другие рупии. И тогда он решил, что сел слишком далеко от денег торговца. Не долго думая, крестьянин бросил свою рупию на груду рупий богатого торговца. Потом он выждал несколько минут, готовый принять пригоршню рупий. Но ничего так и не произошло.

«Плохая оказалась эта книга, - вздохнул крестьянин. - Верни мне, пожалуйста, мою рупию».

«А какая книга?» - поинтересовался торговец.

«Я прочел в какой-то книге о том, что деньги притягиваются к деньгам», - объяснил крестьянин.

«В книге все написано правильно, - рассудил торговец. - Мои рупии и в самом деле притянули твою рупию. Ступай домой. Разве может одна рупия притянуть тысячи рупий, безумец? Ты прочел хорошую книгу, деньги действительно притягиваются к деньгам. Иди домой и воздай хвалу своей замечательной книге».

И бедняга больше никогда никому не говорил, что прочел плохую книгу, потому что случай в лавке торговца доказал ее правоту.

Иисус говорит о чудесном принципе: если вы хотите наполниться божественностью, тогда отдавайте божественность. Если вы будете делиться, то приобретете. Если вы будете стяжать, то потеряете. Если сохраните, то утратите; если утратите, то получите. Эти сутры кажутся противоречивыми, но йогам известна их разумность. Дело в том, что чем больше мы отдадим, тем шире станет пространство для божественности. Чем больше божественности снизойдет на нас, тем больше блаженства наполнит нас через нашу щедрость, открытость и опустошение себя.

Итак, шестая сутра повествует о том, что человек не может исключительно отдавать или получать. Если он хочет быть лишь царем, то окажется в затруднительном положении. Если он хочет быть лишь нищим, то трудности ему, опять же, не избежать. Царь и нищий находятся в одном и том же человеке. Одна рука отдает, а другая рука забирает. Первая рука сможет получить ровно столько же, сколько отдала вторая рука. И эта вторая рука, в свою очередь, сможет отдать ровно столько же, сколько получила первая рука.

Как только мы осознаем эту мысль, так сразу же изменится все качество нашей жизни. Тогда мы не станем стяжать, поскольку тот, кто цепляется за вещи, остается бедняком. Чем крепче он держится за вещи, тем беднее становится. Нужно научиться искусству отречения. Нужно научиться искусству щедрости, поскольку только через щедрость можно приобретать. Чем больше в нас пустоты, тем более достойными и искусными получать мы становимся. Опустошенные люди наполнятся, а напичканные вещами скареды так и останутся пустыми. Озера наполняются, а горы остаются пустыми. На горы тоже проливаются дожди, но вода на них не задерживается, ведь они уже полны. Озера пустые, поэтому даже в отсутствии дождей им незачем беспокоиться, ведь горные ручьи быстро стремятся к озеру и наполняют его. Озера пустые, в этом и заключается их секрет.

Если человек все время опустошает себя, причем во всех отношениях, тогда он будет постоянно наполняться. А если человек все время наполняется, тогда он будет опустошаться во всех отношениях. Это две стороны одной монеты. И если кто-то просит милостыню у божественным, то поймите, что он не сможет установить связь с божественного. У нас нет такой связи потому, что мы ходим в храмы не молиться, а вымаливать. Там мы становимся попрошайками. Наши молитвы становятся лицемерными, потому что исходят от попрошаек, посещающих храм не для того, чтобы молиться, а для того, чтобы вымаливать.

Помните о том, что мы, отправляясь просить милостыню, нисколько не ценим божественность. Для нас главное - получить то, что нам требуется.

Ко мне пришел один человек. «Еще совсем не давно я не верил в Бога, но вот поверил», - признался он.

«Бог исполнил ваши желания?» - поинтересовался я у него.

«А вы откуда знаете?» - удивился он.

«Я смотрю вам в лицо и вижу, что вы ни на йоту не продвинулись к божественности, - объяснил я. - Наверняка Бог исполнил какие-то ваши желания».

«Вы правы, - сказал он. - Мой сын не мог найти работу. В своей молитве к Богу я поставил ему ультиматум: если мой сын не найдет работу в течение ближайшего месяца, тогда я ни за что и никогда не стану верить в него. И вдруг мой сын получил работу. Теперь я крепко верую в Бога».

Для этого человек работа сына ценнее Бога. Если его сын потеряет работу, Бог тоже лишится своего места. Он тоже станет никчемным. Бог тоже потеряет для него смысл. Этот человек пойдет к Богу и пнет его. Он потребует, чтобы Бог сошел с трона. «Хорошего помаленьку!»

Мы идем к Богу только с мольбой о том, чтобы он исполнил наши желания. Помните о том, что осмысленны молитвы только того, кто идет к Богу отдавать. Связь с Богом обретает лишь тот, кто идет к Богу что-то отдать. И не правда, что тот, кто идет отдавать, ничего не получает. Напротив, он приобретает сполна. Но получает что-то как раз тот, кто отдает. И Бог отнимает все у того, кто требует. Поэтому Иисус говорит, что тот, кто владеет малым, лишится всего. Как только человек становится готовым отдавать, у него появляется право получать, потому что для щедрости необходимо открыть двери сердца. И человек обретает все именно через эти двери. Тот, кто боится отдавать, вынужден держать двери на замке, чтобы через них не проникли воры и побирушки. Кто-то может постучать в дверь в поисках милостыни. Ему приходится плотно закрывать все окна и двери. Его двери закрыты, и он требует из-за стен дома дать ему то и это. Даже если Бог подойдет к его двери для того, чтобы одарить его чем-то, человек все равно не откроет дверь из страха перед тем, что вместе с Богом в его дом может проскользнуть нищий, который вздумает выпрашивать у него милостыню.

Бог часто так шутит. Он приходит к чьей-то двери в лохмотьях нищего. Таким образом Бог убеждается в том, что некий человек не стоит того, чтобы ему что-то давать, поскольку он еще не научился отдавать. Разумеется, Бог не станет просить у вас богатства. Нет сомнения в том, что Бог не станет вымаливать у вас дом, поскольку этот дом вам не принадлежит. Завтра вас здесь не будет, а дом останется. И капитал тоже не принадлежит вам. Сегодня деньги в ваших руках а завтра они перетекут к другому человеку. Бог может попросить лишь одно ваше имущество, то есть вас самих. Поэтому йоги говорят, что тот, кто готов отдать себя, приобретает право получить все... Только если мы можем отдать себя, отпустить себя, сказать: «Да будет воля твоя! Возьми меня».

Послушайте небольшой рассказ о жизни Вивекананды. Когда умер его отец, в доме воцарилась такая жестокая бедность, что часто матери и сыну нечего было поесть. Однажды Вивекананда сказал матери: «Сегодня друг пригласил меня в гости». На самом деле его никуда не пригласили, он просто отправился бродить по улицам, а позднее возвратился домой. В тот день еды было совсем мало. Мать накормила бы его, а сама осталась бы голодной. Вивекананда пришел домой с пустым желудком, но в очень веселом настроении.

Он засмеялся и воскликнул: «Меня так вкусно накормили! У них дома подавали разные замечательные блюда!»

Он рассказал матери о еде, которую ему не подавали, которую он не ел.

Рамакришна, узнав об этом случае, удивился. «Какой ты глупый! - сказал он. - Почему ты не попросил Бога позаботиться о тебе?»

Вивекананда ответил мастеру, что ему неудобно докучать Богу просьбами о еде. Но Рамакришна все же упросил своего ученика попросить Бога хотя бы раз, а там будет видно. Он послал Вивекананду в храм. Прошло полтора часа, и Вивекананда вышел из храма в очень радостном и восторженном настроении. Вивекананда шел, пританцовывая на ходу.

«Ты попросил у Бога еду?» - спросил его Рамакришна.

«Что я должен был попросить у Бога?» - недоумевал Вивекананда.

«Я велел тебе попросить у Бога еду, - напомнил ему Рамакришна. - От чего ты пришел в такое радостное расположение духа?»

«Я совсем забыл о ваших словах», - признался Вивекананда.

И так происходило несколько раз. Рамакришна посылал Вивекананду в храм, а потом спрашивал его о том, что произошло. Выйдя за порог храма, Вивекананда сразу же вспоминал, зачем мастер посылал его в храм.

«Как ты можешь так глупить? - сокрушался Рамакришна. - Ты же обещал мне, что в храме обратишься к Богу с просьбой».

Вивекананда отвечал: «Стоит мне войти в храм, и я уже совсем не помню, что должен о чем-то просить Бога. Напротив, во мне возникает щедрость. Я осознаю, что именно мне следует отдавать себя Богу. Так во мне возникает громадное блаженство. Оно настолько всеобъемлющее, что я уже не чувствую ни голода, ни жажды, ни потребности что-то просить у него».

Вивекананда так и не смог ничего спросить у Бога. У него просто не получалось обращаться к Богу с мольбой.

И поныне ни один по-настоящему религиозный человек ничего не просит у Бога. Люди, которые что-то вымаливают у Бога, должны понять, что они не имеют никакого отношения к религии. Религиозный человек только отдает.

В последний вечер перед тем, как Иисуса схватили и распяли на кресте, его ученики сказали ему в саду: «А ты обратись с просьбой к небесному отцу». Иисус лишь засмеялся в ответ. Настало утро казни, и ученики все настойчивее уговаривали Иисуса попросить Бога отвести беду. Но Иисус только смеялся. Потом его распяли на кресте. В руки Иисуса вбивали гвозди, и он кричал. Он смирился и позволил солдатам подвесить себя на крест. Так крест перестал быть крестом, он превратился в символ Бога. Иисус мог отдать себя через распятие на кресте.

Иисус на кресте стал символом. И это необычный символ: люди, которые хотят обрести божественность, должны набраться мужества и позволить распять себя на кресте.

Но человек бесчестен, и его бесчестие поистине не знает границ. Христианские священники бродят по всему миру, и на их шеях висят золотые кресты! Спросите их, что на чем должно висеть: шея на кресте или крест на шее? Но человек склонен обманывать. Иисуса подвесили на крест, а его последователи болтаются по дорогам мира с крошечными крестиками на шее. Даже крест можно превратить в украшение. Человек так бесчестен! Он забыл саму идею самопожертвования, смирения и думает только о стяжании.

Йоги говорят, что человек получает ровно столько, сколько отдает. И он получает то же самое, что и отдал. Если вы пожертвовали жизнью, то получите жизнь. Если вы отдали себя, то обретете себя во всей своей полноте. Если вы отказались от эго, то обретете душу. Если вы отреклись от никчемной личности, то обретете высшую индивидуальность. Если вы отвернулись от своего смертного тела, то обретете бессмертное тело. Все, что вы отдали, вы получите назад. А чем мы можем пожертвовать? У нас есть смертное тело, ложное эго, ощущение собственной значимости. Это есть у всех нас, вот что мы отдадим. Если я отдам все это, тогда ко мне возвратится мое подлинное, истинное бытие. Я получу свое настоящее, бессмертное тело.

Итак, внимательно изучите шестую сутру йоги: самопожертвование и есть обретение, самоотречение и есть само бытие, поскольку в этом мире даже капля отдает себя океану. Но вы задумывались о том, что будет, когда капля отдаст себя океану? Она достигнет океана и сразу же превратится в сам океан!

У Кабира есть одно замечательное высказывание. Он сказал, что в результате поисков он исчез. Капля упала в океан, как ее теперь найти? Но спустя какое-то время Кабир написал другую фразу, обращенную к друзьям: «Забудьте мою предыдущую фразу, я ошибся». Я объясню вам, что произошло. Дело в том, что океан упал в каплю. Если капля упала в океан, тогда ее еще можно каким-то образом найти. Но на этот раз океан упал в каплю, и каплю уже не найти. Как же ее отыскать?

Когда капля падает в океан, нам только так кажется. Но сама капля, упав в океан, понимает, что на самом деле именно океан упал в нее. Стоит человеку отречься от себя, как он понимает, что в действительности слился с божественным. Он не потерял, а получил.

Один из молодых учеников Будды достиг просветления. И мастер сказал ему: «Ты обрел истину. Ступай же, покажи путь и дверь, через которую люди могут войти к истине. Расскажи им о храме, в котором пребывает безграничное блаженство».

«Я ждал вашего указания, - ответил ученик. - Я уйду сегодня и поделюсь с людьми приобретенным опытом».

«В каком направлении ты пойдешь?» - спросил его Будда.

И Пурна, так звали этого ученика, ответил: «В Бихаре есть местечко, которое называется Сукха. Именно туда я и пойду. Туда еще никто не приносил духовное послание».

«Не ходи туда, - стал отсоветовать ему Будда. -Там живут не очень добродетельные люди. Именно поэтому до сих пор туда никто не ходил».

«А зачем мне ходить туда, где живут добродетельные люди? - недоумевал Пурна. - Я прошу тебя отпустить меня в Сукху».

«Я отпущу тебя, - согласился Будда. - Но сначала ответь мне на три вопроса. Вот первый вопрос: что случится с твоим умом, если тебя станут оскорблять жители Сукхи? Там живут злые, жестокие и глупые люди».

«Ты знаешь о том, какие у меня мысли, - ответил Пурна. - Такие же мысли появились бы и в твоем уме. Я подумаю, до чего же милы эти люди, ведь они только ругают меня, но не бьют. А между тем, они могли бы и поколотить меня».

«Пурна, я должен предупредить тебя: они станут бить тебя, - сказал Будда. - Это очень скверные люди. И они обязательно поколотят тебя. Что случится с твоим умом, когда они станут бить тебя?»

«Такие же мысли появились бы и в твоем уме, - повторил Пурна. - Я поблагодарю существование, ведь оно так добро ко мне. Эти люди оказались такими добродетельными, что не стали убивать меня, но они могли бы лишить меня жизни».

«Ответь мне на последний вопрос, - сказал Будда. -Какой будет твоя последняя мысль, если они все-таки убьют тебя?»

«Ты зря стал расспрашивать меня, - заметил Пурна. - Ты же прекрасно знаешь о том, что такие же мысли появились бы и в твоем уме. Умирая, я поблагодарю этих милых людей, ведь они освободили меня от жизни, в которой можно совершать столько ошибок».

«Ты стал религиозным человек. И теперь ты можешь идти куда угодно, - заключил Будда. - Вся земля стала для тебя раем. Все дома превратились в храмы, и в глазах всех людей ты видишь сияние божественности».

Йога строит фундамент такого мироощущения.

Завтра мы поговорим с вами о других сутрах. Ко мне пришли записки с вопросами. Возможно, к ним прибавятся другие вопросы. В заключение я сделаю два объявления. Завтра утром сюда должны прийти лишь те люди, которые хотят практиковать медитацию. Повторяю: исключительно те, кто хочет практиковать медитацию. Не нужно приходить сюда праздным наблюдателям. Так вы все равно ничего не узнаете, знание приходит лишь через действие. Созерцающие люди отвлекаются, когда на них глазеют со стороны. Те же, кто решится прийти, должны первым делом принять душ, а потом тихо занять свои места. Не разговаривайте, чтобы это пространство помогло вам качественно провести медитацию.

Вы внимательно выслушали мою лекцию, и я благодарен вам. Я приветствую божественность, пребывающую во всех вас. Прошу вас, примите слова моей признательности.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.