Глава 1 11 октября 1980 года За пределами изменений
Глава 1
11 октября 1980 года
За пределами изменений
ОМ.
То есть Целое.
Это есть Целое.
Из цельности появляется цельность.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.
В сердце этого ощущаемого мира,
Во всех его изменяющихся формах
Живет неизменный Бог.
Итак, отправляйтесь за пределы изменений
И, наслаждаясь внутренним миром,
Перестаньте считать богатством то,
Что считают им другие люди.
Продолжая действовать в мире,
Человек может стремиться стать цифрой сто.
Так, и только так человек может освободиться
От связывающего его влияния действия.
По-настоящему не просвещены те миры, которые омрачены
Кромешной тьмой невежества.
В эту смерть погружаются все те, кто убивает Самость.
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
OM.
To есть Целое.
Это есть Целое.
Из цельности появляется цельность.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.
Сегодня мы вступаем в один из самых очаровывающих и таинственных миров — в мир Упанишад. Времена Упанишад были самыми высокими в отношении духовного поиска. Никогда прежде и никогда впоследствии человеческое сознание не достигало таких гималайских высот.
Времена Упанишад были по-настоящему золотыми по многим причинам. Самая важная причина из них содержится в этой мантре семени:
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
Упанишады ставят акцент на цельности. Помните, что их акцент не на совершенстве, а на цельности. В тот миг, когда человек начинает интересоваться совершенством, начинает действовать эго. Эго — это взыскательное существо, эго желает быть совершенным, а совершенствование ведет человечество к безумию.
Цельность — это совсем другое явление; у него иной аромат. Совершенство находится в будущем, это желание. А цельность есть здесь и сейчас, это откровение. Совершенства необходимо достигать, а каждое достижение, конечно же, требует времени; оно вынуждено протекать постепенно. Вы должны жертвовать настоящим ради будущего, жертвовать сегодняшним днем ради завтрашнего дня. А завтра никогда не наступает; ведь все наступающее всегда находится сегодня.
Существование ничего не знает ни о будущем, ни о прошлом; ему известно только настоящее. Сейчас — это единственное время, а здесь — это единственное место. В тот миг, когда вы собьетесь с пути «здесь и сейчас», вы сойдете с ума. Вы распадетесь на части, и ваша жизнь превратится в ад. Вы будете разорваны на части: прошлое будет тянуть к себе одну часть вас, а будущее — другую часть вас. Вы станете шизофреником: расколотым, разделенным человеком. Ваша жизнь будет только глубокой мукой, дрожью, беспокойством, напряженностью. Вы ничего не будете знать о счастье, вы ничего не будете знать об экстазе, потому что прошлое не существует.
Люди все время живут в воспоминаниях, которые представляют собой всего лишь следы, оставленные на песке; или они проецируют жизнь в будущее, которое также несущественно, как и прошлое. Одного уже нет, другого еще нет, и между этими двумя человек теряет реальное, настоящее, сейчас.
Цельность исходит из настоящего момента. Если вы можете просто быть здесь, тогда этот самый миг и есть откровение! Тогда оно приходит не постепенно, а внезапно, это взрыв!
Слово «Упанишада» чрезвычайно важно. Оно просто означает сидение близко к мастеру; это связь. Мастер живет в цельности; он живет здесь и сейчас, он пульсирует здесь и сейчас. У его жизни есть музыка, у его жизни есть радость, тишина огромной глубины. Его жизнь наполнена светом.
Достаточно и просто тихо сидеть около мастера, потому что присутствие мастера проникает в вас, присутствие мастера изливается на вас. Его тишина начинает достигать самого вашего сердца. Его присутствие начинает магнетически притягивать вас: его присутствие тянет вас из грязи прошлого и будущего. Оно приводит вас в настоящее.
Упанишада — это связь, а не общение. Общение протекает от головы к голове, а связь существует от сердца к сердцу. Это одна из самых больших тайн духовной жизни, и нигде больше, ни в какое другое время ее не понимали так глубоко, как во время Упанишад.
Упанишады родились примерно пять тысяч лет назад. Тайная связь, передача вне священных писаний, связь, связь за пределами слов… вот что такое Упанишады — вы тихо сидите, слушая не только мои слова, но и мое присутствие. Слова — это только поводы навевать тишину. Тишина — вот настоящее содержание, а слово — это только носитель. Если вы начинаете слишком сильно интересоваться словом, вы упускаете дух.
Итак, не интересуйтесь слишком сильно словом. Слушайте биение сердца слова. Когда мастер говорит, эти слова исходят из его сокровенной сути. Они полны его цветом, его светом. Они носят аромат его существа. Если вы открыты и уязвимы, восприимчивы и радушны, тогда эти слова проникнут в ваше сердце и запустят процесс.
То, что Юнг называет синхронностью, объясняет точно то, что происходит между мастером и учеником. Это не то же самое, что происходит между преподавателем и студентом. Между преподавателем и студентом происходит общение; какая-то информация передается преподавателем студенту, но здесь нет никакого преображения, а только информация. Сам преподаватель не преображен, сам он ничего не достиг. Он повторяет слова других преподавателей, он может даже повторять слова других мастеров, но он не познал себя, и его слова заимствованы. Он может оказаться очень ученым, хорошо осведомленным, но все это понарошку. Реальна не информация, а преображение. И до тех пор, пока человек не преобразится, он не сможет вызвать процесс преображения в других людях.
Юнг называет это синхронностью. Мастер не может устроить ваше просветление. Это не научный процесс, а, скорее, поэтический процесс. Это не закон подобно закону причины и следствия; он гораздо текучее, гораздо пластичнее, гораздо гибче. Мастер не может вызвать в вас просветление, но он может запустить процесс, и то только, если вы позволите это, а не против вашей воли. Ничего нельзя сделать с вами до тех пор, пока вы не станете полностью восприимчивыми. Это может случиться только в любовном союзе.
Между преподавателем и студентом имеет место деловой процесс, а между мастером и учеником возникает любовный союз. Ученик сдается; это и есть значение «сидения». Он сдается, он отказывается от своего эго. Он просто открыт, в огромном доверии. Конечно, сомнение будет препятствовать процессу.
Сомнение совершенно благостно, когда вы собираете информацию: чем сильнее вы будете сомневаться, тем большее информации вы сможете собрать, потому что каждое сомнение будет порождать в вас вопросы, а вопросы необходимы, чтобы найти ответы. Но каждый ответ, в свою очередь, снова будет подвергнут сомнению, создавая больше вопросов. И так далее и тому подобное.
Но в отношении мастера сомнение — это помеха. Это не задавание вопроса, а поиск души; это потребность сердца, а не интеллектуальное любопытство. Это не любопытство, а нечто гораздо более важное. Это вопрос жизни и смерти.
Когда человек устает от всех вопросов и ответов, когда он пресыщается всей философией, только тогда он приходит к мастеру. Когда человек накопил много информации, но все еще остается незнающим, и вся эта информация не создает в его душе свет, тогда он приходит к мастеру, чтобы сидеть подле него. Больше нет никаких вопросов; теперь он знает только то, что все вопросы бесполезны. Он испытал это и увидел всю тщетность вопросов. И теперь он сидит в тишине, открытый, доступный, восприимчивый, как чрево.
Ученик становится женственным, и только в эти женственные минуты мастер без всякого усилия со своей стороны начинает изливать свою энергию на ученика. Это происходит естественно. Ученик ничего не делает, и мастер ничего не делает, это вообще не вопрос делания. Мастер пребывает самим собой, а ученик открыт.
Когда ваш нос не заложен от простуды, вы, проходя мимо цветка, внезапно чувствуете его аромат. Цветок не делает ничего особенного; источать аромат для цветка естественно. Если вы будете открыты для восприятия аромата, то ощутите его.
Слово «Упанишада» означает приход к мастеру, и человек приходит к мастеру только когда устает от преподавателей, утомляется от обучения, истощается от догм, кредо, философии, богословия, религий. Тогда он приходит к мастеру.
Способ прийти к мастеру — это сдача. Это не значит, что сдается ваше существо. Сдается только эго, ложное представление о том, что вы — это кто-то, что вы особенный. В тот миг, когда вы откажетесь от идеи эго, двери откроются для ветра, дождя, солнца, и присутствие мастера начнет входить в вас, создавая в вашей жизни новый танец, давая вам новый смысл поэзии, тайны, музыки.
Это и есть синхронность. Мастер пульсирует в определенном ритме, он танцует на некотором уровне. Если вы готовы, тот же самый танец начинает нарастать и в вас — в начале совсем чуть-чуть, но достаточно и этого, довольно и этой малости. В начале есть только капли росы, но скоро они становятся океаном.
Как только вы испытали радость от своей открытости, вы уже не можете снова закрыться. Сначала вы можете открыть только окно или дверь, а затем вы открываете все ваши окна и все двери.
И в жизни ученика наступает момент, когда открываются не только окна и двери, но даже стены исчезают! Он открыт в высшей степени, он доступен всем измерениям. Это и есть значение слова «Упанишада».
Упанишады написаны на санскрите, а это самый старый язык на земле. Само слово «санскрит» означает что-то преображенное, украшенное, коронованное, очищенное, но запомните слово «преображенное». Сам язык был преображен, потому что очень много людей достигли высшего состояния, и потому, что они использовали этот язык и их радость пронизала его, их поэзия вошла в сами клетки, сами волокна языка. Даже язык преобразился, просветился. И иначе быть не могло. В наше время на Западе языки становятся все более научными, точными, математическими. Они должны быть такими, потому что наука придает им свой цвет, форму и очертания. Если наука разовьется, то языку, на котором она будет выражаться, конечно же, придется быть научным.
То же самое произошло пять тысяч лет назад в Индии с санскритом. Здесь стали просветленными очень много людей, и все они говорили на санскрите; их просветление вошло в этот язык со всей своей музыкой, поэзией и ее празднованием. Санскрит стал лучиться. Санскрит — это самый поэтический и музыкальный язык в существовании.
Поэтический язык прямо противоположен научному языку. В научном языке у каждого слова должно быть очень точное значение; оно должно обладать только одним значением. В поэтическом языке слово должно быть текучим, пластичным, динамичным, не статичным, разрешающим много значений и возможностей. Слово вообще не должно быть точным; и чем оно более неточно, тем лучше, потому что тогда можно будет создавать самые разные нюансы.
Следовательно, сутры на санскрите можно определить многими способами, их можно прокомментировать многими способами, ведь они позволяют играть с собой. Например, в санскрите есть восемьсот корней, и из этих восьмисот корней были получены тысячи слов, так же, как из одного корня растет дерево, а на нем — множество ветвей, тысячи листьев и сотен цветов. Каждый отдельный корень становится обширным деревом с роскошной листвой.
Например, корень слова «рам» может, во-первых, означать «быть спокойным», во-вторых — «отдыхать», в-третьих — «радоваться», в четвертых — «радовать», в-пятых — «заниматься любовью», в-шестых — «присоединяться», в-седьмых — «делать счастливым», в-восьмых — «быть блаженным», в-девятых — «играть», в-десятых — «быть безмятежным», потом «затихнуть», затем «остановиться, полностью остановиться», а также «Бог, божественное, абсолют». И это только малая часть значений этого корня. Иногда значения связаны друг с другом, а иногда нет; иногда они даже противоречат друг другу. Итак, у языка многомерное качество. Вы можете играть этими словами и через эту игру выражать невыразимое; ведь на невыразимое можно намекать.
Язык санскрит называется девавани — божественным языком. И он, несомненно, божественен в каком-то смысле, потому что это самый поэтический и музыкальный язык. Вокруг каждого его слова есть музыка, некий аромат.
Как это произошло? Это произошло, потому что им пользовались очень много людей, которые были полны внутренней гармонией. Конечно же, эти слова стали лучиться, ведь их использовали просветленные люди. Какая-то часть их света проникла в эти слова, достигла их; какая-то часть их тишины вошла в саму грамматику, в сам язык, который они использовали.
Знаки, которыми записывается санскрит, называются деванагари, что означает «жилище богов», и так оно, конечно, и есть. Каждое слово стало божественным только потому, что использовалось людьми, которые познали Бога или божественность.
Эта Упанишада, с который мы сегодня начинаем наши беседы, самая маленькая, ведь ее можно написать на открытке, и все же это самый великий документ в существовании. Больше нет документа такой лучистости, такой глубины нигде во всей истории человечества. Эти Упанишады называются Иша Упанишадами.
Мир Упанишад очень близок моему подходу. По сути, здесь я как раз возрождаю дух Упанишад. Этот дух исчез даже в Индии, и его нет уже, по крайней мере, три тысячи лет. Существует промежуток в три тысячи лет, и за эти три тысячи лет Индия уничтожила собственное достижение.
Прежде всего, Упанишады не направлены против жизни, они существуют не для отречения от жизни. У них цельный подход: жизнь нужно испытать во всей ее полноте. Они не учат бегству от действительности. Они хотят, чтобы вы жили в мире, но так, что при этом вы оставались бы выше мира, в каком-то смысле за пределами мира, жили бы в мире и все же не были от него. Но они не учат вас тому, что жизнь следует отвергать, что вы должны бежать от жизни, что жизнь уродлива, или что жизнь — это грех. Они радуются жизни! Это подарок Бога; это форма проявления Бога.
Об этом главном принципе нужно помнить. Упанишады говорят, что мир — это форма проявления Бога, а Бог — это непроявленная форма мира, и каждое проявленное явление содержит в себе непроявленный нумен.
Когда вы видите цветок, цветок — это только проявленная форма чего-то внутри него, его сути, которая не проявлена, которая и есть его душа, само его естество. Вы не можете поймать его суть, вы не можете найти ее, рассекая цветок. Для этого вам нужен поэтический подход, а не научный подход. Научный подход анализирует; а поэтическое видение совсем другое. Наука никогда не найдет в цветке красоту, потому что красота принадлежит непроявленной форме. Наука рассечет непроявленную форму и найдет все вещества, из которых сделан цветок, но упустит его душу.
У всего на свете есть и тело, и душа. Тело — это мир, а душа — это Бог, но тело не против души, а мир не против Бога. Мир проявляет Бога, выражает Бога. Бог — это тишина, а мир — это песня тишины. То же самое истинно в отношении вас. У каждого человека есть обе стороны: проявленная, то есть структура тела и ума, и непроявленная, то есть ваше сознание.
Суть религии в нахождении непроявленного в проявленном. Вопрос не в бегстве куда-либо; религия исследует ваши самые сокровенные глубины. Она исследует центр безмолвия, центр циклона. Этот центр всегда в вас; в любой миг вы можете находить его. Это не то, что можно найти где-нибудь в другом месте, в Гималаях или в монастыре. Этот центр в вас! Вы можете обнаружить его в Гималаях, вы можете обнаружить его в мирских делах.
Упанишады говорят, что выбирать между абсолютным и относительным неправильно. Любой выбор сделает вас частичными, вы не будете цельными. А без целого не бывает счастья, без целого не бывает святости; без целого вы всегда будете несколько однобокими и безумными. Когда вы цельны, вы здоровы, потому что вы собранны.
Относительное означает мир, изменение, ощущаемый мир, а абсолютное означает неизменяющийся центр изменяющегося мира. Найдите отсутствие изменения в изменении. А это уже здесь, поэтому и вопроса нет, вам нужно просто узнать технику обнаружения этого. Эта техника есть медитация.
Медитация просто означает настройку на непроявленное. Тело есть, и вы видите его; ум есть, вы видите и его. Если вы закроете глаза, вы увидите ум со всей его деятельностью, со всей его работой. Проходят мысли, возникают желания, всплывают воспоминания — будет представлена вся деятельность ума; и вы сможете наблюдать за умом.
Одно точно: наблюдатель — это не ум. Тот, кто ощущает деятельность ума — это не часть ума. Наблюдатель отделен от него, свидетель отделен от него. Осознавать этого свидетеля значит найти основное, центральное, абсолютное, неизменное.
Тело изменяется: когда-то вы были ребенком, затем юношей или девушкой, потом престарелым человеком… Когда-то вы были в материнском чреве, потом вы родились, затем однажды вы снова умрете и исчезнете в чреве существования. Тело все время изменяется, непрерывно изменяется.
Ум беспрерывно изменяется. Утром вы счастливы, днем вы сердиты, вечером вы грустны. Настроения, эмоции, чувства все время изменяются; мысли без конца изменяются. Колесо непрерывно крутится вокруг вас. Это и есть циклон; ощущаемый мир — это циклон. Он никогда не бывает прежним, даже в течение двух последовательных секунд.
Но нечто всегда одно и то же, всегда, оно никогда не изменяется. Это свидетель. Найти этого свидетеля значит найти Бога.
Итак, Упанишады не учат вас поклоняться, они учат вас медитации. А медитацию можно проводить где угодно, потому что вопрос заключается в познании свидетеля. Если вы отправитесь в монастырь, вам придется применить тот же самый метод; а если вы пойдете в горы, вам, опять же, придется применить тот же самый метод. Вы можете сидеть дома, в семье, заниматься мирскими делами — и там будет тот же самый метод.
По сути, в мире легче увидеть изменяющееся. Когда вы пойдете в пустыню, вам будет труднее увидеть изменяющееся, потому что в пустыне почти ничего не изменяется, или изменение настолько малозначимо, что оно невидимо. Но среди мирских дел, сидя у дороги, вы можете постоянно наблюдать изменение, перемену в движении на дороге, ведь оно никогда не бывает одним и тем же.
Жизнь в монастыре — это жизнь в неподвижном мире, в дремлющем мире. Это все равно как жить подобно лягушке в водоеме, в колодце, в закрытом пространстве. Жизнь в океане заставит вас лучше осознавать изменения.
Хорошо жить в мире, таково послание Упанишад. Провидцы Упанишад не были аскетами. Конечно, они отказались от многих вещей, но их отречение произошло не через усилие, а через понимание, оно появилось через медитацию. Они отреклись от эго, потому что видели, что это только проявленное умом существо. Эго нереально и невещественно; это чистая тень, и глупо тратить впустую свою жизнь на эго. Некорректно говорить, что эти люди отрекались; лучше говорить, что явления теряли для них свою силу сами собой, потому что они осознавали их.
Они потеряли собственнический инстинкт. Не то чтобы они не обладали вещами, у них просто не было собственнических устремлений. Они пользовались вещами. Они не были нищими. Они жили радостно, наслаждаясь всем, что было доступно им, но они не были собственниками, они ни за что не цеплялись. Это и есть истинное отречение: жить в мире и все же оставаться вне собственнических устремлений. Они любили, но не ревновали. Они любили всем существом, но без какого-либо вмешательства эго, без всякой мысли о господстве над другим человеком.
Именно это я и пытаюсь делать здесь, но в Индии есть глупцы, которые думают, что я против индийской культуры. Конечно, я против того, что происходило в последние три тысячи лет, ведь у нас неистинная культура, это отклонение, уродство. Такая культура обеднила Индию, она держала Индию в рабстве двадцать два столетия; она сделала Индию голодающей, нездоровой, антисанитарной по той простой причине, что если вы учите людей, что жить не стоит, что стоит отречься от нее, что у нее нет никакой ценности, что единственная ее ценность в отречении от нее, что единственная добродетель в противостоянии жизни, тогда жизнь, естественно, наполнится страданием.
Но это не послания Упанишад, а ведь Упанишады — это сама душа Индии, и не только нашей страны, но и всех людей, кто религиозен где-либо в мире. Они найдут в Упанишадах само свое сердце, они будут радоваться Упанишадам, потому что Упанишады учат цельности.
Относительное нужно проживать как относительное, сознавая, что это относительно, сознавая, что это изменчиво, и все время помня о неизменном. Пребывайте в неизменном и продолжайте жить в изменяющемся. Оставайтесь сосредоточенными в неизменном, но позвольте изменяющемуся, прекрасному миру вращаться вокруг вас со всеми его временами года, со всеми его цветами, красотой и великолепием. Наслаждайтесь и этим, потому что это проявленная форма Бога. Это целостный подход.
Первая сутра:
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
OM.
To есть Целое.
«То» означает высшую, абсолютную, скрытую сторону невидимой, не-проявленной действительности. Вы можете называть это истиной Бога, нирваной, Дао, Дхаммой, Логосом.
То есть Целое.
Это есть Целое.
По словом «это» подразумевается ощущаемый мир, проявленный мир, мир, который окружает вас. «То» означает ваш центр, а «это» означает вашу поверхность. И оба цельны; по сути, и то, и другое — это одно целое.
Из цельности появляется цельность.
Из «то» появляется «это», и из цельности может родиться только цельность. Вы не можете рассечь цельность, вы не можете разделить цельность. Из цельности рождается только цельность, поэтому и то, и другое — это одно целое.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.
Хотя цельность исходит из целого, это не значит, что целое, изначальное целое, начинает что-то терять. Оно ничего не теряет; все равно оно остается целым. Это чрезвычайно важное утверждение. Хорошо бы вам попытаться понять это на собственном опыте.
Вы любите кого-то; это не значит, что вы отдаете — напротив, у вас может появиться даже больше. Это не обычная экономика. В обычной экономике, если вы отдаете что-то, то, разумеется, у вас этого уже меньше. Если у вас есть десять рупий и вы отдаете кому-то пять рупий, то у вас уже не может быть десять рупий, и вы, конечно же, не можете обладать пятнадцатью рупиями; у вас останется только пять рупий. Это обычная экономика, экономика внешнего мира.
Но внутренний мир совсем другой. Вы отдаете любовь, и у вас все равно остается столько же любви или, возможно, даже больше, потому что ваша любовь начинает течь через отдачу. Может быть, она дремала в неподвижном состоянии, но когда вы делитесь, она начинает течь. Это все равно, как если бы брали воду из колодца: в ту минуту, когда вы берете воду из колодца, из скрытых родников в колодец начинает поступать больше воды, чтобы заполнить пространство. Если же вы не станете брать воду из колодца, тогда вода станет грязной, она может даже стать ядовитой. И не будут использоваться родники; они засорятся. А если вы будете каждый день брать воду из колодца, тогда в колодец будет течь все больше воды, и родников станет больше, потому что ими будут пользоваться чаще.
Но люди живут внешней экономикой даже во внутренней жизни. Жена сильно гневается, если понимает, что ее муж проявляет дружеские чувства к другой женщине. Муж становится агрессивным, ревнивым, если обнаруживает, что жена хорошо провела время с другим мужчиной, что она просто получала удовольствие и смеялась. Это же явное сумасбродство! Это непонимание внутреннего мира и внутренней метаэкономики. Муж все еще думает в терминах денег: мол, если жена смеялась с другим мужчиной, это означает, что она уже не сможет смеяться с ним; что потерялось много смеха! Муж считает себя проигравшим, и эта мысль, конечно же, создает в нем гнев.
На самом деле, если жена не смеется со многими людьми, не наслаждается дружбой, не любит, то для многих людей ее источники любви умрут; и она не сможет любить и мужа. Она забудет, как любить, ее родники пересохнут.
Именно поэтому вы видите, что у мужей и жен грустный вид, что они наскучивают друг другу; иначе и быть не может. Они идут против естественного внутреннего закона: чем больше вы отдаете, тем больше получаете. Отдача ничего не уничтожает в вас; по сути, она созидательна. Человек, который любит много людей, сможет любить жену или мужа полнее.
Но человечество до сих пор не поняло это простое явление. Мы все еще ведем себя очень инфантильно и глупо.
Эго как если бы ваша возлюбленная потребовала у вас: «Ты можешь дышать, только когда я рядом, но когда меня нет рядом, не дыши, потому что так ты потеряешь изрядную долю дыхания, потеряешь так много жизни. И когда ты придешь домой, то, дыша повсюду, ты будешь почти мертвым! Итак, когда я не с тобой, не дыши!» И муж тоже настаивает: «Когда меня нет дома, не дыши, чтобы мы вместе надышались на славу!» Но они оба умрут!
Именно так мы убили любовь в мире, мы убили все ценное, потому что вся наша логика глупа. Хорошо, что муж отправляется на утреннюю прогулку и дышит свежим воздухом, бегает по пляжу и наслаждается солнцем. И жена также наслаждается цветами, деревьями и травой. И когда они будут вместе, они смогут быть более живыми друг с другом, более любящими друг друга. Они поднимутся на вершину; они будут полны соками жизни, которыми смогут поделиться друг с другом. Но этого пока что не произошло.
Мои саньясины должны помнить о том, что ревность убивает любовь, собственнические установки убивают любовь, Не будьте ревнивыми, если хотите разжечь большую любовь; если вы хотите, чтобы ваша жизнь развивалась во многих измерениях, тогда вам нужна свобода. Вам необходима свобода, и человеку, которого вы любите, необходима свобода. Только в свободе есть расширение и рост.
Слово, которое Упанишады используют для понятия абсолютного, звучит как Брахман; оно происходит от санскритского корня «бри»; Это корень значит «расти, расширяться». Поэтому вселенную обозначает санскритское слово «брахманд».
Только в этом столетии Эйнштейн выдвинул гипотезу о том, что вселенная расширяется. За пять тысяч лет до Эйнштейна то же самое утверждали Упанишады: вселенная непрерывно растет и расширяется. Название, которое они дали вселенной, «брахманд», означает то, что все время расширяется, что непрерывно растет. И этому росту нет никакого конца, нет никакого ограничения.
Саньясин, медитирующий человек должен жить так, чтобы все непрерывно росло и расширялось, без всякого ограничения. Ваша любовь, ваша радость, ваша тишина, ваша жизнь — всему этому нужно позволять расти. А это сможет произойти, только если вы позволите то же самое другим людям.
Но мы уже на протяжении тысяч лет делаем прямо противоположное: мы вторгаемся на территорию друг друга и уничтожаем пространство каждого человека во имя любви и дружбы. Мы используем красивые слова, чтобы скрыть уродливую действительность.
Если вы по-настоящему любите человека, то позволите ему все пространство, которое только возможно для человека; и вы никогда не будете вторгаться в его или ее свободу. Вот единственный показатель вашей любви, а не глупые любовные письма, которые вы пишете друг другу! Это может проделать любой болван, и даже компьютер справится с этой задачей лучше вас! Компьютер может писать любовные письма без всякой трудности. Вашу любовь можно доказать только одним: сколько свободы вы даете другому человеку, даже свободу любить других людей; и это единственный показатель вашей любви.
И чудо в том, что, как только вы позволите друг другу любить как можно больше людей, вы обнаружите, что человек станет страстно любить вас, потому что любовь — это не деньги, любовь — это не товар. Это внутренняя энергия, которая растет благодаря тому, что ею делятся, и которая умирает, если ею не делятся.
Каждая Упанишада начинается с мантры семени. Мантра семени означает, что она содержит в себе всю Упанишаду. Если вы можете понимать мантру семени, значит вы уже поняли всю Упанишаду. Вся Упанишада — это только дерево, которое растет из мантры семени. Послушайте мантру семени:
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
В этой маленькой сутре заключена вся Упанишада. Все остальное — это только рост из этого семени. Это непроявленная часть семени, тогда как вся Упанишада — это проявленная часть семени.
Каждой мантре семени предшествует мистический звук ОМ; в нем есть даже мантра семени. Если вы понимаете ОМ, значит, вы уже поняли все. Упанишады написаны очень красиво: сначала ОМ… и если вы понимаете этот звук, тогда вам не нужно идти вперед. ОМ ничего не означает; это не слово, поэтому его не пишут буквами алфавита, ведь это символ.
В символе ОМ три звука: А, У, М. Это три основных звука, а все остальные звуки исходят как раз из них. Это основная троица звуков, и вся музыка жизни растет из нее.
ОМ означает точно то же самое, что последователи дзен называют звуком хлопка одной ладони. ОМ — это сокровенная музыка вашего существа. Когда исчезают, удаляются все мысли, желания и воспоминания и ум абсолютно тих и безмолвен, когда в вас нет шума, вы слышите сказочно красивую музыку, в которой нет никакого смысла, Эта чистая музыка без всякого значения дает вам большую радость, наполняет вас празднованием, заставляет вас танцевать. Вы хотите кричать «Аллилуйя!» Но в самой музыке нет никакого смысла; это чистая музыка, не загрязненная никаким смыслом.
ОМ представляет собой эту внутреннюю музыку, эту внутреннюю гармонию, это внутреннее звучание колокольчиков, которое имеет место, когда ваше тело, ваш ум и ваша душа действуют едино в глубоком согласии, когда видимое и невидимое, проявленное и непроявленное танцуют вместе, когда они походят на двух влюбленных в глубоких объятиях любви, сливаясь и тая друг в друге. Проявленное занимается любовью с непроявленным, а непроявленное занимается любовью с проявленным, проявленное и непроявленное — это уже не два явления, они стали единым явлением.
Это понятие представлено в Упанишадах цифрой сто. Цифра сто используется для того, чтобы символизировать высшее состояние единства. Два ноля в цифре сто представляют собой «это» и «то», проявленное и непроявленное, ощущаемое и нуменальное. Это два ноля. И то, и другое цельны, и когда оба этих целых становятся одним целым, единица в цифре сто представляет собой это единство.
Цифра сто символична, у нее есть послание. Два явления, то есть тело и душа, мир и Бог, изменение и отсутствие изменения, время и отсутствие времени, материя и сознание, представлены двумя нолями. Когда эти два ноля становятся едиными, когда они не антагонистичны друг другу, какими их сделали за последние три тысячи лет так называемые религиозные люди… Они разрушили этот прекрасный символ и настроили эти два ноля друг против друга. Они создали отрицание жизни; вместо утверждения жизни они осудили ее как грех. Когда эти два ноля сливаются в любовном союзе, крепко обнимают друг друга как возлюбленные, тогда рождается единство. Оно представлено в цифре сто единицей.
Все материальное существование едино со всей духовной жизнью — вот что такое цельность. И таково мое послание к вам. Будьте духовным материалистом (или материалистическим спиритуалистом), потому что, с моей точки зрения, эти понятия не отделены друг от друга. Внутренняя сторона — это духовность, а внешняя сторона — это материальность.
Религии разделили человечество на материалистов и спиритуалистов. В Советской России, Китае и других коммунистических странах люди считают себя материалистами. Это коммунисты, они отрицают Бога, сознание, душу, непроявленное, они верят только в материю. Слово «материя» означает то, что можно измерить, ведь слово «материя» исходит из слова «метр»: это то, что можно измерить. Они не верят в неизмеримое. Но неизмеримое существует, и неважно, верите вы в него или нет. Ваша вера или неверие не имеет никакого значения для реальности. Неизмеримое существует, и не только мистики говорят об этом, теперь даже физики говорят о том, что неизмеримое существует.
Существование неизмеримо; оно настолько обширно, что его нельзя измерить. И необъятность тоже расширяется, с каждым днем становясь все больше. Оно уже бесконечно, и все же продолжает становиться более бесконечным! Существование уже совершенно, и все же продолжает становиться все более совершенным, от одного совершенства к другому совершенству. Оно никогда не бывает несовершенным, поэтому вопрос не в движении от несовершенства к совершенству. Существование всегда совершенно, оно всегда бесконечно, но все равно продолжает расширяться.
Это парадокс современной физики. Это парадокс для всех мистиков, но он их не тревожил. Именно поэтому они и называются мистиками, ведь они принимают парадокс, они наслаждаются парадоксом. Они любят парадоксальное, поскольку знают о том, что истина может быть только парадоксальной. Но современная физика очень озадачена, потому что физика укоренена в логике, а логика не может воспринимать парадокс. Она воспринимает или то, или это — для нее всегда справедливо только или/или.
Мистика никогда не проявляет себя как или/или, и если что-то проявляет себя в таком виде, тогда это не мистика. Мистика — это и то, и другое!
Все религиозные, так называемые религиозные люди, против меня (это христиане, мусульмане, индуисты, джайны, буддисты) по той простой причине, что я учу цельности. Я учу своих саньясинов быть духовными материалистами, поскольку есть и дух, и материя! Что мы можем сделать? Вопрос не в нашем выборе; все уже сложилось: существуют и материя, и сознание. А логики всегда выбирают…
Так называемые спиритуалисты мира все время пытаются доказать, что мир иллюзорен, чтобы они могли затем доказывать, что существует только дух, что мир не существует, что он майя, иллюзия, неистинное явление, сделанное из того же самого материала, что и сны. А материалист беспрестанно делает то же самое на другом полюсе. Он говорит, что сознание не существует; что сознание — это вторичное явление. Маркс утверждает, что сознание — это побочный продукт материи и ничего больше, что у него нет собственного вещества, что материя реальна, а сознание — это только тень. Это та же самая логика!
Беркли говорит, что сознание реально, а материя — это только тень, мысль, не что иное, как сон. Но у материалистов и спиритуалистов одинаковая логика: и те, и другие боятся принять оба понятия, и те, и другие выбирают одно понятие. Они живут в мире или/или.
Но настоящий мистик, мистик Упанишад, принимает оба понятия; он даже не называет их двумя понятиями, ведь они одно, кажущееся двумя. Это две стороны одной действительности: внутренняя и внешняя, материальная и духовная.
Итак, с моей точки зрения, нет никакой трудности. Будьте научными и религиозными, будьте материалистическими и духовными. Живите в мире, живите в нем радостно, но оставайтесь сосредоточенными в своем сознании. Такая установка возвращает нам Упанишады. Это воскрешение!
В сердце этого ощущаемого мира,
Во всех его изменяющихся формах
Живет неизменный Бог.
Бог присутствует всюду; и для того, чтобы видеть его, нужны лишь глаза. Тогда вы будете видеть его в камнях, звездах, птицах, животных и людях, окружающих вас. Но первый опыт должен появиться внутри вас, только тогда вы сможете увидеть Бога всюду.
Итак, отправляйтесь за пределы изменений
И, наслаждаясь внутренним миром,
Перестаньте считать богатством то,
Что считают им другие люди.
Неизменное — это Бог, а изменяющееся — это мир.
…отправляйтесь за пределы изменений…
Запомните, что не против изменений, а за пределы их. «За пределы» — это не то же самое, что и «против». Вот значение словосочетания «за пределы»: живите в мире, но живите в нем так, чтобы быть выше его, как цветок лотоса. Он растет в озере, но выходит за пределы озера. Он живет в воде, но вода не может коснуться его бархатных листьев. Даже утром, когда на листьях или лепестках лотоса собираются капли росы, они отделены от лотоса. Капли росы лежат на листьях, и вы видите, как они прекрасны в лучах утреннего солнца, они подобны жемчужинам, но эти капли существуют отдельно от цветка. Листок все время абсолютно сухой; и капли росы не могут сделать его влажным.
Это и есть путь саньясина, это и есть путь Упанишад: жить в мире, но все же не быть от него.
…отправляйтесь за пределы изменений
И, наслаждаясь внутренним миром…
Не насилуйте себя, а просто наслаждайтесь внутренним миром, и тогда вы сможете очень легко понять мой подход. Вопрос не в принуждении. Медитацию нельзя навязать, и вы не должны распределяться по группам и заводить сильную дисциплину. Вы не солдат, а саньясин!
Саньясин просто радуется внутреннему миру; он также радуется и внешнему миру. Он наслаждается! Он радуется внешнему миру, и на этой же волне удовольствия он въезжает во внутренний мир — на этой же волне. Это похоже на дыхание: вы делаете вдох и выдох. Вы полагаете, что это два отдельных дыхания? Это одно и то же дыхание, которое выходит и входит, которое выходит и входит… Это одно и то же дыхание, один и тот же процесс. Одно и то же дыхание входит и выходит.
Наслаждайтесь внешним миром, катайтесь на удовольствии и также войдите во внутренний мир с той же самой радостью, с тем же самым танцем. Не создавайте разделение, ведь ничего такого нет. Все разделения созданы священниками, лицемерами, моралистами. Они все время создают границы, вроде «Это внешнее, а это внутреннее». Нет такой линии, которая может разграничить внешнее и внутреннее, поскольку внешнее и внутреннее — это часть одного процесса, одного целого.
Так же, как вы выходите из дома… Когда утром слишком холодно, вы выходите из дома, чтобы посидеть на солнце и погреться в его лучах. А когда становится слишком жарко, вы встаете и входите в дом. И нет вопроса насилия; довольно и просто понимания того, что теперь слишком жарко, чтобы вы зашли в дом, в тень и прохладу дома. Когда же в доме слишком холодно, довольно и просто понимания этого, и вы выходите из дома.
Наслаждайтесь одинаково и внешним, и внутренним мирами и все время двигайтесь, катайтесь на той же самой волне удовольствия. И не создайте различие, ведь это та же самая волна, та же самая реальность.
Итак, отправляйтесь за пределы изменений
И, наслаждаясь внутренним миром…
Не превращайте свою практику в серьезное занятие. Не стройте скучную физиономию, потому что вы медитируете, потому что вы саньясин! Посмотрите на картины своих святых. У них такие скучные лица, что жизнь с ними будет адской мукой! Я думаю, что эти святые никогда не смогут попасть на небеса, или, если и попадут туда, то создадут там ад. Ад находится в их серьезности.
Однажды Будду спросили:
— Что, на ваш взгляд, происходит, когда умирает просветленный человек? Он отправляется в рай?
— Не задавайте мне дурацкие вопросы! — ответил Будда. — Рай там, где есть просветленный человек, а где именно он находится, не имеет значения. Если он отправится в ад, то преобразит ад. Его присутствие носит свой рай как ауру.
Рай окружает Будду, пробужденного человека. Вы не можете послать просветленного человека в ад, это невозможно, и вы не можете послать своих так называемых святых в рай, это невозможно. Ад настолько укоренен в их существах, что везде, где они появятся, они создадут скуку для себя и других людей.
Святые — это дурная компания; и даже грешники гораздо лучше их. Я жил и с теми, и другими, и, поверьте мне, грешники — это гораздо лучшая компания, чем святые. Святые крайне скучны! Святые полны энергии, только если они святые в смысле Упанишад, в том смысле, который я придаю своим саньясинам.
Мои саньясины — это святые, но не в обычном смысле, как у бытия индуистского святого, джайнского святого или христианского святого. Христианский святой видится мне наихудшим. Он так скучен, что я верю Ницше, заявившему о том, что Бог умер: наверное, Бог покончил жизнь самоубийством! Что он может сделать, что еще он может сделать в окружении всех этих святых? Должно быть, он совершил самоубийство, чувствуя крайнюю скуку. И эта компания собирается пребывать на земле целую вечность! Вы не можете сбежать от них.
Упанишады полны радости, цветов и благоухания.
…наслаждаясь внутренним миром,
Перестаньте считать богатством то,
Что считают им другие люди.
Иша Упанишада не призывает отрекаться от мира. Она говорит:
…Перестаньте считать…
Не обладайте, не становитесь владельцами людей или вещей; просто используйте их как дар вселенной. И когда они доступны, используйте их, а когда они недоступны, наслаждайтесь свободой. Когда у вас есть что-то, наслаждаетесь этим, а когда у вас нет этого, наслаждайтесь тем, что вы не обладаете этой вещью, ведь у такого состояния тоже есть своя красота.
Если вы живете во дворце, наслаждайтесь им! А если у вас нет дворца, тогда наслаждаетесь хижиной, и пусть хижина станет дворцом. Именно удовольствие проводит различие. Тогда живите под деревом и наслаждайтесь этим. Не упустите дерево, цветы, свободу, птиц, воздух и солнце. А когда вы находитесь во дворце, не упустите его — наслаждайтесь мрамором и люстрами…
Все время получайте удовольствие везде, где вы находитесь, и ничем не обладайте. Нам ничего не принадлежит. Мы приходим в мир с пустыми руками, и мы уходим из него с пустыми руками. Мир — это дар, поэтому радуйтесь, пока он есть у вас. И помните, что вселенная всегда дает вам то, что вам нужно.
Один суфийский мистик каждый день говорил в своих молитвах: «Спасибо, Господи, за все, что ты постоянно делаешь для меня. Как я могу отплатить тебе? Я чувствую огромную благодарность!»
Однажды так случилось, что этот суфий странствовал с учениками, и три дня люди отказывали им в крове, потому что считали их еретиками, принимали их за антирелигиозных мятежников. Им не давали еду, даже воду, и не пускали на ночлег. Три дня они голодали, и испытывали жажду…
На третий день, когда этот суфий стал молиться, он снова говорил Богу:
— Спасибо! Как я могу отплатить тебе? Я чувствую огромную благодарность!
И ученики не выдержали. Они стали роптать:
— Пора что-то сказать!
И они сказали:
— Подождите-ка! За что вы благодарите Бога? Уже три дня мы голодны, измучены жаждой, у нас нет крова, мы в пустыне, отданы на милость диких животных. Для чего же вы благодарите Бога?
Суфий засмеялся и объяснил:
— Вы не понимаете. Именно это, должно быть, и было нужно мне на эти три дня! Бог всегда дает мне то, в чем я нуждаюсь. Наверное, мне нужно было как раз это, иначе он не дал бы мне такие испытания. Я благодарен ему за них. Бог всегда заботится обо мне. Ему нет дела до того, чего я желаю; он всегда дает мне то, что считает правильным. Я благодарю его за три дня голода, три дня отсутствия крова, три дня в пустыне под открытым небом со звездами, за сон в песках, за то, что на нас не напало дикое животное. А почему у вас такой печальный вид? Должно быть, именно в этом мы нуждались!
Это доверие, и это радостное отношение. Вот настоящий саньясин!
Продолжая действовать в мире,
Человек может стремиться стать цифрой сто.
Продолжайте действовать в мире и помните, что человек может стремиться стать цифрой сто. Это не означает только долгую жизнь. Конечно, это тоже подразумевается, потому что провидцы Упанишад не были против жизни; они хотели жить долго и радостно, так что этот момент обязательно учитывался, и это значение совершенно правильное.
Стремитесь жить долго, стремитесь жить глубоко, стремитесь жить сильно и страстно — это совершенно правильно! Но не забывайте символ цифры сто. Это ее истинное значение, высшее значение, невидимое значение.
…человек может стремиться стать цифрой сто.
Даже живя и действуя в мире, вы можете стать единицей. Два ноля — этого мира и того мира, два ноля тела и души, два ноля изменения и неизменности могут соединиться и слиться в одно целое, даже когда вы действуете в мире, поэтому вам не нужно отрекаться от мира.
Так, и только так человек может освободиться
От связывающего его влияния действия.
Не отрекаясь, а действуя в такой осознанности, в такой глубокой медитативности, человек освобождается от действия вместе с его связывающим влиянием.
По-настоящему не просвещены те миры, которые омрачены
Кромешной тьмой невежества.
Упанишады называют людей невежественными, ведь если люди живут вполсилы, значит они невежественны. Материалист невежественен, спиритуалист невежественен, потому что оба они не осознают целое. Знает только тот, кому известно целое.
В эту смерть погружаются все те, кто убивает Самость.
Когда вы разделяете свое существо на две части, вы все равно как убиваете само свое существо, лишаете самих себя жизни. Не калечьте себя, не парализуйте себя. Примите себя полностью и живите радостно.
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
OM.
To есть Целое.
Это есть Целое.
Из цельности появляется цельность.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.
