Глава 10. По тем зачарованным землям

Глава 10. По тем зачарованным землям

Первый вопрос:

Революция ощущается неистовой, безрассудной и жестокой, а любовь – мягкой, плавной и утончённой. Как любовь и революция могут сочетаться друг с другом?

Так же, как сочетаются мужчина и женщина. Так же, как сочетаются голова и сердце; так же, как сочетаются тело и душа. Сердце не может существовать без головы, а голова не может существовать без сердца. Это — позитивное и негативное, ян и инь. Вся жизнь состоит из полярных противоположностей — и когда вы выбираете что--то одно и отвергаете другое, вы можете быть только половинчатым, вы не можете быть целым.

Целостность требует храбрости. Для того чтобы принять полярные противоположности, нужна величайшая храбрость, потому что полярные противоположности совершенно нелогичны — так не должно быть, но так есть. Корни уходят глубоко в землю, а дерево устремляется вверх. Рост дерева вверх зависит от роста корней вниз. Так не должно быть, это лишено всякой логики.

Фридрих Ницше сказал, что если вы хотите попасть в рай, вы должны прорасти корнями в ад. Он прав. Не соприкоснувшись с адом, вы никогда не сможете достичь и рая. Если вы не были грешником, вы не сможете стать святым. Святой, который никогда не был грешником — никудышный, совершенно никудышный святой. Его святость лишена живости, полноты.

День существует наряду с ночью и благодаря ночи. Вы просыпаетесь, потому что спали, и можете отдыхать, потому что работали. Жизнь зависит от полярных противоположностей — выбирая только одну из них, вы нарушаете общий ритм.

Именно это всегда происходило — твой вопрос очень уместен. Все революции прошлого совершались из головы. Именно поэтом они не имели успеха. Посмотрите, все революции прошлого потерпели неудачу: французская, русская, китайская. Почему все революции были неудачны? Причина, глубочайшая причина состоит в том, что в них не было задействовано сердце. Они управлялись головой, они основывались на логике. А жизнь нелогична.

Маркс логичен, а жизнь нелогична. Маркс неизбежно должен был потерпеть неудачу; неудача была заложена уже в самом факте выбора. Религии терпят неудачу — почему? Они делают выбор. Они выбирают дух и отвергают материю, они выбирают Бога и отвергают мир — это и определяет их неудачу. Когда вы делаете выбор, неудача вам обеспечена. Так что не делайте никакого выбора и принимайте все, принимайте целое. Но для того, чтобы принимать целое, требуется настоящее мужество, потому что целое состоит из противоположностей. Целое состоит из «да» и «нет». И даже это «и» существует только в языке. На самом деле, целое — это да/нет, и нет никакого «и», которое соединяло бы их, потому что они — одно целое.

И когда вы можете видеть все как одно целое, мир растворяется в Боге, и Бог растворяется в мире. Мужчина растворяется в женщине, и женщина растворяется в мужчине, и сердце и голова кружатся в одном танце. Для меня это и есть целостность. А быть целостным – значит, быть святым.

И тогда происходит революция — истинная революция, которая трансформирует. Кабир – революционер именно благодаря своей тотальности.

На днях мы говорили о любви и смерти. Будда выбрал смерть, его религия построена на смерти. Христос выбрал любовь, его религия построена на любви. Будда чрезвычайно интеллектуален — вы не найдете другой такой религии, которая была бы столь рациональна: это аналитическая религия. Будда не говорит ни одного слова, которое нельзя было бы доказать логически. Вот почему он не использует слово «бог» — Бога нельзя доказать логически. Он не говорит ни о чем, о чем невозможно было бы говорить, и что нельзя было бы доказать. Он очень рационален.

Христос следует чувствам, эмоциям. Его речи абсурдны. Только задумайтесь над некоторыми его словами, они абсурдны. Иисус говорит: «Тем, кто имеет, будет дано еще больше. А у тех, кто не имеет, будет отнято даже то, что есть». Это очень не по-коммунистически. Тем, кто имеет, будет дано еще больше. И еще Иисус говорит: «В Царстве Божьем первые будут последними, а последние будут первыми. Только бедные духом попадут в Царство Божье. Тот, кто будет держаться за себя, потеряет. А тот, кто потеряет себя, обретет».

С точки зрения Будды эти слова абсурды. В них нет никакой логики. Это слова любви, слова чувств, слова интуиции. И именно поэтому Иисус говорил: «Бог есть любовь».

Но Кабир говорит: жизнь и смерть — неразделимы, поэтому не нужно ничего выбирать. Любовь и смерть — это два аспекта одной и той же энергии. В этом заключается его революция — он создал величайший синтез из всех ранее предложенных. Как любовь и смерть могут быть едины? Но они едины. Кабир не пытается что-либо доказать, он просто помогает это увидеть. Он ничего не объясняет миру и не дает никакой философии. Он просто освещает — он направляет свет на то, что есть. И тогда вы начинаете видеть, что любовь и смерть едины, материя и ум едины, творец и творение едины.

Я называю его революционером, потому что он не делает никакого выбора. Он не выбирает, он принимает жизнь такой, как она есть. У него нет никаких предубеждений, ни за, ни против. Он никогда не уходил от жизни — он жил на рыночной площади. Но он трансформировал рыночную площадь в медитативное пространство. Он жил в мире, но был не от мира. Он ходил по земле, но с такой грацией и легкостью, что даже не касался земли. Все двойственности в нем растворились.

Революция, которая идет от головы, всегда политична, потому что она насильственна. Процесс мышления — это насильственный процесс. Мысль — это насильник, она расчленяет, убивает, разделяет на части. Вот почему наука ничего не может сказать о целом. Потому что она постоянно только разделяет, разделяет и разделяет; она говорит о мельчайших частицах, но никогда не говорит о целом. У нее нет никаких концепций о целом — целое совершенно забыто, как будто его вовсе не существует. Как будто существуют только электроны, нейтроны и позитроны. Но даже их наука скоро начнет разделять. Она только разделяет.

Такова работа ума. Ум разделяет, любовь соединяет. Религия говорит о Боге, о целом; она никогда не говорит о частях или фрагментах. Но религия тоже одностороння, так же одностороння, как наука.

Миру нужно новое мировоззрение — мировоззрение, которое будет максимально научным и максимально религиозным. Вот что я называю революцией. Мир ждет такой революции, миру нужна такая революция — когда религия и наука сольются друг с другом, когда Восток и Запад объединятся, когда материалисты и идеалисты больше не будут врагами, а станут друзьями и возьмутся за руки. Потому что именно это происходит в самой жизни: материя и дух соединены. Материалист не должен враждовать с идеалистом, так же как идеалист не должен враждовать с материалистом. Это глупо. И эта глупость продолжается уже слишком долго, человек страдал уже слишком много.

Пока революция — неистовая, безрассудная и жестокая, она, как правило, остается поверхностной. Но революция, которая совершается из любви, — глубока, она проистекает из самого центра. Однако запомните, вы не должны отдавать предпочтение центру в ущерб периферии — потому что без периферии центр не может существовать, так же как периферия не может существовать без центра. Они неразделимы. Центр является центром только потому, что есть периферия, а периферия является периферией только потому, что есть центр. Уберите одно, и другое тоже исчезнет.

Вы думаете, если на земле останутся одни только мужчины, а все женщины будут уничтожены, человек сможет долго просуществовать? Или наоборот? Но именно это происходило и происходит до сих пор. Мужчины создали такую культуру и такое общество, которые совершенно не принимают во внимание женщин. Вот почему это общество так безобразно, и эта культура уродлива. Вот почему человечество оказалось парализовано — у власти всегда стояла только одна половина человечества, другая же никогда не принималась в расчет, другая никогда не имела права голоса.

Все человеческие общества претерпевали бесчисленные страдания. Войны следовали одна за другой — вся история человечества состоит из одних только войн, насилия и убийств. Сердце не имеет никакого права на существование, существование женщины сложно назвать существованием. Это плачевная ситуация. Женщина должна получить признание, уважение — и тогда женщина создаст равновесие, потому что она представляет другую, противоположную половину человечества. Мужчина — это только одна половина.

Революция, которая совершается только из головы, — это мужская революция; революция, которая совершается только из сердца, — женская революция. Ни та, ни другая не обладают целостностью, полнотой. В полной, тотальной революции должно быть равновесие, должна быть гармония — женщина и мужчина, поющие в унисон, поющие одну и ту же песню на разные голоса. Песня одна, исполнителей двое — они встречаются в песне, сливаются в песне. Вот такая песня будет прекрасна, совершенно прекрасна.

Второй вопрос:

А как насчёт питания? Насколько важно для духовного роста быть вегетарианцем?

То, что вы делаете, никогда не важно, важно только то, кем вы являетесь. Важно бытие, делание не важно. Бытие важно, обладание не важно. Сознание важно, характер не важен — потому что не характер определяет сознание, а сознание определяет характер.

Если вы религиозны, если вы духовны, что-то в вас начинает меняться. Вы можете стать вегетарианцем, а можете и не стать. Всякое бывает — все люди разные. Но вегетарианство не является необходимым условием духовности. Бывали духовные люди, которые были вегетарианцами, и бывали духовные люди, которые не были вегетарианцами. И это хорошо, что жизнь так разнообразна; это хорошо, что в жизни существуют разные люди. Иначе жизнь была бы ужасно скучна.

Только представьте себе, что по земле ходили бы одни только Махавиры, нагие вегетарианцы. Не было бы ни Кришны, ни Христа, ни Будды, ни Мухаммеда, ни Мансура. Это был бы очень бедный мир, просто безобразный мир. Один Махавира прекрасен, но слишком много Махавир — это безобразно.

Бог никогда не создает одного и того же человека несколько раз. Причина этого в том, что одного раза достаточно, более чем достаточно. Бог этим совершенно удовлетворен. Он никогда не повторяется, никогда не дублирует. Он ценит только оригинал, Он не делает копий.

Поэтому я не могу сказать, чтобы питание имело какое-то существенное значение для духовного роста. Однако ваш духовный рост может повлиять на ваши пищевые предпочтения. Но это тоже невозможно предсказать; я не хочу ограничивать вашу свободу. Иисус пил вино, но из-за этого он не был менее духовным. Патанджали не мог бы даже вообразить себе, чтобы духовный человек пил, но это только точка зрения Патанджали. Иисус, в свою очередь, не понял бы его: «Почему Патанджали не пьет? Если Патанджали не может пить, тогда, кто может? Если Патанджали не может праздновать и веселиться, тогда, кто может? Он должен танцевать, он должен петь, он должен праздновать — он уже пришел».

Но праздновать тоже можно по-разному. Для кого-то пост — праздник, для кого-то пир — праздник. Все люди разные. Если вы будете помнить об этом, вы никогда не станете фанатиком. Иначе такая опасность всегда существует: величайшая опасность на пути духовного роста — это фанатизм.

Все так называемые религии фанатичны, потому что они принимают только то, что написано в их писаниях, и что говорит их лидер — все остальное отвергается. Это очень и очень ограничивает жизнь. А жизнь безгранична, жизнь — это бесконечность.

Ты спрашиваешь: А как насчёт питания? Я говорю не о питании, я говорю о вас — что-то должно произойти с вами. И когда это произойдет, больше уже не о чем беспокоиться; тогда все, что бы вы ни делали, будет правильным. Скажу еще по-другому: не бывает правильных и неправильных действий, бывают только правильные и неправильные люди. Все, что делает правильный человек, — правильно, а все, что делает неправильный человек, — неправильно. Само по себе действие не обладает такими качествами, как правильно и неправильно — все зависит от того, кто стоит за этим действием.

Случилось, например, такое.

Будда говорил своим ученикам, монахам и монахиням: «Вы должны есть то, что вам подают. Вы не должны ничего просить, вы не должны становиться обузой для общества. Вы должны просто стоять перед домом, и если люди захотят что-то дать вам, они дадут. Но никогда не просите, и не говорите, что вам нужно. Все, что бы вам ни подавали, принимайте с глубоким смирением и благодарностью и ешьте». И однажды произошла такая история: один монах возвращался из города после сбора подаяния, и над ним летела ворона и уронила кусок мяса прямо в его чашу для подаяния. А Будда говорил: «Все, что бы вам ни подавали…» Монах был озадачен. Он не просил этого мяса; оно просто упало в его чашу, он не хотел этого. Как теперь быть? Монах начал думать: «Что делать с этим мясом — съесть или выкинуть? — но Будда говорил: ‘Ничего не выбрасывайте. Многие люди голодают, еды всегда не хватает. Ничего не выбрасывайте; ешьте все, что вам подают ’. Так как же быть — съесть мясо или выкинуть?»

Случай был беспрецедентен, поэтому он решил: «Лучше спросить у Будды». Он принес свою чашу для подаяния на собрание и спросил у Будды:

— Как я должен поступить?

Будда закрыл глаза, минуту он медитировал. Перед ним стоял выбор: если он скажет: «Выкинь это мясо», он подаст пример того, что можно выбрасывать подаяние. Тогда позже — так уж устроен человеческий ум — люди будут думать, что Будда разрешил выбрасывать то, что вам не нравится. И тогда они начнут выбрасывать пищу, которая им не нравится. Это будет расточительством.

И тогда он подумал: «Вороны не каждый день роняют мясо. Это случайность, а случайность не должна становиться правилом — это исключение».

Поэтому он сказал:

— Не беспокойся. Все, что бы тебе ни подали — даже если ворона уронила кусок мяса — ты должен есть.

Этот случай изменил всю историю буддизма. Монахи и монахини начали говорить людям, что они должны принимать все, что им дают, даже мясо. Так из-за простой вороны буддизм стал религией, допускающей употребление мяса.

Так что, видите? Ворона может оказаться важнее, чем все ваши будды. Простая ворона может все изменить. А человек настолько глуп, что он скорее последует за вороной, чем за Буддой.

Я не даю вам никаких определенных рекомендаций, что употреблять в пищу, а что нет. Я учу вас только одному: становитесь все более и более осознанными, становитесь все более и более сознательными, и позвольте решать вашему сознанию.

Жизнь настолько сложна, что если я начну давать вам рекомендации относительно всего — «Это нужно есть, это не нужно есть» — то такое руководство все равно никогда не будут полными; что-то всегда будет упущено. Если вы заглянете в священные писания джайнов, вы найдете там самые подробные предписания, касающиеся всего. Поэтому эти писания не стоит даже и читать. Они вдаются в такие ненужные детали: сколько одежды должен иметь монах, какое количество пищи он должен есть, как он должен есть — стоя или сидя. Как он должен собирать подаяние, и сколько принимать, сколько монахов могут ходить вместе для сбора подаяния, могут ли монахи и монахини подходить друг к другу, или они должны соблюдать определенную дистанцию — подробности бесконечны. Если монахиня больна, может ли монах прикасаться к ее телу? И далее следуют еще более детальные указания: старая монахиня, или молодая — если монахиня старая, то может, если молодая — нет. Может ли монах смотреть, когда монахиня принимает ванну... И так далее, и так далее. Эти писания вовсе не религиозны, в них говорится о всякой ерунде. И все равно они не учитывают всего: может монах ходить в кино, или нет? Раньше кино не было, поэтому в писаниях нет ответа на этот вопрос; вам придется решать самому. Можно ли монаху смотреть фотографии монахинь... Раньше не было фотографий — а в писаниях нельзя ничего менять, их нельзя дополнять. Поэтому вам приходится решать самому.

Зачем создавать такие джунгли из бесчисленных предписаний, если человек все равно должен найти свой собственный путь? Я просто даю вам свет — и этого света вам будет достаточно, он поможет вам найти путь. Я не даю никаких карт, никаких инструкций: «Сначала пройдите сотню миль прямо, затем сверните направо, затем налево». Это путешествие таково, что точных указаний дать невозможно.

Я хотел бы рассказать вам одну притчу.

В одной стране среди молодежи начал возрождаться интерес к питанию. Появилось много различных теорий относительно того, что лучше всего есть, как и когда есть. И вместе с этими теориями появились горячие приверженцы, потому что питание — это очень важный вопрос.

Один молодой человек утверждал: «Только цельные зерновые, а также фрукты и орехи». Его подруга добавляла: «Овощи и фрукты нужно есть раздельно». А ее соседка по комнате уверяла: «Исключить витамин С, но побольше есть Д и Е». Ее кузен советовал: «Поститесь один день каждые десять дней». И еще у нее была подруга, которая работала в магазине здорового питания, которая заверяла: «Самое главное — минеральные вещества». И она каждый день съедала столовую ложку садовой земли, расфасованной в красивые пакетики.

Были открыты чудодейственные целебные свойства некоторых продуктов питания, так что одно время особым спросом стали пользоваться фиги, абрикосовые косточки, телячий жир, опилки и дождевые черви. Но если бы эти продукты можно было модифицировать таким образом, чтобы усилить их естественные целебные свойства, они могли бы быть даже еще полезнее. Так, один молодой человек прочитал, что витамины встроены в клеточные стенки продуктов питания, и он начал готовить себе еду с помощью миксера. Он смешивал хлеб, фрукты и сыр с зародышами пшеницы, морскими водорослями и земляничным йогуртом, и всякий раз он получал порцию питательного серого клея.

Затем диетические увлечения стали даже еще более экзотическими. Один очень серьезный человек услышал, что йоги могут существовать только за счет воздуха; и какое-то время он пытался делать то же самое. А еще у него был один близкий друг, который узнал, что есть такая древняя практика — вызывать рвоту для улучшения пищеварительной секреции. Но он вынужден был прекратить эту практику, потому что соседи начали жаловаться на странные звуки.

Но дело в том, что каждая из этих теорий была отчасти верна, и из-за этого возникала большая путаница. Люди переходили от одной диеты к другой, и постоянно чувствовали себя виноватыми, потому что им по-прежнему хотелось того, что им было нельзя. Однако они твердо придерживались своих диетических взглядов, и как это всегда бывает, каждый был убежден, что его диета является панацеей для всего человечества. Ну и конечно, наиболее жаркие споры разгорались вокруг вопроса вегетарианства-мясоедения. И вот однажды в город прибыл один мудрец. Вокруг него собралась большая толпа, и ему задавали всевозможные вопросы. Люди спрашивали о разуме, о душе, о Боге, о звездах, о любви, о судьбе и о значимости санскрита. Все эти вопросы не вызывали особых разногласий. Но затем один молодой человек спросил:

— Должен ли я есть мясо?

И тут над толпой воцарилось молчание, потому что этот вопрос был важен для всех. Но мудрец ответил вопросом на вопрос:

— А как ты себя чувствуешь, когда ешь мясо?

Молодой человек немного подумал и ответил:

— Ну, не очень хорошо.

И мудрец сказал ему:

— Тогда тебе не нужно есть мясо.

Из толпы со стороны вегетарианцев послышался одобрительный ропот. Но тогда встал другой молодой человек и сказал:

— А я люблю мясо, и хорошо себя чувствую, когда его ем.

И мудрец сказал ему:

— Превосходно, тогда тебе нужно есть мясо.

И опять послышался ропот одобрения, на этот раз со стороны любителей мяса. Но постепенно голоса становились все громче, и разгорелся спор.

И тогда мудрец начал смеяться. Сначала он просто тихонько посмеивался, и это немного смягчило серьезно настроенную толпу — на некоторых лицах появились улыбки. Но смех этого мудрого человека, сидящего на небольшом возвышении, был так заразителен, что постепенно вся толпа начала смеяться вместе с ним. И, как это часто бывает, один человек из толпы смеялся особенно забавно, и это так развеселило мудреца, что он начал просто сотрясаться от хохота, чуть не падая со своего постамента. А это, в свою очередь, так подействовало на толпу, что она разразилась мощным взрывом хохота, который эхом прокатился по всем улицам. Люди, проходящие мимо, начали останавливаться, привлекаемые этим смехом, и, даже не зная его причины, стали присоединяться. Так, в конце концов, собралась огромная толпа смеющихся людей. И, видя эту огромную толпу веселящихся людей, мудрец... ну, в общем, это продолжалось и продолжалось до тех пор, пока никто уже не мог вспомнить, чтобы он когда-то так приятно проводил время. Но самое приятное во всем этом было то, что в тот день ни у кого не было проблем с пищеварением.

Запомните это. То, что вам хорошо подходит, то, что доставляет вам удовольствие, — то для вас и правильно. Не навязывайте себе ненужных структур, ненужных ограничений. Вы и так находитесь в тюрьме, не создавайте еще более строгий тюремный режим для себя. Однако запомните еще одно: прикладывайте все свои усилия к тому, чтобы становиться все более и более осознанным. Забудьте о характере; характер — это забота глупых и посредственных людей. Пусть вашей единственной заботой будет осознанность. А когда вы осознанны, когда вы немного более сознательны, пробуждены, когда внутри вашего существа загорается свет, когда вы начинаете видеть, многое начинает меняться. Но тогда изменения происходят не благодаря какой-то структуре, какой-то идеологии, не благодаря фанатизму — нет, изменения начинают происходить благодаря вашему собственному пониманию.

Мое мнение — запомните, это только мое мнение, это не должно быть правилом для вас — мое мнение таково, что когда человек становится все более пробужденным и осознанным, ему все меньше хочется есть то, что зависит от убийства животных, от разрушения жизней других существ. Но это вовсе не правило, и это не имеет никакого отношения к духовности. Это просто вопрос эстетического чувства.

Для меня это больше вопрос эстетики, чем духовности. С этой точки зрения, можно сказать, Махавира более эстетичен, чем Иисус. Они оба духовны, но Махавира более эстетичен. Есть мясо — это просто безобразно; это не бездуховно, запомните, это не грех — это просто безобразно, грязно. Зависеть от убийства животных — только подумайте — ради удовлетворения ваших маленьких вкусовых сосочков, которые можно удовлетворить многими другими способами, убивать миллионы животных по всей земле — это не эстетично. Это не поэтично, это бесчувственно.

Можно быть духовным. Но человек должен не только быть духовным, но также иметь некоторое эстетическое чувство. Так что вопрос можно поставить таким образом: если вы спросите меня: «Важно ли для духовного роста, чтобы в моей спальне висела картина Пикассо?», я отвечу — не важно. Духовным вы можете стать и без картины Пикассо; в картине нет никакой необходимости. Однако иметь картину в комнате — это эстетично, это создает особую атмосферу, порождает чувство прекрасного в вас. И если вы поймете, почувствуете эту разницу, вы никогда не станете фанатиком, потому что искусство никогда не порождает фанатизма. В этом смысле искусство гораздо более ненасильственно, чем все ваши так называемые религии — религии порождают фанатизм.

Если вы пишите стихи, если вы занимаетесь живописью или танцуете, это не имеет никакого отношения к духовности. Только благодаря живописи вы не станете духовным. Чтобы стать духовным, не обязательно быть художником; духовность не связана с этим. Однако духовный человек может любить рисовать. Дзенские мастера занимались живописью, и они создали настоящие шедевры. Дзенские мастера писали стихи, и их хайку стали примером глубочайшего проникновения в реальность, в прекрасное.

Никто никогда не достигал такого проникновения, как дзенские поэты, причем с помощью всего лишь нескольких слов. Они создали великую поэзию — другие, в попытках создать поэзию, писали большие книги, целые тома; они писали и писали, и все равно в этом было не много поэзии. Однако к духовности это не имеет никакого отношения. Можно быть духовным, и не быть поэтом, не быть танцором, не быть музыкантом. Но если вы музыкант, поэт, танцор, ваша жизнь будет более наполненной. Духовность будет в центре, а все эти способности — на периферии. Тогда ваша жизнь будет гораздо более богатой. Духовный человек может быть очень бедным — он может оказаться неспособным наслаждаться музыкой.

И это часто происходит в мире. Если вы встретите джайнского монаха и заговорите с ним о классической музыке, он ничего не поймет. И он скажет вам: «Не говорите со мной о мирских вещах, я духовный человек, я не слушаю музыку». Если вы заговорите с ним о поэзии, он не проявит никакого интереса. Его жизнь суха, в ней нет сока. Возможно, он духовный человек, но его жизнь подобна пустыне.

Но если можно быть духовным и при этом подобным зеленому саду, зачем быть как пустыня? Если можно быть духовным и то же время поэтом, почему не выбрать то и другое? Пусть в вашей жизни будет как можно больше измерений, пусть ваша жизнь будет многомерной. Станьте более эстетичным, более отзывчивым. Но я не навязываю вам никаких определенных установок. И всегда помните, что это не самое важное для духовного роста — это не поможет и не помешает вашему просветлению. Однако ваше путешествие может быть либо восхитительным и прекрасным, либо скучным и унылым. Все зависит от вас.

Мой подход состоит в том, чтобы помочь вам сделать ваше путешествие радостным. Важен не только конец пути — духовный человек интересуется только концом. Он спешит, ему не терпится достичь конечной цели; он не интересуется, что происходит на обочине дороги. А там цветут миллионы цветов, там поют птицы, и восходит солнце, и ночью небо полно звезд. И все это тоже прекрасно. Пусть ваше путешествие тоже будет прекрасным.

Если можно пройти через эти зачарованные земли, почему этого не сделать? Однако вашим главным интересом должна оставаться осознанность. И вы должны следовать тому, что раскрывает вам ваша осознанность. Пусть ваша осознанность станет для вас единственным законом. Я не собираюсь давать вам никаких других законов.

Третий вопрос:

Ты много раз говорил, что сначала необходимо прикладывать огромные усилия, но затем наступает момент, когда все усилия прекращаются. Ты достигаешь некоего предела, когда все дальнейшие попытки открыть дверь оказываются бесполезными. И тогда однажды ты отступаешь назад, и дверь открывается сама собой. Всю свою жизнь я стремилась достичь просветления, и теперь настал такой момент, когда я потеряла всякий интерес к жизни, к познанию, к медитации, к достижению. Всё это утратило для меня какой-либо смысл. Однако я не чувствую, чтобы я подошла к пределу моих усилий, когда происходит эта компенсация – когда «инь» дополняет «ян».

Не происходит ли на пути к окончательному прекращению усилий, много промежуточных подъёмов и спадов, когда энергия обращается вспять, и мы отдыхаем, не прикладывая ни каких усилий? Как распознать этот последний предел?

Вопрос задала Элис Олбрайт.

Итак, сначала ты спрашиваешь:Ты много раз говорил, что сначала необходимо прикладывать огромные усилия, но затем наступает момент, когда все усилия прекращаются. Ты достигаешь некоего предела, когда все дальнейшие попытки открыть дверь оказываются бесполезными.

Нет, я не говорил этого, я не говорил, что дальнейшие попытки открыть дверь оказываются бесполезны. Дальнейшие попытки открыть дверь просто становятся невозможны. И это значит, что вы достигли предела ваших усилий. Дело не в том, что прикладывать дальнейшие усилия бесполезно; дело не в том, что вы решаете, что теперь прикладывать усилия бесполезно. Нет — вы просто не можете больше прикладывать усилий. Вы уже вложили всю свою энергию, и больше ничего не осталось. Это не от вашего решения зависит — делать дальнейшие попытки или нет. Если вы решаете, значит до предела вам еще далеко. Вы могли бы приложить еще немного усилий, но решили, что это бесполезно. Нет, такого я вам не говорил.

Предел достигнут только тогда, когда дальнейшие усилия уже невозможны. Вы просто не способны больше на это. Вы вложили все, что у вас было, и больше ничего не осталось. Вы просто полностью лишились сил, вы истощены. И когда вы полностью истощены, это значит, что вы достигли предела своих усилий.

Запомните, вы не решаете прекратить прикладывать усилия; вы просто больше не способны ни на какие усилия — даже если бы вы захотели, даже если бы вы решили: «Ну, еще чуть-чуть». Вы истощены, вы обессилены, у вас не осталось никаких сил. Вы потерпели полный крах. Запомните это слово — «крах».

Поэтому я не говорил, что дальнейшие попытки открыть дверь оказываются бесполезными. И тогда однажды ты отступаешь назад, и дверь открывается сама собой. Я никогда не говорил этого.

Вы не можете отступить назад. Если бы вы могли отступить назад, вы могли бы также сделать и шаг вперед. Потому что на это требуется одна и та же энергия — если вы можете сделать шаг назад, почему вы не можете сделать шаг вперед? Нет — у вас просто нет сил, нет энергии; вы никуда не идете, идти стало для вас невозможно. Вперед или назад, не имеет значения, вы просто не можете никуда идти. Вы просто остановились на том месте, где вы есть; всякое движение прекратилось.

И я также не говорил, что дверь открывается сама собой. Я говорил, что дверь уже открыта. Дверь никогда и не была закрыта. Но ваши усилия, ваш напор создавали ощущение, что дверь закрыта. Ваши усилия достичь мешали вам; ваше желание добиться являлось вашим препятствием.

Но теперь, в состоянии полного истощения, вы открываете глаза, и у вас нет больше никаких желаний. И тогда внезапно вы начинаете видеть: ваш взор проясняется. Ваше желание было подобно облаку, заслоняющему ваш взор. Теперь у вас больше нет желания что-либо достигать, у вас больше нет ничего, вы полностью истощены. И теперь, когда вы открываете глаза в состоянии этого полного истощения, ваш взор абсолютно ясен. Это подобно новому рождению; вы как будто родились заново. Ваш взор обрел ясность, которой он никогда не обладал: теперь вы просто видите, что дверь не закрыта.

На самом деле, никакой двери вообще не существует. Это вы ее создавали; и все ваши усилия, ваш напор были направлены просто на то, чтобы самоутвердиться. Потому что все усилия служат только одному: утверждению эго. Они больше ни для чего не нужны. Усилия означают, что эго пытается утвердить себя, доказать миру, что «я что-то из себя представляю». А когда существует «я», Бог перестает для вас существовать. Вы слишком наполнены своим «я», поэтому вы не можете видеть Бога. Вы слепы.

Но когда «я» больше нет, когда вы полностью истощены, исчерпаны, вы начинаете видеть: Бог здесь. И тогда вы понимаете, что Бог всегда был здесь — вам не нужно было никуда идти, чтобы найти Его. Потому что все, что есть — это только Он. Есть только Он.

Ты говоришь:

Всю свою жизнь я стремилась достичь просветления…

Любое стремление, любой поиск ведет к эго. Никакой поиск не ведет к просветлению. Вы не можете искать просветления, потому что поиск создает ищущего, а ищущий — это препятствие. Поиск только все больше и больше укрепляет ваше «я». Кто-то стремится получить много денег: на самом деле, он хочет не денег, он хочет утвердить свое эго — просто это желание проецируется через деньги. Никому не нужны деньги как таковые.

Кто-то стремится к политической власти — вы хотите стать президентом страны или премьер-министром. На самом деле, никому не нужна политическая власть; политическая власть — это просто проекция эго. И мы это прекрасно понимаем — мы называем эти стремления мирскими. Но я хочу напомнить вам: любой поиск, любые стремления — мирские; будь то стремление к Богу, стремление к просветлению или что бы там еще ни было. Любой поиск — мирской, потому что поиск означает желание, а желание — это мир.

Невозможно желать Бога. Бог открывается только тогда, когда нет никаких желаний, поэтому слова «желать» и «Бог» несовместимы. Вы не можете желать просветления: просветление случается только тогда, когда не остается никаких желаний, поэтому в этих словах явное противоречие.

Единственное, что вы можете сделать — это понять желание. А когда приходит понимание, желание исчезает. Вы начинаете видеть глупость желания, иллюзорность желания. Вы начинаете видеть, как желание порождает напряжение, тревогу, как желание порождает безумие. И когда вы видите все это — просто видите во всей полноте, во всем безумии — вы освобождаетесь от этого. Но вы не должны стараться освободиться от желания, потому что это будет просто еще одним желанием. Это нужно понять очень глубоко, потому что это один из глубочайших вопросов: понимая, что желание никуда не ведет, вы просто перестаете желать. И в тот же самый момент, как только желание прекращается, наступает просветление.

Ты говоришь:

Всю свою жизнь я стремилась достичь просветления…

В этом твоя ошибка. Твое стремление — это стремление эго; твое стремление — это все та же ловушка эго. Просто теперь это называется не деньгами, не властью, не престижем — теперь это называется просветлением. Изменилось только название. Изменилась этикетка: но сосуд все тот же, и содержимое то же. Это самообман. Не существует духовных желаний, все желания мирские.

Когда желания прекращаются, открывается духовный мир. Духовный мир скрыт в этом мире. Но поскольку ваш взор замутнен желаниями, замутнен эго, вы не можете его видеть.

Представьте себе, что вы пришли на базар, и кто-то подходит к вам и говорит, что ваш дом горит. И вы сломя голову бежите к дому, ничего не видя на своем пути. Кто-то говорит вам «привет», «доброе утро», кто-то оскорбляет вас, кричит на вас, но вы ничего не замечаете. Ваш дом горит: у вас нет времени, не хватает внимания на то, что происходит вокруг. Фокусник показывает фокусы, но вы пробегаете мимо: ваш дом горит. Проходит красивая женщина: в любое другое время вы остановилось бы, у вас перехватило бы дыхание, но сейчас вам не до этого. Вы даже не запомнили, была ли это женщина, или, может быть, мужчина, красивая женщина или безобразная, молодая или старая.

А это далеко не ординарный случай — забыть, кого вы видели, женщину или мужчину, потому что это единственное, что вы никогда не забываете. Вы можете забыть имя человека, его религию, домашний адрес, номер телефона. Вы даже можете забыть его лицо, возраст, что угодно — но вы никогда не забудете, кто этот человек, мужчина или женщина. Замечали? Вы никогда не забываете пол человека. Бывало ли с вами такое, чтобы вы не могли вспомнить, кто тот или иной человек — мужчина или женщина? Нет, с вами такого никогда не бывало, потому что ваш мужчина так сильно притягивается к женщине, ваша женщина так сильно притягивается к мужчине, что вы не можете этого забыть. Это запечатлевается в вашем сознании.

Но когда горит ваш дом, это возможно, вы можете не запомнить. В чем же дело? А в том, что ваш взор полностью обращен к пожару. Это могла быть просто шутка — подбежав к дому, вы видите, что дети мирно играют, и нет никакого огня; кто-то пошутил с вами. Но это сработало. Вы были настолько обращены в будущее, что полностью отключились от настоящего.

По такому же механизму действуют желания. Вы хотите денег: для того, чтобы заработать нужную сумму, вам потребуется десять лет, двадцать лет. И вы переноситесь в будущее на двадцать лет вперед. Вы начинаете планировать: какой дом вы купите, когда у вас будут деньги, и какую машину, на какой женщине женитесь, и как будете жить — вы уноситесь в будущее. Ваш взор обращается вдаль, все дальше и дальше от настоящего.

А Бог – здесь, в настоящем, Он не в будущем.

Просветление возможно сейчас или никогда. А когда вы думаете о просветлении, вы всегда думаете о будущем. Поэтому Кабир повторяет вам снова и снова: Оно здесь! Оно сейчас! Не проецируйте просветление в будущее, иначе вы упустите его. Просветление — это не сокровище, запрятанное где-то, которое вы должны найти. Просветление — это ваша собственная природа, это вы. Оно уже есть у вас, вам не нужно никуда за ним идти.

Но вы идете к одному мастеру, к другому мастеру, обращаетесь к одной религии, к другой религии. Это то, что ты имеешь в виду: теперь настал такой момент, когда я потеряла всякий интерес к жизни. Ты допустила ошибку с самого начала; твой самый первый шаг был неверен. Просветления нельзя желать, оно не может быть целью. Если вы делаете его своей целью, вы постоянно будете упускать его — одну жизнь, две жизни, тысячу жизней.

И далее ты говоришь:

…теперь настал такой момент, когда я потеряла всякий интерес к жизни, к познанию, к медитации, к достижению.

Ты потеряла интерес к жизни из-за своего стремления к просветлению, потому что жизнь здесь, рядом, а просветление далеко. И тебя интересует далекое — как ты можешь интересоваться близким, очевидным? Жизнь — это эта женщина, этот мужчина. Жизнь — это эта еда, эта музыка, жизнь — это ЭТО. Ити-ити: и это, и это, и это. А просветление — это то, далекое; может быть, вам потребуются миллионы лет, чтобы достичь его. Вам придется взбираться на горы, переплывать океаны, и только тогда вы достигнете его.

Когда вы слишком увлекаетесь будущим, вы начинаете терять контакт с жизнью, вы начинаете терять интерес к жизни.

Ты говоришь:

…и теперь настал такой момент, когда я потеряла всякий интерес к жизни, к познанию, к медитации, к достижению.

Да, ты потеряла интерес к жизни. Но ты еще не потеряла интерес к познанию, иначе ты не задала бы этот вопрос — зачем? Вопрос означает ни что иное, как стремление к познанию. Вопрос — это поиск знания, еще большего знания. Ты потеряла интерес к жизни — это верно. Это происходит со всеми ищущими просветления.

Поэтому я против традиции. Я не хочу, чтобы вы стали ищущими просветления, я хочу, чтобы вы стали просветленными в этот самый момент. Я хочу, чтобы вы объявили себе: «Я — просветленный», и после этого жили просветленной жизнью — и не становились опять непросветленными! — потому что ум всегда стремится опять стать непросветленным. В какой-то момент вы говорите себе: «Ну ладно, я — просветленный». Но затем что-то случается, и вы становитесь непросветленным. Кто-то оскорбляет вас, и вы говорите: «Ну, нет уж, сейчас я хочу быть непросветленным, а потом посмотрим. Но сейчас я должен показать этому человеку, что ко мне нельзя так относиться — пусть он не думает, что ко мне можно относиться как к просветленному. Я покажу ему, что я могу быть и непросветленным».

И так снова и снова перед вами возникают тысячи соблазнов опять стать непросветленным. А я знаю, что вы много раз становились просветленными. И я не говорю, что это было ошибкой или иллюзией — нет. Вы прикоснулись к этому, вы познали, вы увидели. Но это не сохранилось; вы не смогли удержать это. Это промелькнуло подобно молнии, и пропало. Вы не смогли зажечь маленький светильник от этой молнии.

Я не встречал ни одного человека в своей жизни, который не переживал бы моментов просветления. Вы сами не замечаете этих моментов, потому что не верите, что вы можете быть просветленным. Вы идете по берегу океана, и светит солнце, и вас обдувает соленый ветерок... и это происходит, дверь открывается. Внезапно вы начинаете все видеть по-новому. Вы совершенно растворяетесь в этом моменте; для вас не существует ни прошлого, ни будущего. Вы забыли, кто вы, вы забыли, кем вы хотели стать, вы просто есть — в гармонии с океаном, и с ветром, и с солнцем. Это и есть просветление — хотя я знаю, что вы не способны жить в этом, потому что вы еще не создали медитативного пространства внутри себя. Поэтому эти моменты приходят и уходят.

Если вы создадите медитативное пространство внутри себя, это медитативное пространство сможет удерживать просветление. В этом и состоит суть медитации: это способность удерживать просветление. Просветление приходит ко всем — но в вашем существе так много дыр, что оно вытекает, оно просто не может удержаться.

Вы смотрите на цветущее дерево — пришла весна, и вы испытываете волнующий трепет, благоговение. Зеленые, красные, золотые краски цветущего дерева уносят вас в другой мир. Это просветление. Но вы возвращаетесь; сила гравитации слишком велика. К вам подходит жена и говорит: «Чем ты тут занят?» — и вы снова оказываетесь в своем непросветленном состоянии.

И у вас не хватает мужества, чтобы признать факт своего просветления, потому что вы не уважаете себя. Все так называемые религиозные люди учили вас осуждать себя. Вы не можете принять того, что «просветление может произойти со мной. Это может произойти с Буддой — допустим. Это может произойти с Христом — возможно. Но со мной этого не может произойти. Со мной? Со мной это невозможно». Вы не уважаете себя, вы не любите себя.

Но просветление случается со всеми, со всеми без исключения. Со святыми и с грешниками. Просветление именно случается и для того, чтобы оно случилось, не нужно никаких условий. Яркое солнце и пляж, утренний свежий ветерок — и оно вздымается в вас, как волна. А затем вновь опадает, потому что в вас нет пространства, которое могло бы удержать его.

Если вы будете медитативным, вы сможете удерживать этот момент немного дольше. А когда вы станете полностью медитативным... но что значит – «быть медитативным»? Это значит — быть полностью свободным от мыслей. Мысли — это те самые дыры в вашем существе; а у вас так много мыслей, и, значит, у вас так много дыр. Ваше ведро все в дырах: и с этим ведром мы идете к колодцу и пытаетесь набрать воды. Когда вы опускаете ведро в колодец, когда оно погружается в воду, оно наполняется водой. Но когда вы начинаете тащить его вверх, вода начинает вытекать. И к тому времени, как ведро попадает к вам в руки, оно уже пусто.

Это не значит, что когда оно было в колодце, оно тоже было пусто — оно было наполнено. То же самое происходит и с вами: бывают моменты, когда вы полны просветления.

Это бывает, когда вы занимаетесь любовью с любимой женщиной. В состоянии оргазма внезапно вы становитесь просветленным. Вы — Кришна, а ваша возлюбленная — Радха. Вы больше не обычные человеческие существа: вы больше не принадлежите времени, вы принадлежите вечности. Вы больше не физическое тело — в этот момент у вас тело Будды. Но затем все это теряется; вы возвращаетесь обратно.

Это подобно подпрыгиванию. Вы подпрыгиваете, и на какой-то момент вы преодолеваете гравитацию и отрываетесь от земли — на какой-то момент вы становитесь частью неба. Но затем вы опускаетесь обратно, потому что у вас нет крыльев.

Вам нужно отрастить крылья. На самом деле, медитация — это не поиск просветления; просветление приходит само, без какого-либо поиска. Медитация — это просто отращивание крыльев, или создание внутреннего пространства, так чтобы, когда гость придет, вы могли убедить его остаться жить в этом пространстве и стать хозяином.

Всю свою жизнь я стремилась достичь просветления, и теперь настал такой момент, когда я потеряла всякий интерес к жизни…

Религиозные люди всегда, в конце концов, теряют интерес к жизни — потому что все ваши религии против жизни. А жизнь — это Бог, значит все ваши религии против Бога.

…к познанию…

Нет, интерес к познанию еще не потерян — вопросы все еще возникают.

…к медитации…

Ты не могла потерять интерес к медитации, потому что ты еще не знаешь, что такое медитация. Как можно потерять интерес к тому, чего ты не знаешь? Интерес можно потерять к тому, что тебе знакомо — привычное вызывает скуку. Но медитация тебе еще не знакома. Если бы ты познала медитацию, просветление уже произошло бы.

И далее ты говоришь:

я потеряла интерес к достижению.

Интерес к достижению тоже еще не потерян. Все, чего ты достигла в результате своего стремления к просветлению — это что твоя жизнь ушла в никуда. Ты упустила свою жизнь. Но никогда не бывает слишком поздно — ты еще живешь и дышишь, и возможность все еще существует.

Всё это утратило для меня какой-либо смысл.

Однако я не чувствую, чтобы я подошла к пределу моих усилий.

Ты права, ты еще не подошла к пределу усилий.

Не происходит ли на пути к окончательному прекращению усилий, много промежуточных подъёмов и спадов, когда энергия обращается вспять, и мы отдыхаем, не прикладывая ни каких усилий?

Да, таких подъемов и спадов бывает много; миллионы. Прежде чем наступит полное просветление — то, что Будда называл паринирвана — прежде чем наступит полное просветление, происходит много-много сатори, много самадхи. Маленьких, больших — много. Прежде чем вы окончательно исчезнете, вы пройдете через множество маленьких и больших подъемов. Дверь будет открываться много раз. И я хочу, чтобы вы осознавали это.

Будьте внимательны к тому, что происходит вокруг вас. В вашей ординарной повседневной жизни скрыто нечто экстраординарное. Иногда оно взывает к вам, вы можете слышать его. Иногда оно очень заметно, почти осязаемо; иногда оно так близко, что вы можете прикоснуться к нему. Но иногда оно действительно далеко — оно далеко тогда, когда ваш ум слишком замутнен мыслями. Расстояние зависит от количества мыслей. Чем меньше ваш ум загружен мыслями, тем меньше расстояние. И когда ваш ум покрыт только тонким слоем мыслей, вы можете видеть сквозь него, вы можете заглянуть за него — тогда необычное становится очень близко, вы можете прикоснуться к нему, оно ощутимо.