Глава 1 Смерть — это мастер

Глава 1

Смерть — это мастер

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, чтобы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня назад, пусть он встретит меня с любовью».

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»