Первый уровень мотивации: забота о благоприятном перерождении

Первый уровень мотивации: забота о благоприятном перерождении

В первую очередь ваша мотивация должна быть совершенно свободна от заботы о делах этой жизни. Скажите себе: «Обычно я живу и работаю в своем городе, преследуя исключительно цели этой жизни, стремясь обрести счастье здесь. Сегодня же я поступлю наоборот: я буду получать это учение, думая только о будущей жизни, оставив заботу об этой жизни». Если вы получаете учение, помышляя лишь о счастье в этой жизни, о славе и репутации, с такой мотивацией и слушание учения, и какая угодно практика не будут иметь отношения к Дхарме Будды. Ваши занятия станут мирской дхармой.

Однажды Ананда, ближайший ученик Будды, задал ему такой вопрос: «Если человек занимается практикой, стремясь к счастью в этой жизни, к какому результату это приведет в будущем?» Будда ответил: «Хорошего результата не будет». Ананда уточнил: «Не будет никакого результата?» Будда сказал: «Нет, результат будет, но хорошего результата не будет. Если заниматься духовной практикой лишь в силу привязанности к этой жизни, то результатом будет рождение в низших мирах». Если, например, облаченный в монашеские одежды читает мантры, звонит в колокольчик, проводит ритуалы, рисует мандалы — и все это только ради денег, то у него одна дорога — прямиком в низшие миры.

Вне зависимости от того, верите вы в будущую жизнь или нет, она определенно существует. Нет конца эволюции материального мира. Например, если вы решите стереть с лица земли какой-то материальный предмет, вы будете крошить его и толочь, пока он не станет совершенно невидимым, но, до каких бы мельчайших частиц вы его ни разбили, частицы все равно будут существовать. Вы не можете полностью уничтожить их.

В отношении материальных частиц научные концепции совпадают с буддийскими представлениями. Например, закон сохранения массы и энергии утверждает, что невозможно заново создать ни одну материальную частицу и точно так же невозможно полностью уничтожить что-либо в материальном мире. А в буддизме говорится, что сознание так же неуничтожимо, как и грубая материя.

Смерть не означает полного угасания ума, это лишь отделение сознания от тела. Наше тело подобно дому, а ум подобен жильцу этого дома (грубого тела) в тонкой энергетической оболочке. Пребывание ума в тонкой энергетической оболочке называется промежуточным состоянием. Существа, находящиеся в промежуточном состоянии, или в бардо, затем принимают новое рождение в соответствии со своими кармическими предрасположенностями. Если у вас много позитивной кармы в момент смерти, то ваше перерождение будет благоприятным. Если у вас много негативной кармы и одна из них проявится в момент вашей смерти, вы можете переродиться в низших мирах.

Кроме того, неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь. Вы не можете знать этого наверняка. Возможно, вы умрете еще до завтра. Например, если это произойдет среди ночи, вы уже не встретите завтрашний день. Мы так усиленно готовимся к завтрашнему дню, к следующему году, строим планы на несколько лет. Почему же мы ничего не предпринимаем, чтобы подготовиться к будущей жизни?

Это подобно ситуации человека, который приехал в Москву летом: погода теплая, он живет в палатке и радуется. Прохожие говорят ему: «Сейчас на улице хорошо, но вы готовьтесь — зимой станет холодно». «Да ну, какая зима? Смотрите, как здесь тепло! Я не верю, что в Москве может быть холодно». Но потом вдруг наступает зима, а готовиться к ней уже поздно. В тонкой палатке холодно, травы нет, огня нет — это настоящий кошмар. А если вы верите, что зимой будет холодно, вы готовитесь. Если вдруг зима не пришла — это прекрасно!

Вы знаете, что зима — суровое время, поэтому готовитесь к ней заранее. Если летом у вас нет денег на теплую одежду, вы переживаете: «Что же мне делать? У меня нет средств, чтобы прожить зимой». При этом у вас нет совершенно никаких ресурсов для подготовки к будущей жизни, а это гораздо страшнее, чем встретить зиму неподготовленным.

Помните: неизвестно, что наступит скорее — завтрашний день или будущая жизнь, следующий год или будущая жизнь, — и напоминайте себе: «Я должен готовиться к будущей жизни. Но поскольку сейчас я живу, мне нужно готовиться к будущему и в этой жизни». Это практичный подход. Глупо готовиться только к тому, что произойдет с вами в этой жизни, потому что время нашей смерти неопределенно. Итак, с нашей стороны было бы мудро уделять столько же внимания подготовке к будущей жизни, сколько мы уделяем подготовке к будущему году.

В Тибете один йогин, обладающий ясновидением, увидел человека, который чистил сапоги. Он спросил: «Зачем ты летом чистишь зимнюю обувь?» Тот ответил, что он чистит сапоги, чтобы надеть их зимой. Йогин знал, что этот человек завтра умрет, и очень огорчился, что тот не готовится к смерти, а готовит сапоги на следующую зиму. Если вы не размышляете о непостоянстве и смерти, то будете поступать так же.

Даже если вы не способны логически доказать себе существование будущей жизни, если у вас не хватает на это ясных аргументов, все равно стоит верить в будущую жизнь, пусть даже слепо. Когда доктор дает вам некое лекарство (допустим, у вас проблемы с желудком или еще с чем-то) и вы его принимаете, в этот момент вы не анализируете механизм работы лекарства: как оно влияет на ваш организм. А если вы решите не принимать лекарства до тех пор, пока не поймете точно, как именно оно вам помогает, то к тому моменту, когда вы разберетесь в его действии, принимать его будет слишком поздно.

Мы должны быть скептиками в отношении тех вещей, которые могут быть опасны для нас, но там, где опасность нам не грозит, скепсис неуместен. Например, нет ничего опасного в том, чтобы верить в будущую жизнь. Допустим, вы верили, что есть будущая жизнь, а затем умерли — и будущей жизни не оказалось. В этом нет ничего страшного, поскольку ужаснуться этому факту будет просто некому. В таком случае смерть — это конец всему, и у вас больше не будет никаких страданий. Если вас самого не будет, кто же испытает досаду от вашей ошибки? С другой стороны, допустим, вы не верили в будущую жизнь, а когда умерли, оказалось, что она есть, а вы совершенно не подготовлены к ней — вот это страшно! Таким образом, гораздо полезнее верить в будущую жизнь, чем не верить.

Те люди, которые не верят в будущую жизнь, не могут обосновать свою позицию. С другой стороны, есть как логические обоснования непрерывности жизни, так и множество свидетельств людей, сохранивших память о своих прошлых жизнях. Такие люди есть и в Индии, и в Америке. Некоторые дети в подробностях вспоминают свою предыдущую жизнь и рассказывают о ней своим родителям. Бывает и такое, что у детей, которые в прошлой жизни умерли маленькими, теперь по две пары родителей. Они рассказали о своих предыдущих семьях, и их родители в этой жизни отыскали тех, кто были их родителями в прошлой жизни. Такое действительно происходило.

Итак, если вы будете получать учение с верой в будущую жизнь, чтобы с помощью этой мудрости обрести счастье в будущей жизни, это правильный подход. В конце концов, в будущую жизнь вы не сможете взять с собой ничего, кроме своей мудрости и позитивной кармы.

Вы уже столько всего сделали и делаете только ради этой жизни, поэтому сейчас, во время учения, постарайтесь посвятить все заслуги от слушания Дхармы счастью всех живых существ и собственному счастью в будущих жизнях. Это станет хорошей подготовкой к благоприятному перерождению.

Какой бы прекрасной ни была радуга, она скоро исчезает. Как бы громко ни гремел гром, это всего лишь пустой звук. Тот, кто в том году был еще жив, в этом году покинул этот мир. Сегодня у вас уже нет тех вещей, которыми вы владели вчера. Все это — уроки непостоянства.

Пока мы еще живы, много разных вещей уходит от нас, расстается с нами. Когда-нибудь и нам придется расстаться с этой жизнью, с этим миром. В момент смерти мы расстанемся со всеми своими вещами, поэтому любое наше имущество, любое благосостояние — это пустое. В момент смерти нищий ничем не отличается от царя. Царь не может забрать ничего из своего царства, а нищий не может унести в другую жизнь свою чашу для подаяния. Подобное, несомненно, когда-нибудь произойдет и с вами. Но те, кто накопил духовные богатства, после смерти смогут забрать их в следующую жизнь.

Если благодаря моему учению у вас появится убежденность в том, что будущая жизнь существует и что нужно готовиться к ней, значит одно из предназначений моего учения будет исполнено. Я даю вам учение не для того, чтобы заинтересовать вас, и не для того, чтобы вы стали моими учениками. Мое учение предназначено для того, чтобы открыть ваш ум по отношению к будущей жизни, чтобы вы стали мудрее и начали готовиться к ней. Если я смогу сформировать у вас хотя бы такое понимание, это уже означает, что я к вам невероятно добр, поскольку с таким пониманием вы будете закладывать основы для своего счастья в будущих жизнях, жизнь за жизнью.

Для того чтобы избавиться от привязанности к этой жизни, очень важно размышлять о драгоценности человеческой жизни и о непостоянстве и смерти. Вы должны осознавать, насколько драгоценную жизнь вы обрели в данный момент и насколько она значима. Если вы сможете правильно ее использовать, то Пробуждение не будет так уж далеко от вас, оно окажется у вас на ладони. Почему эта человеческая жизнь называется драгоценной? Она считается таковой потому, что, опираясь на нее, вы можете породить в себе три основы пути — отречение, бодхичитту и познание пустоты. Итак, скажите себе: «Я сделаю свою жизнь значимой. В противном случае жизнь за жизнью меня будут ожидать одни и те же страдания».

Кроме того, следует понимать, что эта драгоценная человеческая жизнь досталась нам ненадолго, очень скоро мы утратим ее, потому что с каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны человеку, выпавшему из самолета. Эта метафора довольно точно отражает нашу реальную ситуацию: с момента рождения мы как бы выпали из летящего самолета и с каждым мгновением становимся все ближе к земле. Осознав свою реальную ситуацию, подумайте: «Что в этом положении для меня наиболее ценно? Что может помочь мне?» Богатство и репутация в этой ситуации вам никак не помогут. То, кем вы станете, даже если вы будете восседать на высоком троне, не имеет никакого значения, потому что в реальности вы подлетаете все ближе к земле.

Допустим, вы выпали из самолета вместе с группой людей. Вы падаете все вместе, и вдруг в воздухе, на лету, вас выбирают президентом. Какой в этом смысл, если все равно вы скоро все упадете? Действительно понимая свою ситуацию, вы отмахнетесь от своих избирателей: «Нет, я не хочу быть президентом». Если кто-то подарит вам огромный бриллиант, вы скажете: «Я не хочу бриллианта». Осознав свою ситуацию, вы увидите, насколько бессмысленно и бесполезно все, о чем вы привыкли думать: «Если у меня это будет, я буду счастлив». Ваши потребности, желания, концепции превратятся в ничто — в этой ситуации все ваши объекты счастья не имеют никакой ценности.

Единственное, что вам пригодится в этой ситуации, — парашют. Если вас спросят: «Что предпочитаешь иметь: парашют или бриллиант?», вы ответите: «К черту бриллианты! Мне нужен парашют!» Ведь приземлиться с парашютом — совсем другое дело. Люди получают удовольствие от прыжков с парашютом. Само по себе приземление не является несчастьем, но приземлиться без парашюта — это действительно катастрофа.

В данном примере парашют — это практика Дхармы. Первый парашют, который вам нужен, — это чистое прибежище в сердце. Если вы упадете на землю, то есть умрете, с чистым прибежищем в сердце, вы, без сомнения, избежите рождения в низших мирах. Но самый ценный парашют — это парашют бодхичитты.

По словам Шантидевы, бодхичитта подобна коню. Мудрые люди, оседлав коня бодхичитты, скачут от одного счастья к другому, еще большему. Могут ли они пребывать в праздности, зная об этом?

Осознав сказанное выше, считайте это учение парашютом, который поможет вам в момент смерти. Породить в себе спонтанное чувство бодхичитты очень трудно. Но если вам удастся, по крайней мере, развить в себе некоторый уровень заботы о других, это тоже будет хорошим парашютом. Накопление заслуг — тоже парашют. Зная об этом, вы сможете понять ценность этого учения.

Если тем, кто не понимает, что находится в ситуации человека, выпавшего из самолета, предложить на выбор бриллиант или парашют, они предпочтут бриллиант. В настоящий момент у нас нет ощущения, что мы падаем из самолета на землю, потому что в среднем человеческая жизнь длится где-то лет шестьдесят, тогда как обычное падение из самолета длится не больше нескольких минут. Только из-за большей продолжительности человеческой жизни мы не чувствуем падения.

Средняя продолжительность жизни — шестьдесят лет. А если вам удается прожить больше, это словно проценты от ваших вложений. Если вам исполнилось шестьдесят, а вы все еще живы, пора сказать себе: «Мой основной банковский капитал закончился, и теперь я живу на проценты со своего вклада. Причем я не знаю, сколько процентов у меня накоплено». Если вы доживете до семидесяти или до восьмидесяти лет, значит вам очень повезло, за это время у вас накапало много процентов. Если же вам 30–40 лет, вы должны понимать: «Больше половины моей жизни уже прошло, осталось, наверное, лет двадцать». Например, мне сейчас 41 год, значит, мне осталось 19. Поэтому сейчас мне следует делать больший упор на медитацию.

Одного великого мастера кто-то попросил: «Пожалуйста, напишите свою биографию». Он написал одно четверостишие:

Первые двадцать лет своей жизни я провел, не зная Дхармы.

Вторые двадцать лет моей жизни прошли с чувством: «Я хочу практиковать Дхарму, хочу практиковать…»

Тогда я уже знал, как практиковать, но все оставалось лишь на уровне желания.

А третье двадцатилетие я проживаю со словами: «Уже слишком поздно практиковать Дхарму».

Получается, что вся жизнь потрачена впустую. Конечно, тот мастер говорил это не о себе. Будучи великим учителем, он показывал нам наши ошибки. Если вы не будете осторожны, это станет вашей ситуацией. До двадцати лет вы не знали, как практиковать Дхарму. Вторые двадцать лет жизни вы будете мечтать провести ретрит. А на третье двадцатилетие вы осознаете, что для вас, увы, практиковать уже слишком поздно. Теперь остается молиться о встрече с Дхармой в будущей жизни. То, что я рассказал вам о вашей реальной ситуации, предназначено для устранения привязанности к этой жизни. С этого начинается первый уровень мотивации духовного практика — забота о благоприятном перерождении.