3.1.1.2. Позитивные стороны страдания

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3.1.1.2. Позитивные стороны страдания

Это очень важная тема. Какие бы неприятности ни возникали в нашей жизни, мы не должны считать их чем-то ужасным и расстраиваться из-за них. Следует понимать, что в любом объекте, как в хорошем, так и в плохом, есть позитивная и негативная сторона.

Теперь у вас есть это драгоценное учение, используйте его в неблагоприятных ситуациях. Если в вашей жизни не будет неблагоприятных обстоятельств, молитесь о том, чтобы они возникли, чтобы вы смогли применить это учение. Но чем больше вы молитесь о том, чтобы встретиться с трудностями и неблагоприятными ситуациями, тем меньше их будет становиться в реальности. А когда вы молитесь о том, чтобы трудностей не было, они как раз таки возникают. Поэтому мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям. Временное счастье — это огромный обман, из-за него ты потратишь впустую свою драгоценную человеческую жизнь».

Если в вашей жизни не будет успеха, это тоже благоприятно для вас, потому что неудачи будут напоминать вам о практике Дхармы. Если же вы добьетесь успеха, и это можно использовать во благо, потому что, будучи успешным, вы сможете помогать другим. Итак, есть ли у вас успех в жизни или вас преследуют неудачи — никакой разницы нет: и то и другое для вас хорошо. И в том и в другом есть позитивные стороны, которые вы можете использовать. Вы должны уметь использовать достоинства любой неблагоприятной ситуации, а также извлекать положительные моменты из чего-то благоприятного.

Как говорил Шантидева, без страдания невозможно достичь отречения. Поэтому проявление страдания в жизни — очень позитивный момент. В страдании самом по себе, конечно, нет ничего хорошего, но, если использовать его достоинства, оно напомнит вам о страдательной природе сансары. Ваше страдание напоминает вам, что вы находитесь в сансаре. Те небольшие страдания, которые вы испытываете сейчас, — это мелочи по сравнению с теми ужасающими муками, которые испытывают существа в низших мирах. Ваши нынешние небольшие страдания — как предупреждение, сигнал для вас. Они говорят вам: «Будь осторожен. Если ты не проявишь бдительность, то попадешь в низшие миры, и там тебя ждут несравнимо худшие муки». Так что для вас это отличное предупреждение.

Когда страдания проявляются во время нашей человеческой жизни, это замечательно. Почему? Например, в том, чтобы испытывать страдание, будучи животным, нет никаких преимуществ. Вам приходится просто терпеть боль, и ничего хорошего в этом нет. Если симптомы болезни у вас проявились, когда вы находитесь в каком-то глухом, отдаленном месте, где нет ни больниц, ни лекарств, это подобно рождению животным.

Но сейчас ваша ситуация такова, что вы больны и вас поместили в лучшую в мире больницу, где вам сделают диагностику и проведут курс лечения, и в результате вы сможете полностью излечиться от своей болезни. Допустим, вы больны туберкулезом. Но в то время, когда вы лежите в лучшей больнице, у вас не проявляется никаких симптомов туберкулеза. Это плохой признак, потому что из-за отсутствия симптомов вам покажется, что вы здоровы, и вы, игнорируя лечение, будете наслаждаться жизнью, пить вино, загорать до черноты. А если ваше тело чуть-чуть потемнеет, вы будете показывать его всем: «Посмотрите, какой у меня прекрасный загар». Внутри же ваши легкие тем временем приходят в упадок. Те, кто понимает реальную ситуацию, относятся к таким «счастливым» больным с большим состраданием, потому что их временное счастье — обман. Но если в это время проявляются симптомы болезни, это хороший знак. Если у вас проявились симптомы, вы сделаете диагностику и сможете узнать причину своей болезни. Тогда вы наверняка захотите пройти полный курс лечения и полностью выздороветь.

Итак, наше временное страдание — это симптом основной болезни, болезни омрачений. Драгоценная человеческая жизнь — та лучшая в мире больница, в которой вы можете полностью излечиться от болезни омрачений. Подобную человеческую жизнь вы не сможете в будущем обретать снова и снова. Когда у вас есть полное учение сутры и тантры, подлинный Духовный Наставник, который дает вам учение, указывает вам путь, все внутренние и внешние условия соблюдены. Но когда вы обретаете такую совершенную драгоценную человеческую жизнь и при этом не испытываете временных страданий, вы обманываете себя. Поэтому в такой ситуации временные страдания очень полезны. Они будут напоминать вам о том, что вы — в сансаре. Временные страдания — это симптом, который сделает вас более восприимчивыми к причинам ваших страданий. Поэтому вы должны радоваться временным страданиям и не радоваться временному счастью, в точности как советовали мастера Кадам. Временное счастье лишь породит клеши, а временное страдание поможет вам избавиться от всех клеш. Оно подобно метле, выметающей мусор негативной кармы.

Теперь ваш ум немного открылся, вы понимаете: «Действительно, нет смысла во временном счастье, гораздо больше смысла во временном страдании». Какой бы приятной ни казалась эта жизнь, она подобна переживанию счастья во сне. Шантидева сказал, что, сколько бы мы ни испытывали счастье — сотни лет или одно мгновение, когда мы пробуждаемся от этого сна, и то и другое — всего лишь воспоминание, не более того. Точно так же, предположим, пятьдесят лет своей жизни вы испытывали чувство непрерывного счастья (хоть это и невозможно, но постарайтесь это представить). У вас много денег, самая престижная гостиница России, машина, дача. Но по истечении пятидесяти лет от вашего счастья останутся лишь воспоминания. Вся ваша благая карма истрачена, зато остались огромные запасы негативной кармы. Какой толк в переживании подобного счастья?

Допустим, у вас есть пятьдесят тысяч долларов и вы их тратите. За несколько месяцев вы все потратили, и остались только долги. Мудрый человек не будет счастлив, зная, что погряз в долгах. Итак, временное счастье — это обман. Но если бы вы прожили эти пятьдесят лет в суровых условиях, занимаясь при этом практикой, проходя через лишения и страдания, как Миларепа, конечно, за эти годы вы бы пережили немало проблем, но в итоге достигли бы по-настоящему значительных результатов. Даже ваши страдания пошли бы вам на пользу. В действительности, как сказал Шантидева, если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, тяжелые испытания не причинят вам боли, а принесут удовольствие.

Второе достоинство временного страдания заключается в том, что оно поможет вам умерить гордыню и высокомерие. Когда люди проходят через полосу временного успеха в жизни, если ум их слаб, они становятся гордыми, высокомерными. Высокомерие является одним из основных препятствий к развитию духовных постижений. В духовной практике очень важна скромность и отсутствие гордыни. Когда у вас какой-то небольшой успех, небольшое достижение, выпив немного водки, вы тут же начинаете хвастаться: «Я молодец, такой умный, я всего добился». Если у вас в жизни проблемы, что-то не ладится, потерпев неудачу, вы становитесь скромнее и смиреннее: «У меня ничего не получается, потому что я не такой умный. Я — дурак». А осознавать свои недостатки — это полезно.

Но во времена неудач не нужно с головой зарываться в землю, как это делают некоторые люди. Это тоже ошибка. Переживая небольшую удачу, они воспаряют в облака, а при малейшей неудаче тут же закапываются в землю. Это крайности. Люди с сильным, крепким умом вне зависимости от того, удачно у них идут дела или неудачно, всегда остаются на земле. Успех не возносит их в облака, неудачи не заставляют их зарываться в землю.

Атиша сказал, что скромность — это лучшее качество для достижения реализаций. «Сравни высокую гору и пологую равнину. Когда идет дождь, он падает и на гору, и на долину. Но на вершине горы не растет ни трава, ни цветы, ни фруктовые деревья, а долина вся зеленеет. Почему? Хотя дождь поливает все одинаково, вода не задерживается на вершине горы, но стекает в долину, которая находится внизу. Так и на горе высокомерия не вырастут никакие духовные реализации. Духовные реализации могут произрастать только в скромной, смиренной долине». Важно помнить об этом. Итак, скромность, смирение возникают в результате временных проблем и неудач.

Кроме того, когда вы страдаете, в вас просыпается чуткость к другим живым существам. Пережив страдание, вы способны почувствовать, в каком положении находятся другие существа, которые страдают так же. А когда в вас проснется отзывчивость к страданиям других, вам будет гораздо проще породить сострадание. Если у вас самих все прекрасно, вы сидите среди комфорта, роскоши и изобилия и пытаетесь почувствовать сострадание к живым существам, в такой ситуации вам будет нелегко добиться нужного чувства. Поэтому обитатели мира богов, которые переживают необычайное временное счастье, испытывают трудности с порождением отречения и бодхичитты. Если же вы сами страдаете и при этом думаете, что есть те, чьи страдания еще тяжелее ваших, тогда на собственном примере вы почувствуете такое желание: «Пусть никто так не мучится от боли, как я! Пусть даже мой злейший враг никогда так не страдает». Итак, еще одно достоинство страдания состоит в том, что оно помогает вам развить сострадание.

Помимо этого, ваши страдания помогают вам убедиться в законе кармы. Страдание заставляет вас бояться причин страданий и стремиться к обретению причин счастья. Таковы достоинства, позитивные стороны страдания.

Итак, что означает преобразование неблагоприятных обстоятельств в духовный путь, когда речь идет о страдании? Вы страдаете, но, увидев в страдании позитивные стороны, вы можете развить отречение, сострадание к живым существам, а также отвратиться от себялюбия.

Когда у вас такой подход, страдания перестают быть для вас кошмаром. Напротив, вы воспринимаете страдания как полезную вещь, которую вы можете использовать для продвижения на духовном пути. Тогда ваши страдания станут подобны сауне. Если вы знаете, насколько полезна сауна, вы платите за нее деньги. Если же я запру вас в сауне в качестве наказания, вы будете ломиться, кричать, что вы умираете там, задыхаетесь: «Геше Тинлей убивает меня! Мне очень жарко». Но если я объясню вам все преимущества сауны, тогда, несмотря на жару, вы будете с удовольствием сидеть в парилке. Через пять минут я постучусь к вам и скажу: «Все, твое время кончилось». «Нет, я же тут сижу только две минуты!» Почему в одной и той же сауне у двух людей совершенно разные чувства? Потому что у них разный подход. Получается, что сам по себе объект не делает вас счастливым и не заставляет страдать. Ключевую роль в вашем восприятии играет ваш подход к ситуации, ваше мышление.

Возможно, вы удивляетесь: «Как можно радоваться страданиям?» Именно так. Например, те люди, которые ни разу не были в сауне, наверное, удивляются: «Как кому-то может нравиться пребывание в сауне? Это же худшая пытка! Как они могут платить за это деньги да еще хлестать друг друга вениками и от этого получать удовольствие?» Если вы измените свой подход, свое мышление, станет возможно все. Что касается жара в парилке, то русские люди больше, чем весь остальной мир, любят, чтобы было пожарче.

Один раз в Москве я был в Сандунах. В парилке было ужасно жарко, и я сидел там скорчившись. Я пошел туда по собственной воле, никто меня не заталкивал насильно, поэтому было терпимо. Тогда я уже немного знал о преимуществах сауны, но сильной убежденности в них у меня еще не было. Так же, как у вас сейчас есть некоторое понимание преимуществ страдания, но большой убежденности в них еще нет. В это время в парилку вошло четверо мужчин. Один из них проверил воздух пальцем и сказал: «Холодно». В это время я просто сгорал в этой парилке, а он сказал: «Холодно». Летом, когда температура около 30 градусов, они все раздеваются и кричат, что им очень жарко. Но, заходя в сауну, где температура около ста, они говорят: «Холодно». Действительно, умственный настрой играет весьма важную роль.

Если подобное возможно, почему мы не можем получать удовольствие от страданий, т. е. использовать свои страдания как сауну, которая является отличным очищением нашей негативной кармы? Вы так любите баню, потому что знаете, что она очищает ваш организм, укрепляет, оздоровляет ваше тело. Так и ваши страдания, если вы научитесь правильно их использовать, словно отличная сауна, очистят большое количество негативной кармы. Они будут по-настоящему укреплять ваш ум, сделают его сильным. Применяя это учение на практике, в неблагоприятной ситуации вы сможете накапливать огромные, невероятные заслуги. Вы будете уменьшать свое себялюбие, и ваша забота о других будет все больше возрастать. Итак, постарайтесь увидеть свои страдания как сауну. Тогда вы научитесь трансформировать неблагоприятные условия в духовный путь.

Не рассматривайте свои страдания как тот человек, который считал сауну наказанием. С таким подходом любое страдание для вас превратится в кошмар.

Но чтобы осознать достоинства страдания, недостаточно одного лишь интеллектуального понимания. Вам необходимо испытать это на собственном опыте.

Бежать от своих проблем — большая ошибка. Когда вы бежите от проблем, их становится все больше и больше, и вам никогда не удастся от них спрятаться. Просто примите эти проблемы и скажите: «Что самое худшее может со мной случиться? Самая неблагоприятная ситуация — это смерть. Но в любом случае однажды мне придется умереть, это неизбежно. Случится это раньше или позже, зависит от результатов моих действий — моей кармы. В худшем случае я умру сейчас, ну и что?»

Нет большей проблемы, чем лишиться жизни. Но если вы потеряете свою жизнь, это еще не конец, у вас есть отпечатки Дхармы в сознании. Кто знает, может быть, вы получите более благоприятное перерождение. Примите любую проблему, посмотрите ей в лицо и постарайтесь понять, что эта проблема — результат ваших собственных действий. Никто другой не создавал ее, никто в ней не виноват. Это подобно эху ваших слов. Если вы кричите в ущелье: «Ты дурак», то и в ответ услышите: «Ты дурак».

Какая бы проблема у вас ни возникала, всякий раз вспоминайте о том, что случившееся — результат ваших собственных действий. Например, так сложилось, что все вокруг критикуют и ругают вас, никто вас не любит. В такой ситуации скажите себе: «Значит, в своих прошлых жизнях я все время критиковал и ругал людей, я никого не любил и вот теперь испытываю результат своего отношения к людям. Но то, что эти люди не любят меня, не страшно. Главное для меня — любить их и желать, чтобы они были счастливы». Тогда в конце концов они вас полюбят, хотите вы этого или нет. Это произойдет само собой. Тогда вам придется говорить: «Пожалуйста, не любите меня слишком сильно».

Кроме того, вы должны радоваться, когда вас критикуют и ругают. Не радуйтесь, когда вас хвалят и когда вам льстят. Поймите, что критика очистит вас от недостатков, а похвала сделает вас высокомерными.

Атиша, когда поехал в Тибет, в качестве «бесплатной сауны» взял с собой помощника, который имел дурной характер и легко приходил в гнев. Однажды он принес Атише еду в то время, когда тот занимался практикой. Когда Атиша закончил практику, еда уже остыла. Тогда помощник стал ворчать, что Атиша не имеет здравого смысла: «Вместо того чтобы вовремя поесть, он занимается своей глупой практикой». Ученики Атиши очень огорчались из-за того, что помощник ругает их Гуру. Однажды они попросили Атишу сменить помощника, на что тот ответил, что на самом деле это его лучший помощник и что все остальные должны относиться к нему с почтением, поскольку иметь такого помощника для него полезно.

Помимо этого, мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся богатству, радуйся бедности». Из-за богатства возникает много омрачений, концепций. К примеру, появляется страх потерять свое богатство. Если же вы бедны, вы можете спокойно практиковать Дхарму. Как говорится, бедность — это украшение духовного практика. Если вы уже богаты, вам, конечно, не стоит намеренно становиться бедным, но у вас должно возникнуть ощущение, что вам достаточно того, что у вас есть: «Я не хочу богатства больше, чем у меня уже есть». Если же у вас нет удовлетворенности, ваше богатство лишь разжигает жажду получить еще.

Будучи достаточно состоятельным, скажите себе: «Я хочу использовать свое богатство ради блага всех живых существ». Богатство подобно росе на траве. Если вы не используете его, то оно испарится, как только взойдет солнце. Оно исчезнет в любом случае, используете вы его или нет. Поэтому мудрее использовать его, чем не использовать. Кроме того, говорится, что, если вы будете крепко держаться за свое богатство, оно станет подобно льду — через несколько мгновений уже растает у вас в кулаке. Когда вы разожмете пальцы, ваша рука будет пуста. Если же вы бросите свое богатство, оно будет подобно семени. Сколько семян вы посеете, столько и вырастет фруктовых деревьев, которые будут постоянно плодоносить. Помнить об этом очень полезно для тренировки ума.

Итак, какая бы в вашей жизни ни возникала неблагоприятная ситуация, она должна напоминать вам о практике Дхармы и о бодхичитте. Также это страдание может напомнить вам о том, что ваш основной враг — себялюбие. Поэтому уменьшайте себялюбие и взращивайте ум, который заботится о других. Тогда будет так, как говорили учителя традиции Кадампа: «Получив это учение, кем бы я ни стал и куда бы ни отправился, везде и всегда я буду счастлив».