Вопросы и ответы

Вопросы и ответы

Вопрос: Допустим, если какой-то человек приносит вред другим людям, то, даже если он мне лично не принес вреда, возникает гнев на этого человека. Но ведь это тоже неправильно. Как быть в этой ситуации?

Ответ: Да, если кто-то не вредит вам, но вы видели, как этот человек вредит другим, и гневаетесь на него за это, подобный гнев тоже недостоверен. Рассматривайте этого человека как беспомощного, находящегося под властью омрачений, тогда вы, наоборот, почувствуете сострадание к нему.

Вопрос: Но как же быть с чувством сострадания к тем людям, которым он причиняет страдания?

Ответ: Ваш гнев не поможет этому человеку. Но из сострадания постарайтесь удержать его от причинения вреда другим.

Вопрос: Уважаемый Геше Тинлей, объясните, как отличить сентиментальность, «добренькость» от истинного сострадания. Приведите, пожалуйста, примеры.

Ответ: Сентиментальная доброта не основана на глубинной философии. Это такое поверхностное чувство: например, когда группа людей вокруг вас плачет, и вам хочется плакать. А если эта группа вокруг вас смеется, тогда и вам хочется смеяться. Это просто эмоциональность. Но настоящее великое сострадание — забота о том, чтобы все живые существа избавились от страданий. При этом, даже если все вокруг вас смеются и произносят тосты с водкой, вы будете сидеть и плакать, думая о страданиях всех существ. Вы думаете не только о том, как существа временно страдают, но и том, как они вращаются в сансаре, как сами загоняют себя в сансару. Тогда ваше желание, чтобы они освободились от страданий, будет великим состраданием.

Любой может почувствовать сострадание к человеку, который потерял ногу. Но великое сострадание означает следующее: до тех пор пока этот человек не освободится от омрачений, он будет страдать всегда. Пока он еще не потерял ничего, но рано или поздно он все потеряет. Из-за своих омрачений он родится в аду.

Например, врач видит перед собой двух пациентов, которые приняли яд. Один из них не принимает противоядие, поскольку еще не испытывает на себе последствия этого яда, тогда как второй пациент уже испытывает последствия. Но врач чувствует сострадание и к первому пациенту, и ко второму, потому что знает, что муки первого пациента — лишь вопрос времени. Все живые существа, если они не освободятся от омрачений, рано или поздно родятся в аду или среди животных и будут постоянно испытывать страдания. Такое чувство — пусть все живые существа освободятся от страданий и причин страданий (омрачений) — и называется великим состраданием. Оно охватывает всех живых существ.

Наше маленькое, ограниченное сострадание — это желание, чтобы некий человек избавился от одной маленькой проблемы. При этом вы не мечтаете, чтобы все избавились от страданий, а лишь один этот человек и лишь от какого-то одного страдания. Это не великое сострадание, но все-таки сострадание.

Вопрос: Геше-ла, мы как существа, еще не достигшие Пробуждения, несовершенны, тем не менее, нам надо делать добро другим живым существам. Но ведь мы не знаем, что для них на самом деле будет благом, а что нет. Что же нам делать в этой ситуации?

Ответ: Вообще, чтобы помогать живым существам, не является совершенно обязательным стать буддой. Можно помогать им, даже не будучи Пробужденным. Та реальная помощь, которую вы можете им оказывать, — это помощь в порождении позитивных качеств ума и в уменьшении негативных качеств, когда вы даете им хорошие советы, пытаетесь привести их к Дхарме, помогаете им стать духовными, более добрыми людьми. Вы также можете помочь, давая им хорошие книги.

Вопрос: Но даже хорошая книга может быть использована во вред теми, кому мы ее дали. Мы же в силу своих омрачений даже не узнаем об этом.

Ответ: Но книги, к примеру, о бодхичитте, о любви и сострадании никому в принципе не могут причинить вреда. Вот если вы дадите кому-то книгу о высшей тантре, то вполне возможно, что вы навредите этому человеку. Как сказал Шантидева, «если бы все будды собрались на совещание, чтобы определить, какое учение полезнее всего для живых существ, они бы единогласно решили, что это учение о бодхичитте».

Вопрос: Дети всегда отвечают за негативные действия своих родителей. Они очищают карму родителей, совершая негативные поступки по отношению к ним, а потом страдают от этого. Что делать родителям, чтобы предотвратить их проступки? Что можно сделать, чтобы дети не страдали?

Ответ: Теория, что дети ответственны за грехи своих родителей, на самом деле ошибочна.

Вопрос: Они не ответственны, но, очищая карму родителей, они сами создают негативную карму.

Ответ: Все равно на самом деле это не так. Дети должны очищать свою негативную карму, а родители — свою. Негативная карма подобна употреблению яда. Если родители принимают яд, а дети принимают лекарство, то родителям это не помогает. А если дети принимают яд, то им придется самим пить лекарство, чтобы вывести яд из организма. Если же родители хотят освободиться от своего яда, им и нужно в этом случае принимать лекарство. Итак, негативные кармические отпечатки подобны яду. В одной из джатак Будда говорит: «Если вы втайне от всех совершаете негативные действия, это все равно что втайне от всех пить яд».

Вопрос: Геше-ла, у нас в качестве основного механизма ума сейчас функционирует себялюбие. Оно порождает негативные эмоции. Потом мы пытаемся заменить один механизм другим, то есть себялюбие заменяем умом, заботящимся о других, который порождает позитивные эмоции. И себялюбие, и забота о других (иначе говоря, то, что мы создаем, и то, что мы разрушаем) являются механизмами. Почему в этом случае утверждается, что у гнева нет достоверной основы, а у сострадания и бодхичитты достоверная основа есть?

Ответ: Себялюбие — это механизм, основанный на неведении. Когда порождается это основанное на неведении себялюбие, из него в свою очередь возникают все остальные омрачения. Получается, что все производные себялюбия, такие как гнев, зависть и так далее, имеют недостоверную основу в виде неведения. Потому что все они основаны на себялюбии, а себялюбие базируется на неведении. Неведение и есть недостоверная основа. А с другой стороны, ум, который заботится о других, основан на мудрости. Поскольку мудрость — это достоверный вид ума, соответственно, все остальные качества, такие как любовь, сострадание и так далее, которые на этом основаны, тоже становятся достоверными. Поэтому в «Праманаварттике» Дхармакирти сказано: «Все негативные состояния ума возникают из-за непонимания того, что достоверно». Из-за недостоверного ума возникают все омрачения, а на основе достоверного ума возникают все позитивные качества. Поэтому очень важно знать, что достоверно, а что недостоверно. Далее Дхармакирти начинает анализировать, что такое достоверное познание, которое в свою очередь подразделяется на достоверное прямое восприятие и достоверное косвенное познание (умозаключение).

Вопрос: Если у позитивных состояний есть достоверная основа, то почему они не существуют непрерывно?

Ответ: Потому что мы не способны удерживать эту достоверную основу непрерывно. А у Будды и тех, кто способен поддерживать ее, позитивные состояния существуют непрерывно.

Вопрос: А что такое в этом случае «достоверная основа»?

Ответ: Это ясное и правильное понимание всего, это неизвращенное восприятие. Мы все время что-то воспринимаем и все время приписываем воспринимаемым нами объектам истинное существование. Из-за этого у нас сразу возникает недостоверное сознание. Это одна из основных причин наших страданий и негативных эмоций. У нас останется это недостоверное, ошибочное сознание вплоть до восьмого бхуми бодхисаттвы. Мадхьямака Прасангика говорит, что у обычных людей все виды восприятия ошибочны. Того, что мы видим (меня, других людей), на самом деле нет. Это нелегко понять. Учение о пустоте нужно получать как можно больше, с разных точек зрения, слушать вновь и вновь, даже если вам показалось, что вы уже хорошо понимаете эту тему. Не удовлетворяйтесь полученными знаниями, думая, что вам уже не надо это изучать. Продолжайте слушать учение до тех пор, пока не увидите полную, целостную картину пустоты. Когда в вашем сознании сложится целостный механизм, с какой бы стороны вы ни посмотрели, везде вы будете видеть гармонию между пустотой и взаимозависимым происхождением.

В силу того, что все существует взаимозависимо, все пусто от самобытия. Также в силу того, что феномены пусты от самобытия, они имеют взаимозависимое происхождение. Вы уже не будете видеть в этом ни малейшего противоречия. Как правило, если перед вами нечто проявляется, у вас сразу возникает цепляние за его истинное бытие. У обычных людей феномены становятся причиной их впадения в крайность этернализма, потому что заставляют их верить в истинное бытие вещей. Но когда вы по-настоящему поймете теорию Мадхьямаки Прасангики, сами явления будут освобождать вас от крайностей постоянства.

Обычно, когда мы ведем речь о пустоте, мы впадаем в нигилизм. Когда мы проверяем, что есть «я», не найдя нигде самосущего «я», мы приходим к выводу: «Моего «я» не существует». Когда же вы по-настоящему поймете пустоту, сами размышления о пустоте будут спасать вас от крайности нигилизма. Вы будете развивать убежденность: «Поскольку нечто пусто, оно должно существовать зависимо». Только когда это понимание будет возникать у вас непроизвольно, тогда можно будет сказать, что вы поняли воззрение Мадхьямаки Прасангики. В этом-то как раз и заключаются два уникальных качества воззрения Прасангики, которых лишены все остальные философские школы.

Вопрос: У нас же нет мудрости, у нас все равно нет рационального мышления. Как же мы можем использовать эти знания о пустоте?

Ответ: Да, хотя настоящей мудрости у нас пока нет, если мы, например, развиваем в себе сострадание, нужно понимать, что есть три уровня сострадания. Первый вид сострадания — это сострадание, созерцающее живых существ, которое является простым желанием, чтобы они все были свободны от страдания. Это невысокий уровень сострадания, потому что в таком сострадании еще существует неведение. Но при этом желание, чтобы живые существа были свободны от страдания, — это позитивное качество. Но мы желаем, чтобы они освободились от страдания, думая, что они самосущи. Это представление об их самосущности — неведение, поэтому такое сострадание не является чистым.

Второй вид сострадания — это сострадание, созерцающее Дхарму. Такое сострадание сопряжено с осознанием непостоянства. Понимая, что все существа непостоянны, что они с каждой минутой приближаются к распаду, разрушаются, вы желаете, чтобы они освободились от страданий сансары.

Третий уровень называется безобъектным состраданием. Эти три вида сострадания описаны во вступлении к «Введению в Мадхьямаку» Чандракирти. Это один из базовых текстов по философии в буддизме. Безобъектное сострадание сопровождается постижением пустоты от самобытия, это самый что ни на есть достовернейший вид ума.

Вопрос: А второй вид сострадания — это через прямое постижение тонкого непостоянства или грубого?

Ответ: Да, он связан с постижением тонкого непостоянства. Это хороший вопрос. Когда вы доходите до такого анализа, тогда уже очень важно обращаться к учениям, изложенным в великих трудах, великих трактатах. Не зная положений этих великих буддийских первоисточников, вы не сможете найти ответы на свои вопросы и вам везде будут мерещиться противоречия.

Если вы действительно серьезно изучаете Ламрим и пытаетесь глубже постигать это учение, вам обязательно придется изучить пять великих трактатов:

1. «Виная» — учение, основанное на школе Вайбхашика.

2. «Абхидхарма» — труд Васубандху, в котором все рассматривается с точки зрения низших школ — Вайбхашики и Саутрантики, в основном на основе воззрений Саутрантики.

3. «Праманаварттика» Дхармакирти — учение о достоверности, которое в основном базируется на школах Читтаматра и Саутрантика.

4. Трактат «Абхисамаяаланкара» («Украшение ясного постижения») Майтреи, основанный на воззрениях Мадхьямаки Сватантрики.

5. «Мадхьямака-аватара» («Введение в Мадхьямаку») Чандракирти. Этот труд основан, конечно же, на школе Мадхьямака, в особенности на воззрении прасангиков.

Таковы пять великих трудов.

Вопрос: Геше-ла, а какой из трех видов сострадания нужно порождать в такой ситуации. Допустим, я опускаю рыбу в маленький пруд. Я знаю, что она может съесть остальную рыбу. Как я должен поступить и какой вид сострадания из трех надо применить?

Ответ: Лучше всего бросить эту рыбу в другой пруд, побольше. Но вообще три уровня сострадания соответствуют трем уровням понимания Дхармы. Если вы развиваете сострадание с пониманием тонкого непостоянства, то это второй уровень. А если порождаете сострадание с пониманием пустоты от самобытия, это третий уровень, уровень безобъектного сострадания.

Вопрос: Первые два уровня сострадания не имеют достоверной основы?

Ответ: Какую-то достоверную основу они имеют. Но имеют и какое-то неведение. Например, когда вы желаете, чтобы живые существа освободились от страдания, это желание достоверно. Но когда вы при этом думаете, что они самосущи, это недостоверно. Так что все зависит от того, с какой стороны здесь посмотреть. Но полностью достоверным является лишь третий вид сострадания, когда, понимая пустоту живых существ от самобытия, вы при этом желаете им освобождения от страданий.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, почему, например, у архата Хинаяны нет сострадания?

Ответ: У архатов есть сострадание. Они желают, чтобы все живые существа освободились от страданий. Чего у архата нет, так это высшего помысла, или сверхнамерения. А что такое это сверхнамерение? Это когда бодхисаттва, помимо того что он желает всем живым существам освобождения от страданий, берет на себя ответственность за их освобождение. Он принимает решение: «Я сам лично освобожу их от страдания». Сострадания и любви, сопряженных с высшим помыслом, у архата Хинаяны нет, поэтому считается, что у него нет бодхичитты. А бодхичитта — это как раз и есть любовь и сострадание, связанные со сверхнамерением. Это не просто желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и обрели счастье, а это уже ответственное решение: «Я лично освобожу их от страданий и приведу их к счастью».

После появления такого намерения на следующем этапе возникает бодхичитта. Высший помысел является основной причиной порождения бодхичитты. Это подробно объясняется в труде Майтреи «Абхисамаяаланкара». В будущем, какие бы мастера ни давали учения, все их наставления должны проистекать из этих пяти основных трактатов. В противном случае, если они не основаны на этих первоисточниках, учения не могут считаться достоверными.

Нет никаких отдельных кагьюпинских, гелугпинских или ньингмапинских учений. Все подлинные учения, которые распространились в Тибете, были основаны на этих пяти основных великих индийских трактатах. Но и эти тексты, в свою очередь, обязательно должны быть основаны на сутрах, то есть на Слове Будды, тогда они могут быть приняты как достоверные. Итак, лама Цонкапа говорил по этому поводу, что, насколько чиста река, можно узнать по ее истоку: является ли ее источником снежная вершина горы. По подобному же критерию проверяется и чистота учения: берет ли оно начало в коренных текстах. Зная об этом, мы сможем сохранить чистое учение. А иначе, если мы будем говорить, что мое учение чистое, потому что так сказал мой духовный наставник, точно так же может сказать любой другой человек, и тогда уже будет невозможно отличить подлинное учение от неподлинного.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, Геше-ла, а в этом контексте учения терма не основываются непосредственно на сутрах и тантрах?

Ответ: Вообще, учения терма основаны на учениях тантры. Если мы говорим о каких-то учениях, относящихся к сутре, то все они должны быть основаны на сутрах Будды. Если мы говорим о подлинности тантрических учений, все они должны быть основаны на тантрах, которые передал Будда Ваджрадхара. Да, Гуру Падмасамбхава написал некоторые тайные учения, которые он предпочел спрятать, потому что в то время для этих учений еще не было достойных преемников. Он написал эти учения и сокрыл их с целью, чтобы потом, когда придет время, их могли прочесть. Он писал: «Эти мои тайные учения терма полезны лишь немногим, далеко не всем». Однако те терма, которые написал Гуру Падмасамбхава, также были основаны на тантрах, проповеданных Буддой Ваджрадхарой. Сам Гуру Падмасамбхава был воплощением Будды Ваджрадхары.

Вообще, терма на определенном этапе стали так популярны в Тибете, что стало очень много фальшивых терма, так что с терма следует быть осторожнее. Естественно, есть много подлинных терма, но также много и ложных терма.

Однажды великий йогин Пабо Рабджам, который жил во времена Пятого Далай-ламы и был его близким другом и учеником, был настолько недоволен, что в Тибете распространилось очень много фальшивых терма, что однажды украл у Пятого Далай-ламы его колокольчик и ваджру.

Он спрятал колокольчик с ваджрой в дупле большого дерева, которое затем законопатил, а потом явился к Пятому Далай-ламе и сказал: «Я, Пабо Рабджам, тоже хочу открыть терма». «А с какой стати тебя интересует терма?» — спросил Пятый Далай-лама. «Потому что я хочу быть великим йогином, — ответил тот. — Если я не открою терма, люди не будут считать меня великим йогином, поэтому я тоже хочу открыть терма». Его Святейшество Пятый Далай-лама засмеялся, но он знал, что Пабо Рабджам и так великий йогин, который полностью превзошел восемь мирских дхарм. «Наверное, есть какая-то причина на то, что Пабо Рабджам изъявил желание открыть терма, — подумал Пятый Далай-лама и сказал: — Хорошо, я тоже буду присутствовать на церемонии открытия тобой терма».

Пабо Рабджам сказал: «Я хочу открыть терма и показать его людям в полнолуние». А затем он широко разнес весть о том, что он, Пабо Рабджам, откроет терма. Все были изумлены. Поэтому, когда настало время полнолуния, все явились в указанное место, в том числе пришел и Его Святейшество Пятый Далай-лама. Затем Пабо Рабджам явился перед всеми с огромным пурбу в руках, с большим колокольчиком. Озираясь по сторонам с широко раскрытыми глазами, он вдруг уставился в небо, будто увидел там нечто особенное. Тогда все тибетцы закричали: «О, какой он великий йогин!» — и пали ниц. Наконец, он дошел до того заветного дерева и метнул в него пурбу. «Вон оно, терма! — сказал он. — Там, где мой пурбу врезался в дерево. Сейчас я его открою». Тогда он расконопатил дупло в дереве и торжественно извлек оттуда колокольчик и ваджру. Все присутствующие были в восторге. После чего Пабо Рабджам торжественно поднес колокольчик с ваджрой Его Святейшеству Пятому Далай-ламе со словами: «Это мой дар Вам».

Но когда Далай-лама увидел, что это за подарок, он сказал: «Так это же мои колокольчик с ваджрой!» «Да, это ваши колокольчик и ваджра, — ответил Пабо Рабджам. — Если бы я не положил их туда, как бы я их нашел? Без причины результат невозможен. В наши дни стало настолько популярно открывать терма, что я тоже захотел так сделать. В наши дни отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, не имеют для тибетцев большой ценности. Но зато в наши дни тибетцы очень высоко ценят терма. Но самое драгоценное во всех учениях Будды — это три основы пути, ведь именно они освободят нас от страданий. А такие объекты терма, как колокольчик с ваджрой, не смогут спасти меня от страданий, даже если я поставлю их себе на голову. Я решил поступить так, чтобы показать людям, какова истинная ценность всего этого».

Но не впадайте в крайности, утверждая, что терма вообще недостоверны. Существует много подлинных учений терма. Утверждать, что все они недостоверны, тоже значит оскорблять Дхарму. Тем самым вы создадите тяжкую негативную карму. В то же время вы можете говорить: «Я не доверяю всем учениям терма». В этом нет ничего дурного.

Вопрос: Основным условием выполнения практики лоджонг является внимательность. Как развивать внимательность в повседневной жизни?

Ответ: В повседневной жизни развивайте внимательность главным образом так: не позволяйте своему уму блуждать где попало. Необходима самодисциплина. Раньше у вас не было никакой дисциплины, и ваш ум блуждал везде, где хотел, потому что вы позволяли ему блуждать где ему заблагорассудится. Поэтому у вас не было внимательности. Эту ситуацию нужно изменить: практикуйте самодисциплину, самоконтроль, тогда постепенно у вас разовьется внимательность.

Что бы вы ни делали, все время следите за действиями тела, речи и ума. Например, когда вы идете, просто сосредоточьтесь на ходьбе, осознавайте свои шаги. Когда вы говорите, прислушивайтесь к своим словам: как вы говорите, что вы говорите. Когда вы думаете о чем-то, наблюдайте за своими мыслями. Вы обнаружите массу интересного для себя: увидите, о каких глупых вещах вы часто думаете. Если вы не следите за тем, о чем вы думаете, вы даже не замечаете всех этих глупостей.

Вопрос: Во время практики тонглен от соприкосновения со страданиями живых существ эго разрушается. Откуда оно берется во время второго вдоха?

Ответ: Нет, это не продолжение процесса, а начало нового цикла. Опять эго у вас внутри, опять вы его разрушаете.

Вопрос: Как заниматься практикой тонглен, если мы одновременно понимаем, что все является результатом нашей кармы: мы ничего не можем взять у других и ничего не можем дать другим?

Ответ: Да, это так. Фактически вы этого сделать не можете. Но эта практика необходима для развития силы вашего ума. Вы не можете принять на себя в реальности их страдания, тем не менее, если вы закаляете себя подобной практикой, то, когда кто-то будет действительно нуждаться в вашей помощи, вы будете полностью готовы помочь этому человеку, даже если ради него вам придется пожертвовать собой. Кроме того, когда вы занимаетесь практикой тонглен, вы отдаете другим свое счастье и свои заслуги — это тоже практика даяния. А даяние, как известно, в первую очередь готовность отдать.

Вопрос: Когда Иисуса распинали на кресте, я думаю, ему было бы весьма трудно сравнить свою проблему с еще большей проблемой. Есть ли способ преобразовать трудности в путь без этого сравнения? Некий средний путь — без сравнения с большей или меньшей проблемой.

Ответ: Да, есть средний путь. Давая наставление сравнивать свои проблемы с худшими проблемами других, я не имел в виду, что это универсальный метод для любой ситуации. Прибегайте к сравнению только тогда, когда считаете, что ваша проблема огромна. Когда вы столкнулись с большой трудностью, сравнивайте ее с еще большей трудностью у кого-то другого, тогда она не покажется вам столь непереносимой. Конечно, если у вас будет серьезная проблема, решив, что это вообще не проблема, вы подвергнете себя опасности. Если вы не будете предпринимать никаких действий, просто пренебрегая проблемой, это опасно. Это хороший вопрос.

Если вы не знаете всех подробностей учения, то любую свою трудность вы будете сравнивать с большей трудностью других и говорить, что вы всегда счастливы. Но на самом деле вы не будете счастливы. Основная цель этого упражнения состоит в том, чтобы не сосредоточивать все внимание только на собственных муках. Но, тем не менее, нужно внимательно отнестись к своей проблеме и обнаружить ее причину. Мудрый человек осторожно обходится даже с небольшим источником огня. Но если разумный человек увидит небольшой пожар, он не будет испытывать страдания и не впадет в уныние, он пойдет и потушит.

Точно так же, если у вас какая-то небольшая трудность, следует найти ее причины и устранить. Проблемы возникают из причин. Если вы занимаетесь бизнесом, то проблемы возникают, когда вы принимаете неправильные решения. Ваши болезни возникают от неправильной диеты, а также из-за того, что вы не принимаете лекарства, поэтому обратитесь к врачу и пройдите надлежащий курс лечения. Нужно соблюдать равновесие.

Когда некоторые люди становятся духовными, они считают, что духовная составляющая покрывает всю их жизнь, и пренебрегают другой частью жизни. Это неправильный подход. Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это их карма, и не хотят идти в больницу. Это неправильное отношение. Они не понимают, что такое карма. Карма — это закон причины и следствия. Если есть причина страдания и есть условие для ее проявления, тогда возникает страдание. Но если условия нет, то причина не может проявиться. Произрастание страдания зависит также от условий. Я имею причину испытать страдание от огня, но, если я приставлю палец к раскаленному железу, мне будет больно, поскольку есть условие. Причина есть всегда, а условие создается тем, что я подношу палец к раскаленному железу. Решив, что это моя карма, поэтому я страдаю, я так и не отдерну свой палец. Но все-таки лучше отдернуть палец от раскаленного предмета, убрать это условие.

Точно так же ваша болезнь является следствием кармы. Но если вы устраните условия тем, что примете лекарства, то боль пройдет. Принятие лекарства устраняет условие проявления болезни. Поэтому очень важно ясно понимать действие кармы. Если вы правильно практикуете Дхарму, то вы будете делать это каждый день, но люди вокруг этого не заметят. Когда вы больны, вы упражняетесь в Дхарме. Когда вы развлекаетесь на вечеринке, вы тоже осуществляете Дхарму. Практикуя Дхарму каждый момент времени, вы достигнете успеха.

Можно привести следующую аналогию: на устойчивом пламени, когда горит дерево, можно вскипятить воду. Но если поджечь бумагу, то огня не хватит, чтобы довести воду до кипения, — он вскоре погаснет, и вода останется холодной. Так же происходит, если приезжает какой-то очередной мастер, чему-то учит вас, вы удаляетесь в затворничество и какое-то время интенсивно занимаетесь практикой, а затем полностью прекращаете свои упражнения — это подобно поджиганию очередной бумаги. Так вода никогда не закипит, т. е. ум не достигнет реализации. Постарайтесь понять учение и потом последовательно практиковать его, для начала хотя бы на десять процентов. Я всегда говорю, что вначале не нужно сто процентов внимания отдавать практике Дхармы. Если бы вы могли постоянно это делать, было бы замечательно, но вы не сможете. Поэтому вначале уделяйте Дхарме десять процентов времени и внимания, потом увеличивайте длительность практики до пятнадцати процентов, потом до двадцати и т. д. Это будет разумный, практичный подход.

Вопрос: Не является ли название проявлением кармических отпечатков?

Ответ: Нет, название — это то, что дается нашим умом, это концепция. А если, например, кто-то изобрел новый предмет, у этого предмета нет никаких собственных характеристик, на основе которых ему следует дать определенное название. Очевидно, что совершенно новый предмет вы можете назвать как угодно. На основе этого вы можете найти несоответствие в теории мадхьямиков сватантриков, которые утверждают наличие у вещей собственных характеристик.

Почему в примере со змеей и веревкой сватантрики утверждают, что у змеи должны быть собственные характеристики змеи? Поскольку змея — это хорошо известный всем объект, кажется, что у нее есть какие-то собственные характеристики. Но когда мы создаем какой-то принципиально новый предмет, у него нет никаких собственных характеристик. Допустим, группа изобретателей собралась и обсуждает, как назвать новое изобретение. Никто из них не скажет: «Мы должны дать этому предмету только такое название, потому что, если мы дадим ему другое название, он не сможет функционировать необходимым образом».

Когда я давал названия Дхарма-центрам, у меня не возникало никаких сложностей. Я не думал: «Если я не назову этот центр «Тарой», он не сможет функционировать, потому что у него есть собственные характеристики Тары. Другое название этому центру не подойдет». На самом деле, если бы в свое время я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», а омский центр «Тара» я бы назвал «Тушитой», сейчас омичи думали бы о себе как о «Тушите», а уфимские ученики думали бы о себе как о центре «Тара». Никаких проблем бы у них в связи с этим не было. Тогда уфимский центр чувствовал бы большую близость к Таре, потому что его именно так назвали.

Однако после того как вы дали название какому-либо предмету и люди привыкли отождествлять предмет с этим названием, вы уже не сможете его просто называть по-другому. Поскольку определенное количество людей успели узнать, как этот предмет называется, они не поймут вас, назови вы его иначе. Это и есть первая из трех характеристик достоверной основы для обозначения: общеизвестность названия в качестве наименования определенной объектной основы — это первый из трех критериев достоверности вещей на относительном уровне. Поэтому сейчас, если бы я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», вы бы усмотрели в этом противоречие.