2.4.2.3. Преимущества ума, который заботится о других

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

2.4.2.3. Преимущества ума, который заботится о других

Третье положение — это размышление над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других. Структура этого заголовка имеет очень глубокий смысл, потому что уже в самой его формулировке указан механизм. Если бы я просто сказал вам: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других», то в этой фразе не был бы указан механизм, как это работает. Но когда я формулирую фразу иначе: «Размышляйте над преимуществами ума, заботящегося о других, который является благоприятным условием для обмена себя на других», здесь вы видите механизм, видите, что размышления над каждым обоснованием преимуществ ума, который заботится о других, создает вам благоприятные условия для осуществления обмена себя на других.

Для того чтобы реализовать обмен себя на других и породить бодхичитту, самое благоприятное условие — это ум, который заботится о других. В нашем уме уже есть и себялюбие, и забота о других. Но в настоящий момент себялюбие ведет себя очень активно, потому что мы считаем, что оно играет для нас важную роль.

Мы сажаем ум, который заботится о других, в тюрьму, полагая, что он вредит нам. Царством нашего ума в настоящее время правит неведение. Поскольку царь там — неведение, он назначил себялюбие премьер-министром. Из-за себялюбия все остальные министерские посты заняты омрачениями. Причем не только министры, но и чиновники, и мелкие чиновники, и даже самые мелкие чиновники находятся под влиянием омрачений. Как же в таком царстве может быть покой? Это царство сансары, где система управления совершенно извращена. Что бы вы ни делали в рамках такой системы, страдание будет преследовать вас неотвязно. Вам все время будет не хватать счастья, потому что вся система неверна. Поэтому лучший способ решить свои проблемы — изменить систему управления в царстве своего ума. В коммунистическую эпоху много говорилось о революции. О революции говорится и в условиях демократии. Нашему уму тоже требуется революция. Но что такое настоящая революция? Сначала нам нужно произвести революцию в системе своего сознания.

Поскольку в нашем уме в настоящий момент функционирует ущербная система, мы постоянно страдаем. Мы страдаем с безначальных времен, потому что у нас никогда не было свободы. Мы много всего говорим о свободе. Но та свобода, о которой чаще всего говорят, — не настоящая. Подлинная свобода — это ум, полностью свободный от омрачений. Мы любим ругать своего президента, говорить, что пора бы уже сменить его, тогда все наши проблемы кончатся. Ну, хорошо, его сменит кто-то другой. Но пока в вашем уме есть омрачения, ваши проблемы не кончатся. Итак, самое главное, что следует изменить, находится внутри вас. Сменить президента страны или премьер-министра — не столь важно и не столь значимо для нас.

Приведу следующий пример. Один безрукий и безногий человек с большой раной на лице лежал на улице, и на его рану слетелось множество мух. Мимо проходил человек и увидел, что мухи просто замучили бедного страдальца. Прохожий подумал: «Если я сгоню мух с его лица, я освобожу его от этих мучений». Он разогнал мух, слетевшихся на рану калеки. Тогда безногий и безрукий человек сказал: «Почему ты вредишь мне?» «Как это врежу? — удивился тот. — Наоборот, я же тебе помогаю». «Это не помощь, — ответил калека. — Те мухи, которые сидели у меня на лице, уже наполовину набили себе брюхо. Теперь ты согнал их и на их место слетятся голодные мухи, которые будут есть меня больше. Мою ситуацию не улучшишь, сгоняя мух с моего лица. Если ты хочешь помочь мне по-настоящему, помоги мне вылечить рану».

Итак, смена президента и тому подобное не исправит положения, потому что на смену нынешнему придет другой, еще более голодный президент. Поэтому главное, что нам поможет, — излечение раны омрачений. А кто станет президентом — уже не так важно, президент — это одна из голодных мух. Так что не стоит слишком совать свой нос в политические дела: «Если мы сменим президента, мы будем счастливы…» Все эти разговоры — пустая трата времени. Излечитесь от раны своих омрачений. А теперь возвращаемся к теме. В тексте «Лама Чодпа» говорится:

(63)

Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженству

открывают врата безмерных достоинств;

благословите меня, осознав это, полюбить их больше жизни,

даже если они проявят ко мне враждебность.

Забота о матерях живых существах — это врата ко всякому счастью. Пока тот ум, который заботится о других, мы держим в тюрьме. Не держите его там, освободите его. Это очень мудрый премьер-министр. Его нужно выпустить из тюрьмы, сделать активным. А когда он станет активным, себялюбие будет, напротив, терять свою силу. Благодаря уму, который заботится о других, слепой, невежественный ум обретет глаз мудрости и тем самым превратится в мудрость, познающую пустоту. Когда эти двое — мудрость и забота о других — будут активны в царстве вашего ума, тогда министерские посты займут лишь позитивные состояния ума, позитивные качества. Тогда позитивные эмоции будут возникать в вашем уме непроизвольно.

Почему в настоящий момент в нашем уме непроизвольно возникают негативные эмоции, в чем заключается механизм? Почему позитивные состояния ума не возникают так же спонтанно? Потому что весь механизм нашего мышления выстроен на неведении. Из-за неведения возникает себялюбие, из-за себялюбия — все остальные омрачения. Так это колесо ветряной мельницы начинает вращаться в определенную сторону. Если мы не изменим сам механизм, если будем пытаться вручную повернуть его вспять, у нас ничего не получится. Один или два дня вы еще сможете толкать колесо ума в обратном направлении, но, как только отпустите руки, колесо опять закрутится в привычную сторону.

Во всех религиях говорится о необходимости быть хорошим человеком, но одно из достоинств буддизма заключается в том, что в нем, как ни в одной другой религии, дается подробнейшее учение, объясняющее механизм работы нашего ума и объясняющее, как изменить этот механизм. Именно тренировка ума — одно из самых драгоценных учений буддизма. Все попытки стать хорошим человеком, не имея такого учения, подобны попыткам вручную заставить колесо ветряной мельницы вращаться в противоположную сторону. На какое-то время вы его удержите, но скоро устанете, и, как только отпустите, оно закрутится в ту же сторону, что и раньше.

Когда я встретился с буддийской философией и узнал, по какой причине в нашем уме негативные эмоции возникают спонтанно и как изменить этот механизм, я действительно испытал огромное уважение к буддийской традиции и осознал все ее богатство. Я стал буддистом вовсе не потому, что буддистами были мои родители, а именно по этой причине. Конечно, мой отец мог быть буддистом, но почему из-за этого должен становиться буддистом я? Это вовсе не обязательно. Если мой отец напивается, разве я должен напиваться тоже? У него свое мышление, а я думаю своей головой.

Итак, не изменив механизм работы ветряной мельницы, невозможно вручную заставить ее лопасти вращаться вспять. А механизм изменяется так: в первую очередь нужно заменить себялюбие умом, который заботится о других. Эту важную замену обязательно нужно произвести. В настоящий момент начинайте уже осуществлять эту замену на собственном опыте, делая так, чтобы ум, заботящийся о других, стал работать активнее и чтобы себялюбие все больше теряло силу. Так вы увидите на личном опыте, каковы результаты такой замены.

Пройдет, скажем, год с тех пор как вы занялись этой практикой, и, оглянувшись назад, вы поймете, как сильно вы изменились за это время. Тогда вы на личном опыте убедитесь в величии учения Будды, в том, что это не просто теория, но очень практичное учение. Когда ум, заботящийся о других, станет у вас активным, это принесет счастье вам, а также окружающим вас людям и всем живым существам. Это невероятное достижение, мощное лекарство, которое излечивает вашу болезнь и устраняет страдания других. Ум, который заботится о других, — это сокровище, исполняющее и ваши желания, и желания других. Когда вы начнете заботиться о других, вам уже не придется беспокоиться о своем «я». Говорить «я-я-я» вам просто не будет никакой необходимости, потому что ваше счастье придет к вам само.

Шестьдесят третья шлока «Лама Чодпа» — «Забота о моих матерях…» — очень мощное положение для медитации о преимуществах заботы о других. Любое, даже мельчайшее счастье, которое вы испытываете в сансаре, является следствием заботы о других. Наше будущее счастье также возникнет в зависимости от ума, который заботится о других. Себялюбие не может принести нам счастье — это невозможно. Ум, который заботится о других, является не только источником всякого счастья, он также источник всех благих качеств ума.

Если вы вместо себялюбия начнете культивировать ум, заботящийся о других, в уме начнут спонтанно порождаться все благие качества. Вы можете проверить это на своем повседневном опыте. К примеру, вспомните историю о двух девушках.

Если в качестве базы в уме вы заложили заботу о других, вам будет нетрудно порадоваться за удачу и счастье даже своих врагов. Вы подумаете: «Как хорошо, что сегодня мой враг счастлив, что у него все хорошо! Обычно у него столько проблем, а сейчас он радуется. Пусть он всегда будет таким же счастливым». Но с себялюбием невозможно радоваться счастью врага. Пока вам это кажется невозможным: «Как же я могу радоваться счастью моего врага?» Но это лишь потому, что вы смотрите на этот вопрос с точки зрения себялюбивого ума. Или, например, когда вы слышите о том, как некоторые мастера традиции Кадам заботились о своих врагах больше, чем о себе, даже если те плохо обращались с ними, вам это кажется нереальным. На самом деле все возможно и не так труднодостижимо, если вы знаете, как заложить этот фундамент, и если не совершите дебютную ошибку.

Работа нашего ума сильно напоминает механизм шахматной игры. В шахматах, совершив дебютную ошибку, будет уже очень трудно исправить ситуацию на доске. Если же с самого начала вы сделаете верный ход, все будет складываться в вашу пользу. На самом деле шахматы были изобретены буддийским монахом. Белая часть доски символизировала позитивный ум, а черные фигуры означали негативный ум. Для того чтобы белый ум мог одержать победу над темным, негативным умом, нужно было выстроить правильную стратегию: построить игру так, чтобы она привела к победе белых. Короче говоря, объясняя все это, я пытаюсь сказать вам, что ум, который заботится о других, является основой всех остальных достоинств.

Шантидева говорил: «Какой смысл держать столько обетов, если вы не следите за своим умом?» Самый действенный обет — это наблюдение за собственным умом. Если, вместо того чтобы позволять себялюбию овладевать своим умом, вы будете постоянно культивировать ум, заботящийся о других, то все ваши обеты будут сохранены в чистоте. Я гарантирую это на сто процентов. В противном случае будет казаться, что вы прикладываете много усилий ради соблюдения обетов, что вы так стараетесь, но в действительности окажется, что вы вообще не храните свои обеты. Вы пытаетесь держать тело в строгой дисциплине, сковываете его, боитесь сделать лишнее движение, рот тоже держите на замке, боясь сказать лишнее слово, чтобы не нарушить обет. Но если при этом ваш ум охвачен себялюбием, значит вы не соблюдаете никакие обеты.

Скажите себе: «Лучший способ для меня соблюдать мои обеты, соблюдать чистую нравственность — это все время порождать в уме заботу о других». Если вы будете держать в чистоте свои обеты, то жизнь за жизнью вы будете обретать безупречную драгоценную человеческую жизнь, потому что причиной ее обретения является чистая нравственность, а чистую нравственность вам поможет соблюдать ум, заботящийся о других. В буддизме считается, что профилактика гораздо легче, чем собственно устранение негативных эмоций, когда они уже проявились. Тогда бороться с ними либо очень тяжело, либо слишком поздно.

Здесь можно привести аналогию с игрой в шахматы. Когда проблема на доске уже возникла, то есть ваше положение стало неблагоприятным, изменить эту ситуацию весьма тяжело. Хороший шахматист все это предвидит. Он знает: «Если я сейчас сделаю неверный ход, то через несколько ходов у меня сложится неблагоприятная ситуация. Для того чтобы избежать этой ситуации, я должен применить профилактические меры, предотвратить ее». Так он предотвращает и все свои будущие проблемы. Точно так же важно предотвращать негативные эмоции еще до их порождения. На этом этапе предотвращать их очень легко. Следует понимать, в чем состоит профилактика, и поступать так, как советовал мастер школы Кадам геше Бэн: «Если мне на колени упадет змея, я моментально отшвырну ее от себя, зная, что она ядовита и может меня укусить. Так же, как змею, я изгоняю себялюбие, стоит ему лишь возникнуть в моем уме». Поступайте таким же образом.

Себялюбие гораздо опаснее, чем ядовитая змея. Змея, в отличие от себялюбия, не может ввергнуть вас в низшие миры. Геше Бэн сказал: «Когда мое себялюбие проявляет активность, я проявляю еще большую активность».

Он также говорил: «Я все время слежу за своим умом с копьем в руке. Стоит в нем возникнуть себялюбию, как я моментально пронзаю его этим копьем. Это моя основная практика. При этом я все время активизирую ум, который заботится о других. Я постоянно охраняю этот ум, подобно телохранителю». Это очень важные слова, они означают, что геше Бэн был великим практиком тренировки ума.

Итак, самый действенный способ соблюдать обеты — это следить за своим умом, не позволяя себялюбию возникнуть. Но если все же оно появится, нужно сразу отследить это и понять, что себялюбие — самый настоящий мясник, который убивает все наши обеты. Это источник всех наших негативных эмоций, это яд, который разрушает наше счастье и лишает покоя всех вокруг. Оно подобно дикому слону. Мы боимся бешеных слонов, но самым настоящим диким, безумным слоном является себялюбие, живущее у нас в сердце. В потоке нашего ума как бы стоит только один стул. Если этот стул занимает себялюбие, то ум, заботящийся о других, не может на него сесть, поскольку наш ум так устроен, что в нем не могут одновременно появиться две мысли.

Когда в уме уже есть себялюбие, одновременно с ним не может появиться забота о других. Желая породить заботу о других, в первую очередь следует устранить себялюбие. Старайтесь, чтобы на стуле вашего ума постоянно сидел ум, который заботится о других. Тогда он станет активным, и позитивные мысли — любовь, сострадание, сорадование — будут возникать непроизвольно. Таков механизм тренировки ума.

Вы способны выполнять эту практику. Что касается отрицания объекта отрицании в медитации на пустоту, на это вы пока не способны, потому что вы еще не понимаете, что такое объект отрицания, пока для вас это недостижимо. Но практика тренировки ума для вас вполне доступна. Для этого не нужно сидеть в позе медитации и пытаться на что-то там медитировать. Вы можете заниматься этой практикой, как это делали мастера традиции Кадампа, в своей повседневной жизни, во время любого из своих занятий. Теперь, получив эти наставления, вы уже обрели стратегию. Вы можете отличить хорошую стратегию от плохой, правильный дебют от ошибочного. Духовная практика начинается с дебюта. Если вы сделаете правильный дебют, то в середине игры вам будет уже нетрудно полностью искоренить свои омрачения.

Итак, для того чтобы ум, который заботится о других, занял ключевое положение в вашем уме, следует постоянно размышлять о преимуществах заботы о других. Поймите это и скажите себе, что такой ум подобен драгоценности, исполняющей желания. Этот ум исполнит все ваши временные желания. Кроме того, благодаря заботе о других вы сможете достичь состояния будды. Поэтому и долговременное благо тоже приходит благодаря уму, заботящемуся о других. Все позитивные мысли возникают в уме благодаря заботе о других. Посредством такого ума вы сможете отблагодарить за доброту всех матерей живых существ. С заботой о других в уме вы сможете отблагодарить своего Духовного Наставника за его доброту к вам. Это действительно лучший способ отблагодарить Духовного Наставника.

Забота о других — источник накопления заслуг. Если хочешь накопить заслуги, лучший способ это сделать — породить ум, который заботится о других. Даже если вы будете с заботой о других в уме просто спать, весь ваш сон превратится в практику Дхармы. Если вы в своей практике не развиваете заботу о других, значит вся ваша практика выполняется под влиянием себялюбия.

Геше Потова был выдающимся практиком сутры и великим тантрическим йогином. В конце своей жизни он сказал своим ученикам: «Я, старый монах, всю жизнь изучал сутру и тантру и практиковал их. В итоге, когда уже состарился, я обнаружил, что в буддизме есть только две практики. Первая практика — изгнание из ума себялюбия и цепляния за истинность, а вторая практика — взращивание ума, который заботится о других. Никакой третьей практики в буддизме нет. Если вы нашли некую третью практику, то вы совершили ошибку».

Первая из этих практик — устранение себялюбия и цепляния за самость, т. е. источника наших страданий с безначальных времен и по сей день. Чтобы помочь нам устранить эти два фактора, Будда дал множество подробных учений об отречении и мудрости, познающей пустоту. Эти учения предназначены для устранения себялюбия и цепляния за истинность. А для взращивания ума, заботящегося о других, нужны учения о бодхичитте.

Вторая основная практика в буддизме — развитие и взращивание ума, который заботится о других. Для того чтобы помочь нам взрастить в себе заботу о других, Будда дал подробные учения о бодхичитте. Этот ум — источник всякого счастья. Даже если в вашем уме совсем чуть-чуть заботы о других, у вас становится ровно на столько же больше счастья. Какое бы счастье или удовольствие мы сейчас ни испытывали, даже самую мельчайшую радость, нужно понимать, что и она является следствием ума, заботящегося о других.

Поэтому геше Потова сказал, что четыре класса тантр являются ответвлением учения об уме, который заботится о других. Почему мы практикуем тантру? Вы не стремитесь достичь состояния будды, чтобы расслабиться и отдыхать после этого. Для того чтобы ум, заботящийся о других, укрепился в нас, мы и практикуем тантру. Вы говорите: «Если для достижения Пробуждения потребуется три неисчислимых эона, я готов пойти на это. Но чтобы помочь живым существам как можно быстрее, я должен стать буддой как можно раньше. Если я стану буддой даже немного быстрее, за это время я смогу помочь многим». Такая мотивация подходит для практики тантры. Тантру следует практиковать из сострадания, здесь требуется большее сострадание, чем в практике сутры. И будды, и бодхисаттвы — все они родились из ума, который заботится о других. Развитие такого ума — сущностная практика буддизма. А тантра — лишь ответвление этой практики. Если бодхисаттва станет буддой на мгновение раньше, в это мгновение он сможет помогать существам значительно эффективнее. Учения тантры были преподаны именно для тех бодхисаттв, которые из чувства великого сострадания хотят достичь состояния будды как можно быстрее.

Если же вы стремитесь заниматься этими практиками ради собственного счастья, с эгоизмом думаете: «Я буду практиковать махамудру, шесть йог Наропы, дзогчен и очень быстро стану буддой, наконец буду кем-то особенным. Жизнь в городе приносит много проблем, а вот когда я отправлюсь в нирвану, там-то я от всего этого отдохну» — такой подход к тантре совершенно неверен. В этом случае вы впустую тратите свое время. Поэтому мастер традиции Кадампа сказал, что если вы думаете, что в буддизме существует некая третья практика, значит вы не поняли буддийское учение.

Вся практика Ламрима должна базироваться на этих двух практиках. Практика начального и среднего уровней по Ламриму предназначена для устранения препятствий к порождению ума, заботящегося о других, к порождению бодхичитты (т. е. для устранения себялюбия) и создания некоего фундамента — благоприятных условий для порождения бодхичитты. Развитие заботы о других является благоприятным условием для реализации бодхичитты. Итак, начальный и средний уровни практики Ламрим — это фундамент для порождения стабильного ума, заботящегося о других, и для устранения себялюбия. И шаматха, и випашьяна, и бодхичитта — все это предназначено для устранения себялюбия и взращивания ума, который заботится о других.

Посредством заботы о других можно реализовать весь благой потенциал своего ума. Зачем мы практикуем Дхарму? Для того чтобы перестать страдать и стать счастливыми. Основной способ достичь этого — культивировать в уме заботу о других. С целью развития такого ума Будда и преподал свое учение о бодхичитте. В три основы пути — отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, — включено все учение сутры.

Некоторые из моих учеников уже много раз слышали это высказывание мастера Кадам геше Потовы, но каждый раз, слушая его заново, старайтесь рассматривать его под каким-то другим углом зрения, так, чтобы эта история коснулась вашего сердца. Когда вы слушаете это учение вновь и вновь, оно должно все прочнее укореняться в вашем сердце, чтобы в будущей жизни, когда вы вновь услышите учение о бодхичитте, это зерно проросло и благодаря этому вы реализовали бодхичитту гораздо легче.

А для того чтобы развить в уме заботу о других, важно думать о доброте живых существ. Когда вы забываете о доброте других, забота о других не возникает в вашем уме, поэтому памятование о доброте других невероятно важно. Из-за себялюбия вы легко забываете о том добре, что вам сделали другие живые существа, зато очень долго помните причиненный ими вред. Таков механизм, на котором построено себялюбие.

В коренном тексте сказано: «Медитируй о доброте всех существ». Поймите, что в прошлом все мы зависели от доброты других существ, в настоящем мы также зависим от их доброты и в будущем мы вновь будем от нее зависимы. Мы постоянно зависим от других. Даже для достижения Пробуждения нам вновь приходится опираться на других существ. Когда другие кормят вас и помогают вам, они к вам очень добры. Но когда они вас ругают, они не менее добры. Поэтому получается, что они добры постоянно.

Когда они были вашими матерями, они были к вам необычайно, невероятно добры. Конечно, множество раз с вами происходила подобная ситуация: вы рождались, допустим, детенышем обезьяны, и приходил охотник, и ваша мать-обезьяна, чтобы защитить вас, закрывала вас своим телом и подставляла себя под стрелы охотника. Столько раз ваши матери жертвовали собой, чтобы вас защитить! Так и все живые существа с безначальных времен миллионы раз жертвовали своей жизнью ради спасения вашей жизни. Это невероятная доброта.

Например, если в трудную для вас минуту, когда вам плохо, кто-то заботится о вас, находится рядом с вами ночь напролет, кормит, утешает вас, это вас трогает. Вы думаете: «Этот человек ко мне очень добр». Представьте себе, что ваша мать с момента вашего рождения и вплоть до зрелого возраста беспрерывно заботилась о вас. Когда вы заболевали, ваша мать, будь на то ее воля, предпочла бы заболеть вместо вас, лишь бы вы были здоровы. Каждое живое существо именно так заботилось о нас.

В практике обмена себя на других существует созерцание доброты существ. Это особое положение, которого нет в других медитациях, заключается в том, что, даже когда живые существа не были вашими матерями, они были к вам необычайно добры.

В свободное время размышляйте о доброте других людей, вместо того чтоб думать о том, чем и как они вас обидели. Иногда, когда у вас нет работы, вы погружаетесь в такие мрачные размышления: «Никто меня не любит, никто обо мне не заботится. Зато они мне так-то и так-то вредят». На самом деле вы довольно много занимаетесь такой дурацкой медитацией. А в результате всех этих размышлений вы начинаете плакать. Вы сидите в одиночестве у себя дома и рыдаете. Потом вы набираете номер телефона, звоните другу, и в итоге друг начинает плакать вместе с вами. Все это — результат себялюбивой медитации.

Скажите себе: «Я получил от других так много, поэтому я тоже должен что-то сделать для них». Но не думайте: «Моя мама (дочь и т. д.) должна что-то сделать для меня». Чем больше вы ожидаете, что кто-то придет, когда вам будет необходимо, тем больше испытаете боли, если он не придет. В современном мире существует лишь тридцатипроцентная вероятность того, что дети смогут помочь или навестят своих престарелых или нуждающихся родителей. Поэтому не питайте особых надежд и не ждите, что ваши дети придут к вам. Такие ожидания — причина ваших страданий, помните это. Думайте так: «Я сделал все, что им было нужно, и пусть они будут счастливы». Скажите себе: «Никто мне не должен, наоборот, я должен другим».

Сидя в одиночестве, думайте о чем-то позитивном. Например, о доброте живых существ. Когда вы вспоминаете о доброте других, естественным образом вы чувствуете внутреннюю близость с ними. Каким бы жестким и черствым ни был ваш ум (он может быть даже каменным — как говорят, «каменное сердце»), если вы будете постоянно размышлять об этом, постепенно ваш ум начнет меняться. Он станет мягче, в нем начнут зарождаться любовь и сострадание. С другой стороны, каким бы крепким ни был ваш ум, если кто-то, например ваша жена, все время будет говорить: «Этот человек тебе так навредил, этак навредил. Он такой плохой. Почему ты до сих пор с ним общаешься?», то постепенно вы почувствуете на себе эффект этих слов. Даже если вы дадите себе обещание: «Я никогда не испытаю гнева на этого человека», рано или поздно вы волей-неволей начнете на него раздражаться.

Сейчас вы обрели человеческое рождение. На вас есть вся эта одежда, вам легко достаются еда, проживание, учение — всем этим вы обязаны доброте других живых существ. Не принимайте это как должное. Например, сейчас мы используем этот зал. Благодаря чьей доброте мы имеем возможность здесь находиться? Те люди, которые построили этот дом, тоже проявили к нам доброту.

Пища тоже не появляется у нас на столе из ниоткуда, не возникает на тарелке чудесным образом. Для того чтобы собрать эту пищу, обработать ее, нужно затратить много усилий, и множество живых существ умерло в процессе ее изготовления.

Напоминайте себе: «Благодаря доброте живых существ сегодня я имею крышу над головой, у меня есть одежда, пища, учение. Я буду пользоваться этим ради того, чтобы практиковать Дхарму, чтобы в будущем отблагодарить всех существ за их доброту». Если вы будете все время об этом помнить, ваш ум будет постоянно находиться в состоянии покоя, умиротворения. Это я вам гарантирую.

Пока вы временно независимы, забывать о доброте живых существ очень и очень глупо. Сейчас многие живые существа страдают в низших мирах. Задумайтесь над тем, почему они туда попали, и вы поймете, что многие из них находятся там из-за вас. Когда вы были их ребенком, для того чтобы накормить или порадовать вас, они создавали негативную карму. Несмотря на то что сами они не хотели совершать эти неблагие поступки, они делали это ради вашего счастья или удовольствия, поэтому теперь они мучаются в низших мирах.

А вы сидите здесь, обрели драгоценную человеческую жизнь, встретились с Дхармой, но, вместо того чтобы практиковать ее искренне, вы занимаетесь своими делами, слоняетесь туда-сюда. Это действительно стыдно.

Теперь необходимо задуматься над причинами, по которым нам следует заботиться о других. Ум, заботящийся о других, подобен почве, из которой произрастают все достоинства. Все зерно, все фрукты — все это растет из почвы заботы о других. Если мы хотим собрать богатый урожай, у нас должна быть земля, в которую мы можем засеять эти семена. Итак, первая причина: ум, который заботится о других, подобен земле, пригодной для взращивания достоинств ума, поэтому следует заботиться о других.

Вторая причина: ум, который заботится о других, подобен драгоценности, исполняющей все желания — временные и долговременные. Если мы хотим создать временные и долговременные блага для каждого живого существа, нам нужно заботиться о других.

Когда вы обретете ум, заботящийся о других, в первую очередь будут счастливы все, кто вас окружает, — соседи, родные, члены семьи. Даже окружающие вас насекомые будут счастливы, потому что вы перестанете их убивать. Они смогут спокойно жить. Даже олени перестанут вас бояться. До того как китайцы вторглись в Тибет, в тибетских горах медитировали монахи. К ним приходили олени, они не боялись людей. Иногда монахи кормили оленей цампой с рук — олени были спокойными, не боялись. Потом, когда появились китайцы, все олени убежали, потому что их стали убивать. Когда у вас появится забота о других, все ваше окружение изменится, изменится даже природа вокруг вас. Дождь будет идти в нужное время, прекратятся эпидемии. Все ужасные болезни, распространившиеся сейчас в мире, такие как рак, СПИД, тоже результат себялюбия. Они возникают в силу безнравственности людей, их аморального поведения, вызванного только одним — себялюбием.

Геше Лангри Тангпа в своих «Восьми строфах преобразования ума» в первую очередь говорит:

Исполнившись решимости привести

к высшему благу всех живых существ,

превосходящих даже драгоценность исполнения желаний,

да возлюблю я их навеки.

В этих строках говорится о том, как драгоценны живые существа. Существа и есть та самая драгоценность исполнения всех желаний, благодаря которой вы достигаете Пробуждения. Без них вы не смогли бы практиковать даяние, нравственность, терпение. Практике терпения Духовный Наставник может научить вас лишь теоретически, но все практические навыки дают вам те существа, которые находятся рядом с вами. Они — объекты накопления заслуг. Не стоит думать лишь о том, как хорошо быть рядом с Учителем. В этот момент вы находитесь с другими людьми, так воспринимайте их как сокровища, исполняющие желания.

Ум, который заботится о других, также возникает в зависимости от других живых существ. Без них вы не смогли бы породить этот ум — источник всякого блага и счастья. Итак, Шантидева говорит: «И живые существа, и будды были очень добры к вам, их роль в достижении вами Пробуждения очень значима. Если будды указывают вам путь, то живые существа учат вас по нему следовать. Поэтому и будды, и живые существа были в равной степени к вам добры». Следовательно, как говорит Шантидева, было бы весьма неразумно почитать будд и игнорировать живых существ.

Никогда нельзя точно сказать, кто кому помогает. Может быть, это не я помогаю вам, читая лекции, а вы делаете мне благо, стимулируя меня читать больше буддийских текстов, больше изучать Дхарму. Кто знает, кому из нас наше общение приносит больше пользы? Когда вы кому-то помогаете, всегда думайте так: «Может быть, передо мной бодхисаттва». Один мой друг, ринпоче, когда ему было двадцать лет, был вынужден прочитать множество текстов, чтобы дать наставления одному монаху. Монах, который попросил его об учении, приходил три дня, а после перестал приходить. Мой друг пошел искать монаха. Найдя его, он попросил снова приходить на занятия: «Может быть, тебе они и не приносят пользы, но для меня это полезно, поскольку я вынужден готовиться к наставлениям и читать много текстов. Пожалуйста, приходи на мое учение ради меня». Поэтому Миларепа говорил своим ученикам: «Я добр к вам, и вы также добры ко мне, каждый получает пользу».

Если сможете, постарайтесь научиться воспринимать всех живых существ как будд, как это делали мастера традиции Кадампа. В этом плане учителя Кадампы обращали внимание на потенциал живых существ. Все существа по своей природе обладают потенциалом (природой) будды. Это подобно драгоценности, покрытой грязью. Пока ваша драгоценность исполнения желаний вся облеплена грязью, поэтому не может выполнять свои функции. Но в будущем она станет настоящей драгоценностью исполнения желаний. Если вы будете смотреть на живых существ с той точки зрения, что все они обладают природой будды и рано или поздно станут буддами, вы не сможете высокомерно к ним относиться. Кроме того, вы не можете определить, кто — будда, а кто — не будда. Будда может прийти к вам в облике обычного человека для того, чтобы научить вас терпению. А как вы можете утверждать, что человек, который, например, груб с вами, — не будда?

В Тибете есть много историй о том, как Ваджрайогини являлась людям в облике старухи, чтобы помогать им. Поэтому вы не можете судить о том, кто из окружающих вас живых существ — будда, а кто — не будда. Поскольку вы не можете определить, кто из них — обычный человек, а кто — будда, который специально явился к вам, чтобы учить вас терпению, самое лучшее — это относиться к ним с равным уважением, почитать их как самого Будду.

Никогда не вешайте ярлыки на людей: «Этот — хороший, а тот — плохой…» Будда сказал: «Только тот, кто обладает таким же всеведением, как я, может понять, кто есть кто». В противном случае вам не понять, кем по сути являются окружающие вас люди. Они подобны пеплу: невозможно определить, есть ли под ним еще горящие угли. Поэтому самое лучшее — вообще не выносить никаких суждений о людях: «хорошие» они или «плохие». Если вы станете осуждать кого-то, но ошибетесь в своих негативных оценках, то вы создадите тяжелую негативную карму. Если же вы, напротив, будете считать всех хорошими людьми, а они окажутся плохими, то никакой негативной кармы вы тем самым не создадите.

Если вы попытаетесь увидеть всех существ как будд, а они в действительности — не будды, то вы не накопите никакой негативной кармы. Кроме того, на подобное восприятие с вашей стороны есть свои основания, потому что сейчас они могут и не являться буддами, но они обладают потенциалом для достижения Пробуждения. Вы же почитаете наследных принцев, потому что в будущем они могут стать королями. Точно так же все живые существа подобны принцам, потому что в будущем они станут буддами.

Если вы можете, подобно наставникам традиции Кадампа, научиться воспринимать живых существ как будд, то это замечательно. Если же вы на это не способны, по крайней мере, старайтесь не судить о людях, старайтесь воспринимать их как драгоценность исполнения всех желаний, потому что именно благодаря им вы накапливаете заслуги. Если вы увидели одно живое существо, значит перед вами одна драгоценность исполнения желаний, а если к вам подошло второе существо, то перед вами уже две драгоценности. В этом зале множество драгоценностей исполнения желаний, а вы их не используете. Вместо этого вы пытаетесь извлечь что-то из объектов, которые ничего не могут вам дать. Вы пытаетесь надоить молока из рогов коровы. Какое молоко вы сможете получить из рогов? В прошлом вам это никогда не удавалось, это не удается вам сейчас и не удастся в будущем. Итак, в тексте «Лама Чодпа» сказано:

(64)

Словом, существа, подобные детям,

трудятся лишь ради себя,

а будды — только для блага других;

благословите меня, различая ошибки и добродетели,

обменять себя на других.

Шантидева говорит: «Не надо лишних слов. Посмотрите, каких результатов достигают будды и бодхисаттвы, которые постоянно заботятся о других, и каких результатов достигают обычные существа, постоянно заботящиеся лишь о себе». Посмотрите на результаты, и станет все очевидно. Ваш жизненный опыт тоже показывает, чего вы можете достичь с помощью себялюбия. В результате оно создает вам еще больше беспокойства, депрессий, страхов. Все это — плоды исключительно вашего себялюбия. Это сделали не другие живые существа.

А если вместо себялюбия вы будете культивировать ум, который заботится о других, тогда не только другие, но и вы сами станете невероятно спокойны и счастливы. Итак, поистине мудрым является тот, кто заботится о других больше, чем о себе. Мы все долго учились и получили уже так много знаний, но до сих пор ничего не поняли, потому что заботимся лишь о себе. Если вы все еще заботитесь о себе, это означает, что вы до сих пор нецивилизованный человек, ваш ум зажат, закрыт, вы достойны сострадания.

Но с того момента, как в вас начнет крепнуть ум, заботящийся о других, когда начнет ослабевать себялюбие, вы будете приближаться к мудрости. Вы станете объектом поклонения всех будд, всех богов и людей. Итак, просто посмотрите на эти два результата: каких результатов достигают будды и бодхисаттвы путем заботы о других и каких результатов все это время достигали вы, заботясь только о себе. Увидев эти результаты, вы исполнитесь сильной решимости: «Отныне я перестану быть дураком. Я избавлюсь от себялюбия и взращу в себе ум, который заботится о других». Далее вы обращаетесь за благословением к буддам и бодхисаттвам: «Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я мог обменять себя на других». Если выполняете эту медитацию через садхану «Лама Чодпа», ваше обращение заключено в этих строках: «Словом, существа, подобные детям…»

Эти строки следует знать наизусть. Произнеся их, представьте, что из Поля заслуг, которое вы визуализировали перед собой, исходит желтый свет, благословляет вас, придает вам сил для того, чтобы осуществить обмен себя на других.

Все те комментарии, которые я даю сейчас, также являются комментариями к той части садханы «Лама Чодпа», которую раньше я не объяснял. Эта аналитическая медитация должна выполняться в контексте практики Гуру-пуджи (Лама Чодпа). Читая садхану «Лама Чодпа», когда вы доходите до раздела «Осуществление обмена себя на других через медитативную тренировку ума по семи причинно-следственным пунктам», отсюда вы начинаете медитацию по тем положениям, которые я вам сейчас объясняю. Мастера, которые практиковали Лама Чодпа в прошлые времена, в частности один из них, Тонден Джампа Сенгье, говорил: «Когда я начинаю делать практику Гуру-пуджи, она у меня занимает весь день». Эта практика невероятно обширна, в нее входит все: и Ламрим, и тантра, и тонглен — все практики включены в садхану «Лама Чодпа».

Практика Лама Чодпа относится к линии сущностных наставлений, которые передавались устно по так называемой линии «из уст в ухо». Раньше эта практика никогда не передавалась открыто, она все время давалась в строгой тайне. Сейчас мы имеем ее в письменном виде — этим мы обязаны исключительно доброте Панчена Ринпоче, 1-го Панчен-ламы, который ее записал. Если вы будете каждый день читать «Лама Чодпа», то за день вы будете создавать заслуги, равные заслугам от прочтения всех текстов по сутре и тантре, потому что все тексты сутры и тантры в сжатом виде включены эту практику. Мой Духовный Наставник геше Нгаванг Даргье говорил мне: «В текст «Лама Чодпа» включены все практики. Там есть и чод, только без ганлина и дамару».

В свое время я не давал вам комментариев ко второй части «Лама Чодпа», посвященной Ламриму. Те учения, которые я даю сейчас, по сути являются комментариями ко второй части этой садханы. Итак, те из вас, кто в своей повседневной жизни читает эту практику, — невероятно удачливые люди. Во время слушания этих комментариев смысл текста для вас немного проясняется, и вы начинаете понимать то, что читаете. Каждое положение медитации, которую я вам даю, изложено в садхане «Лама Чодпа», причем в красивой стихотворной форме.