Глава 3 Вся вселенная - это храм

Глава 3

Вся вселенная - это храм

Вы показали нам метод отрицания для осознания истины или божественного бытия. Это метод исключения всего остального для того, чтобы познать самость. Возможно ли достичь таких же результатов, поступая противоположно? Нельзя ли нам не видеть Бога во всем? Нельзя ли нам вообще не чувствовать его?

Я внимание этого момента поможет вам. Тот, кто не может осознать Бога в себе, никогда не может осознать Бога во всем. Тот, кто еще не осознал Бога в себе, никогда не может осознать его в других. Самость означает то, что ближе всего к вам, и тогда любой, кто находится на небольшом расстоянии от вас, будет считаться пребывающим на более значительном расстоянии. И если вы не можете увидеть Бога в себе, кто ближе всего к вам, тогда вы не можете видеть его в тех, кто далеко от вас. Сначала вам нужно будет познать Бога в себе, сначала познающий должен будет узнать божественное, которая есть ближайшая дверь.

Но помните о том, что интересный момент заключается в том, что человек, который входит в свою самость, неожиданно находит вход во все. Дверь в свою самость - это дверь во все. Как только человек входит в свою самость, он тотчас же обнаруживает, что вошел во все, потому что, хотя внешне мы различаемся, внутри себя мы едины.

Внешне все листья отличаются друг от друга. Но если бы человек смог проникнуть только в один листок, он достиг бы источника дерева, где все листья пребывают в единстве. Если смотреть на каждый листок отдельно, он отличается от других листьев, но если вы узнаете внутренний мир листка, то достигнете источника, из которого появляются все листья, и в котором они растворяются. Тот, кто входит в себя, одновременно входит во все.

Расстояние между «я» и «ты» остается только до тех пор, пока мы не вошли в себя. В тот день, когда мы входим в свое «я», это «я» исчезает, также как и «ты», и остается все.

На самом деле, «все не означает сумму «я» и «ты». «Все» означает, что исчезли и я и ты, а то, что осталось - это и есть все. Если «я» до сих пор не растворилось, тогда человек может с уверенностью суммировать «я» и «ты», но сумма не будет равна истине. Даже если человек суммирует все листья, дерево не появляется в существовании, несмотря на то, что сложили вместе все его листья. Дерево - это больше, чем сумма всех листьев. Действительности оно никак не связано с суммированием, и складывать листья вместе ошибочно. Складывая листья вместе, мы рассматриваем каждый листок как отдельную сущность. Дерево вовсе не состоит из отдельных листьев.

Итак, как только мы входим в «я», оно тотчас же перестает существовать. Первое, что исчезает, когда мы входим в себя, - это ощущение своего отдельного существования. И когда исчезает существование «я», исчезают также существования «ты» и «другой». И тогда то, что остается, и есть все.

Не корректно даже называть это явление всем, потому что «все» тоже обладает значением старого «я». Поэтому, те, кто знает об этом, не будут даже называть это всем. Они спросят: «Сумма чего? Что мы складываем?» Поэтому они заявят о том, что остается только один. Несмотря на то, что они, возможно, даже колеблются сделать такое заявление, потому что утверждение одного придает впечатление существования двух, оно создает впечатление, что один сам по себе не имеет значения, если нет понятия Двух. Один существует только в контексте двух. Следовательно, те, у кого есть более глубокое понимание, даже не говорят, что остается один, а говорят о том, что остается адвайта, отсутствие двойственности.

Это очень интересно. Эти люди говорят, что «два не остались». Они не говорят, что «остается один», а говорят, что «два не остались». Адвайта означает, что двух нет.

Кто-то может задать такой вопрос: «Почему вы говорите вокруг да около? Скажите просто, что есть только один!» Опасность произнесения слова один» в том, что из-за этого появляется мысль о «два». И когда мы говорим, что двух нет, из этого следует, что нет и трех. Это подразумевает, что нет ни одного, ни множества, ни всего. На самом деле, это деление появилось в результате понимания, основанного на существовании «я». Поэтому, когда «я» прекращает свое существование, тогда остается то, что всецело и неделимо.

Но можем ли мы сделать так, как посоветовал нам наш друг, для того осознать это: можем ли мы не видеть Бога во всех? Такое поведение будет не более чем бесконечные фантазии, и оно не приведет к постижению истины.

Как-то раз ко мне привели одного святого. Мне сказали, что он повсюду видел Бога, что за последние тридцать лет он во всем видел Бога, то есть в цветах, растениях, камнях. Я спросил этого человека, видел ли он Бога во всем через практику, потому что в этом случае его видения были фальшивыми. Он не понял меня. Я снова спросил его:

- Вы когда-нибудь воображали себе Бога во всем или желали видеть его таким?

- Верно, - ответил он. - Тридцать лет назад я начал эту садхану, в которой я попытался увидеть Бога в камнях, растениях, горах, во всем. И я начал видеть Бога повсюду.

Я попросил его остаться у меня на три дня и на это время перестать видеть Бога повсюду. Он согласился, но на следующий день он сказал мне:

- Вы сильно навредили мне. Всего лишь двенадцать часов минуло с того момента, как я отказался от своей обычной практики и начал видеть камни и горы в их истинном свете. Вы отобрали у меня моего Бога! Что вы за человек?

И я ответил:

- Если Бога можно потерять из-за прекращения практики на двенадцать часов, тогда то, что вы видели, было не Богом, а просто следствием ваших регулярных упражнений.

Это все равно как если бы человек беспрестанно повторял что-то и создал иллюзию. Нет, Бог не нужно видеть в камне. Вместо этого нужно достичь состояния, при котором в камне не остается видеть ничего, кроме Бога. Это разные вещи.

Благодаря попыткам видеть Бога в камне, вы станете видеть его там, но Бог будет не более чем умственным проецированием. Этот Бог будет навязан вами камню, он будет работой вашего воображения. Этот Бог будет вашим чистым созданием, он будет плодом исключительно вашего воображения. Такой Бог - это не более чем ваш сон, который вы укрепили, постоянно вызывая его. Нет никаких трудностей в подобном видении Бога, но так входишь в иллюзию, а не в истину.

Разумеется, однажды случается так, что человек сам исчезает, и, следовательно, он не видит ничего, кроме Бога. Тогда он не ощущает Бога в камне, а чувствует так: «Где камень? Есть только Бог!» Вы понимаете различие, которое я провожу? В этом случае человек не чувствует, что Бог существует в растении или в камне, что существует растение, а в этом растении живет Бог - нет, ничего подобного. Человек думает так: «Где растение? Где камень? Где гора?» Потому что все, что видно вокруг, все сущее есть только Бог. И тогда видение Бога не зависит от ваших упражнений, а зависит от вашего опыта.

Самая большая опасность в области садханы, то есть духовной практики, - это опасность воображения. Мы можем вообразить истину, которая заменит нам наш опыт. Существует различие между опытом и фантазией. Человек, который голодал весь день, ест ночью в сновидениях и ощущает сильное удовлетворение. Возможно, он не находит столько радости в поглощении пищи в бодрствующем состоянии, как во сне. Во сне он может есть любое блюдо, какое только захочет. Тем не менее, утром его живот все также пуст, и пища, поглощенная им во сне, не питает его. Если человек решит жить за счет еды, съеденной им во сне, тогда он непременно рано или поздно умрет. Не важно, насколько удовлетворила его еда, съеденная во сне, ведь на самом деле это не еда.

Такая пища не может стать частью ни крови, ни плоти, ни костей. Сон может вызвать лишь обман.

И не только пища создана из снов, но и сам Бог. И мокша, освобождение, тоже создана из снов. Есть безмолвие, созданное из снов, и есть истины, созданные из снов. Самая большая способность человеческого ума - это способность обманывать себя. Однако, поддаваясь такому обману, никто не может достичь радости и освобождения.

Итак, я не прошу вас начать видеть бога во всем. Я только прошу вас начать смотреть в себя и видеть то, что есть там. Когда вы начнете смотреть внутрь себя для того, чтобы увидеть то, что там, то первый человек, который исчезнет, будет вами, ведь именно вы прекратите свое существование внутри себя. Вы впервые обнаружите, что «я» было иллюзией, и что оно исчезло, пропало. Как только вы посмотрите внутрь себя, в первую очередь исчезнет «я», это. На самом деле, ощущение того, что «я есть», длится до тех пор, пока мы не смотрим в себя. А не смотрим мы в себя, возможно, из страха того, что, сделав это, можем потеряться.

Может быть, вы видели, как человек крутит у себя над головой горящий факел, создавая круг огня. В действительности такого круга нет, просто факел крутится с большой скоростью, и на расстоянии он создает видимость огненного круга. Если вы посмотрите на него с близи, что это просто быстро вращающийся факел, что круг огня ложен. Точно также, если мы приблизимся к «я» и внимательно посмотрим на него, мы обнаружим, что оно абсолютно фальшиво. Так же, как быстро вращающийся факел создает иллюзию огненного круга, так и быстро движущееся сознание создает иллюзию «я». Это научная истина, и ее нужно понять.

Возможно, вы не замечали, но все иллюзии жизни вызваны вещами, вращающимися с огромной скоростью. Стена кажется очень твердой, камень под вашей подошвой кажется очень твердым, но согласно науке нет никакого твердого камня. Хорошо известно, что, чем ближе рассматривали ученые материю, тем больше она исчезала. Пока ученый был далек от материи, он верил в нее. Именно ученый постоянно заявлял, что истинна лишь материя, но теперь этот же ученый говорит о том, что нет никакой материи. Ученые говорят, что быстрое движение электрических частиц создает иллюзию плотности. Но плотность, как таковая нигде не существует.

Например, когда лопасти вентилятора вращаются с большой скоростью, мы не видим, что их три. И нельзя сосчитать, сколько их. Если же они станут вращаться еще быстрее, то покажутся нам движущимся металлическим кругом. Их можно заставить крутиться так быстро, что вы, даже предельно близко наклонясь к ним, не сможете ощутить между лопастями вентилятора промежутки, вы почувствуете, что перед вами твердый металл.

Частицы в материи движется с подобной скоростью, а ведь частицы -это не материя, а быстро движущаяся электрическая энергия. Материя кажется плотной из-за быстро движущихся электрических частиц. Все дело в быстро движущейся энергии. Даже если нам кажется, что она существует, на самом деле, ее нет. Точно также, энергия сознания движется так быстро, что из-за этого создается иллюзия «я».

В этом мире есть два типа иллюзий. Во-первых, это иллюзия материи, а во-вторых, иллюзия «я», эго. И то и другое изначально ложно, но человек понимает, что они не существуют, только приблизившись к ним. По мере того, как наука приближается к материи, она исчезает. По мере того, как религия приближается к «я, оно исчезает. Религия открыла, что «я» не существует, а наука открыла, что материя не существует. Чем ближе мы подходим к этим явлениям, тем меньше в нас иллюзий.

Поэтому я говорю, что вам следует отправляться в свой внутренний мир. Есть ли там какое-то «я»? не прошу вас верить в том, что вы не «я». Если вы поступите так, то наживете себе ложное верование. Если вы прислушаетесь ко мне, а потом подумаете: «Меня нет, эго ложно. Я атман, я Брахман. Эго ложно», то вы смутитесь. Если вы будете просто повторять эти слова, то произносить вы станете фальшь. Я не прошу вас повторять такие слова. Я советую вам идти в себя, посмотреть и узнать, кто вы есть. Тот, кто смотрит в себя и узнает себя, открывает, что его нет. Тогда кто же есть внутри? Если нет меня, тогда должен быть кто-то другой. Только отсутствие меня не означает, что нет никого, потому что даже для того чтобы осознать иллюзию, нужен кто-то.

Если нет меня, тогда кто же есть? Переживание того, что остается после исчезновения «я» - это переживание Бога. Опыт тотчас же становится значительным - ведь когда отпадает «я», отпадает также и «ты» вместе с «он», и остается только океан сознания. В этом состоянии вы увидите, что есть только Бог. Потом уже ошибочно говорить, что Бог есть, потому что это значит повторять одно и то же понятие.

Излишне говорить: «Бог есть», потому что Бог - это еще одно название «того, что есть». Самость и есть Бог, поэтому произношение слова «Бог -это тавтология, и так говорить неправильно. Что означает фраза «Бог есть»? Мы отождествляем что-то как «есть», которое также может стать «не есть». Мы говорим: «Стол есть», потому что завтра стол может вовсе не существовать, или стол не существовал вчера. То, что не существовало раньше, может снова стать несуществующим, тогда какой смысл говорить: «Это есть»? Бог - это не то, что раньше не существовало, и невозможно, чтобы его не было в будущем. Поэтому говорить: «Бог есть» бессмысленно. Бог есть. На самом деле, другое название Бога - это «то, что есть». Бог означает существование.

По моему мнению, накладывая своего Бога на «то, что есть», мы толкаем себя в фальшь и обман. И запомните, что Боги, которых мы производим, разные, и у каждого из них свой профессиональный знак. Индуист создал своего Бога, и мусульманин создал своего Бога. Христианин, джайн, буддист - у каждого из них есть собственный Бог. Все они выдумали свои слова, все они создали собственных Богов. Вокруг просто изобилие контор, производящих Бога! В своих домах люди производят Бога. А потом эти производители Бога борются друг с другом в мирских делах точно так же, как поступают люди, которые производят на дому товары. Бог каждого человека отличается от других Богов.

На самом деле, до тех пор, пока «я есть», все созданное мной будет отличаться от ваших производных. До тех пор, пока «я есть», моя религия, мой Бог будут отличаться от Бога и религии других людей, потому что они будут порождением «я», эго. Мы считаем себя отдельными сущностями, поэтому у всего созданного нами будет отдельный характер. Если бы людям разрешили создавать религии, тогда в мире появилось бы столько же религий, сколько людей - не меньше. В мире так мало религий из-за недостатка правильной свободы.

Отец-индуист заботится о том, чтобы сделать сына индуистом прежде, чем тот станет независимым. Отец-мусульманин делает сына мусульманином прежде, чем тот успевает стать разумным, потому что, когда человек станет разумным, он не захочет становиться ни индуистом, ни мусульманином. И поэтому нужно пичкать ребенка всеми этими глупостями прежде, чем он станет разумным.

Все родители спешат научить своих детей религии с самого детства, потому что, когда ребенок вырастет, он начнет думать и создавать неприятности. Он станет задавать самые разные вопросы, и если родители не отыщут удовлетворительные ответы, они столкнуться с неприятностями. Поэтому родители торопятся научить своих детей религии с самого малого возраста, когда ребенок еще не осознает многое, когда он уязвим перед обучением любой глупости. Именно так люди становятся мусульманами, индуистами, джайнами, буддистами, христианами, то есть теми, кем вы научите их быть.

Часто те люди, которых мы называем религиозными, оказываются неразумными. Им недостает интеллекта, поскольку то, что мы называем религией, - это то, что отравило нас прежде, чем возник разум, и даже потом верование продолжает удерживать нас внутри. Не удивительно, что индуисты и мусульмане борются друг с другом во имя Бога, во имя своих храмов и мечетей.

Много ли проявлений у Бога? Неужели Бог, которому поклоняются индуисты, один, а Бог, которому поклоняются мусульмане, другой? Может быть, именно поэтому индуисты чувствуют, что их Бог осквернен, когда разрушают их идол. Может быть, именно поэтому мусульмане чувствуют, что их Бог обесчещен, если разрушена или сожжена их мечеть.

На самом деле, Бог есть «то, что есть». Он существует в мечети в той же степени, что и в храме. Он существует в камере смертника в той же степени, что и в месте поклонения. Он существует в таверне в той же степени, что и в мечети. Он присутствует в воре в той же степени, что и в святом, и ни на йоту меньше, такого и быть не может. Кто же еще пребывает в воре, если не божественное? Он присутствует в Раме в той же степени, что и в Раване - его не меньше в Раване ни на йоту. Он существует в индуисте в той же степени, что и в мусульманине.

Но вот вопрос: если мы поверим в то, что в каждом человеке существует одна и та же божественность, тогда наша промышленность, производящая Бога, сильно пострадает. И для того чтобы предотвратить такое развитие ситуации, мы все время навязываем себе собственных Богов. Если индуист станет смотреть на цветок, он будет проецировать на него своего Бога, будет видеть в нем собственного Бога, а мусульманин проецирует на цветок своего Бога. Они могут даже учинить драку из-за этого, хотя, возможно, такой индуистско-мусульманский конфликт несколько притянут за уши.

Культовые здания мусульман и индуистов располагаются на небольшом расстоянии друг от друга, но ругаются даже близкие по духу «божественные лавки». Например, между Бенаресом и Меккой много километров, но в Бенаресе храмы Рамы и Кришны стоят недалеко друг от друга. И все же такие же конфликты вспыхивают и там.

Я слышал об одном великом святом... Я называю его великим потому, что люди все время называли его великим, и я называю его святым потому, что люди все время называли его святым.

Он поклонялся Раме. Однажды его привели в храм Кришны. Когда он увидел идол Кришны, держащего в руках флейту, он отказался поклониться образу. Стоя перед образом, он сказал: «Я поклонился бы тебе, только если бы ты взял в руки лук и стрелу, ибо тогда ты стал бы моим Богом». Как странно! Мы выставляем условия и Богу, то есть в какой позе, в какой манере он должен представать перед нами. Мы описываем установку, выставляем требования, и только тогда мы готовы поклоняться.

Очень странно, что мы решаем, как должен выглядеть наш Бог. Но именно так поступают люди. То, что мы до сих пор отождествляли с «Богом», - это производное, основанное на наших же измышлениях. До тех пор, пока на нашем пути будет стоять этот рукотворный Бог, мы не сможем узнать того, кто не определяется нами. Мы никогда не сможем узнать того, кто определяет нас. И поэтому нам нужно избавиться от рукотворного Бога, если мы хотим познать Бога, который существует. Но это трудно, тяжело даже для самого добросердечного человека. Даже тому, кого в иных случаях мы считаем понимающим человеком, трудно избавиться от рукотворного Бога. Он тоже крепко цепляется за главную глупость, как и тупой человек. Тупого человека можно простить, но трудно простить понимающего человека.

Недавно в Индию приехал Хан Абдул Гаффар Хан. Он проповедует по всей Индии индуистско-мусульманское единство, но сам он правоверный мусульманин. В этом нет ни малейшего сомнения. И его не волнует, что он молится в мечети как убежденный мусульманин, все равно он проповедует индуистско-мусульманское единство. Ганди бы правоверным индуистом, и он тоже все время проповедовал индуистско-мусульманское единство. Какой гуру, такой и ученик. Гуру был убежденным индуистом, а ученик -убежденный мусульманин. Как может состояться такое единство, пока в мире есть убежденные индуисты и мусульмане? Им нужно чуть-чуть расслабиться, только тогда возможно единство. Усердные индуисты и мусульмане повинны во всех конфликтах между двумя религиями, хотя корни этих конфликтов, на самом деле, не видны. У тех людей, которые проповедуют индуистско-мусульманское единство, нет даже самого смутного представления о том, как осуществить это единство.

До тех пор, пока Бог будет разным для разных людей, пока будут существовать разные места поклонения для разных людей, пока будут разниться молитвы и священные книги (Коран будет отцом для одних людей, а Гита будет матерью для других людей), досадные неприятности между религиями никогда не закончатся. Мы цепляемся за Коран и Гиту. Мы говорим: «Читайте Коран и учите людей отказываться от враждебности и становиться едиными. Читайте Гиту и учите людей отказываться от враждебности и становиться едиными». Однако мы не понимаем, что сами слова «Коран» и «Гита» - это коренная причина всех бед.

Если какой-то корове отрубят хвост, индуисты и мусульмане подерутся, и мы обвиним в смуте хулиганов. И смешно то, что ни один боевик никогда проповедовал, что корова - это наша священная мать. На самом деле, этому учат наши махатмы, наши святые, которые возлагают ответственность за порождение смуты на «хулиганов». Когда корове отрубают хвост, махатмы кричат, что отсекли хвост не корове, а святой матери! И когда они привлекают внимание людей к этому хвосту, начинается драка, в которую вовлекаются хулиганы, на которых впоследствии и возлагают все ответственность за смуту.

Итак, люди, которых мы называем махатмами, на самом деле, и есть те, кто порождает такие конфликты. Если бы они отошли в сторону, тогда хулиганы стали бы безвредными, и у них не было бы силы бороться. Они получают силу от махатм. Но махатмы так хорошо прячутся в тени, что мы никогда не понимаем, что именно они могли учинить драку.

В чем же корень проблемы? Главная причина всего конфликта - это ваш Бог, то есть Бог, который произведен в ваших домах. Попытайтесь уберечься от Богов, которых вы создаете в своих домах. В не можете произвести Бога у себя дома, и существование такого Бога будет чистым обманом.

Я не прошу вас проецировать Бога. Как бы там ни было, что вы будете проецировать во имя Бога? Преданный почитатель Кришны скажет, что он видит Бога, который прячется за кустом и держит в руке флейту, тогда как преданный почитатель Рамы увидит, что Бог держит лук и стрелу. Каждый человек увидит Бога по-своему. Подобное видение - это ничто иное, как проецирование собственных желаний и концепций. Бог вовсе не такой. Мы не можем найти его, проецируя свои желания и концепции. Для того чтобы найти его, нам придется исчезнуть. Именно нам нужно будет исчезнуть, вместе со своими концепциями и проекциями. Оба явления не могут существовать одновременно. До тех пор, пока вы будете существовать как эго, получить переживание Бога будет абсолютно невозможно. Вам придется исчезнуть как эго, и только в этом случае можно будет испытать его. Я не смогу войти в дверь божественного до тех пор, пока будет существовать мое «я», мое эго.

Я слышал историю о том, что один человек отрекся от всего и достиг двери божественного. Он отказался от денег, жены, дома, детей, общества -от всего, и так как он отрекся от всего, он приблизился к двери божественного. Но страж остановил его и сказал:

- Ты пока что не моешь войти. Сначала оставь все позади.

- Но я уже оставил все, - взмолился человек.

- Ты принес с собой свое «я», - объяснил страж. - Остальное нам не интересно, все дело только в твоем «я». Не важно, что ты говоришь об оставленном тобой позади, значение имеет только твое «я». Ступай обратно и отбрось «я», а потом возвращайся.

- У меня ничего нет, - ответил человек. - Моя сумка пуста, в ней нет ни денег, ни жены, ни детей. Я ничем не владею.

- Твое «я» все еще в сумке, - сказал страж. - Ступай, выброси его. Эти двери закрыты для тех, кто приносит с собой свое «я». Для них эти двери заперты всегда.

Но как отбросить это «я»? Оно никогда не отпадет только от наших попыток. Как может «я» отбросить само себя? Даже после того, как оно отпадет, «я» все равно останется. В лучшем случае человек может сказать: «Я отбросил эго», и все же это демонстрирует, что он до сих пор носит «я». Человек становится эгоистичным, даже когда отбрасывает эго. Тогда что же должен делать человек? Это очень трудная ситуация.

Я говорю вам, что в этом нет ничего трудного, потому что я не прошу вас ничего отбрасывать. На самом деле, я не прошу вас ничего делать. «Я», эго, только твердеет от всех действий. Я просто прошу вас двигаться в себя и искать «я». Если вы найдете его, тогда отбросить его будет уже невозможно. Оно всегда там, что же останется отбросить? И если вы не найдете его, то и тогда нельзя отбросить его. Как вы можете отбросить то, что не существует?

Итак, двигайтесь в себя и смотрите, есть в вас «я» или нет. Я просто говорю о том, что тот, кто смотрит в себя, начинает громко хохотать, потому что нигде в себе он не может найти «я». Тогда что же остается? То, что остается, и есть Бог. Может ли быть отдельным от вас то, что остается и после исчезновения «я»? Кто будет порождать отделение, когда перестанет существовать само «я»? Именно одно только «я» отделяет меня от вас, а вас от меня.

Вот стена этого дома. Стены стоят благодаря иллюзии того, будто они делят пространство на две части, но пространство неделимо. И не важно, какой толщины вы построите стену, все равно пространство внутри дома и вне него никогда не делится. Человек живет внутри дома, однако он ощущает, что разделил пространство на две части, и одно пространство оказалось внутри дома, а другое пространство - вне него. Но если бы стены упали, тогда как человек отличил бы пространство внутри дома от пространства вне него? Как бы он определил это? В этом случае осталось бы только пространство.

Точно также, мы разделили сознание на части, воздвигая стены «я». Когда упадет эта стена «я», это не будет значить, что я стану видеть в вас Бога. Нет, тогда я не буду видеть вас, а буду видеть только Бога. Поймите ясно, пожалуйста, это тонкое разграничение.

Будет некорректно говорить, что я стану видеть в вас Бога. Я уже не буду видеть вас, а буду видеть исключительно божественное. Не то, чтобы я видел Бога в дереве - я уже не буду видеть дерево, а буду видеть лишь божественное. Когда кто-то говорит, что Бог существует в каждом атоме, он сильно ошибается, потому что при этом видит и Бога и атом. А Бога и атом невозможно видеть одновременно. Дело в том, что каждый атом и есть Бог, а не то, чтобы Бог существовал в каждом атоме. Это не значит, что какой-то Бог сидит, запершись внутри атома. Все сущее и есть Бог.

Бог - это имя, данное из любви «тому, что есть». Истина - это «то, что есть», просто из любви мы называем это Богом. Но не важно, каким именем мы называем это. Поэтому я не прошу вас начинать видеть Бога во всех, а просто прошу вас смотреть в себя. Как только вы станете смотреть в себя, именно вы тотчас же исчезнете. Исчезнув, вы будете видеть только Бога.

Если медитация ведет к самадхи, а самадхи ведет к Богу, тогда зачем нужно посещать храмы? Не стоит ли расстаться с ними?

В храмы ходить бесполезно, он и расставаться с ними не менее бессмысленно. Почему вообще нужно брать на себя труд расставаться с тем, в чем Бог не существует? Пусть храмы будут там, где они есть. Какой смысл избавляться от них? Но это суетливое решение возникает часто.

Например, Магомет сказал, что Бога не найти в идолах, поэтому мусульмане подумали, что идолы нужно разрушать. И тогда в мире стали происходить смешные вещи: сначала люди сходили с ума, строя идолы, а потом появилась другая группа безумцев, начавшая громить идолы. Строители идолов усердно создают идолы, а разрушители идолов день и ночь только и думают, что о способах уничтожения идолов. И можно спросить, когда Магомет сказал, что люди найдут Бога в разрушении идолов? Возможно, Бог не присутствует в идоле, но кто сказал, что Бог присутствует в разрушении идолов? И если Бог присутствует в разрушении идолов, тогда зачем сомневаться в том, что Бог присутствует и в идоле тоже? Бог может присутствовать также и в идоле. А если он не присутствует в идоле, то как он может присутствовать в разрушении?

Я не говорю, что нам следует отказаться от храмов. Я говорю, что мы должны понять истину о том, что Бог вездесущ. Когда мы поняли эту истину, все становится его храмом, и тогда уже трудно разграничить храм и не храм. Тогда его храм будет там, где мы будем стоять. Его храм будет там, на что мы будем смотреть. Его храм будет там, куда мы сядем. И уже не будет священных мест паломничества, ведь весь мир станет святым местом. И тогда будет бессмысленно создавать отдельных идолов, потому что его образом будет все сущее.

Я не настаиваю на том, что вам следует вовлекаться в дело избавления от храмов, или что вы должны отговаривать людей посещать храмы. Я никогда не говорил, что Бог не присутствует в храме. Я просто говорю, что тот, кто видит Бога только в храме и нигде более, ничего не знает о Боге.

Тот, кто осознает Бога, почувствует повсюду присутствие Бога - и в храме, и в месте, где храм отсутствует. Тогда как он определит, что храм, а что не храм? Мы считаем храм местом, в котором присутствует Бог, но если человек ощущает его присутствие повсюду, тогда каждая точка мира и есть его храм. Тогда уже не нужно будет возводить отдельные храмы и, более того, отворачиваться от них.

Я заметил, что люди, вместо того, чтобы извлекать смысл из моих слов, очень часто ошибаются, понимая что-то абсолютно противоположное тому, что я сказал. Люди больше интересуются тем, от чего нужно избавиться, что нужно разрушить и уничтожить, но они не пытаются понять суть моих слов. Такие ошибки случаются постоянно.

Одна из главных ошибок, совершаемых человеком, заключается в том, что он слышит нечто отличное от того, что передается ему. Некоторые из вас могут счесть меня врагом храмов, но вы редко найдете человека, который будет любить храмы больше, чем я. Почему я отмечаю этот момент? Причина проста: я хочу, чтобы всю землю видели как храм, и мое дело в том, чтобы превратить все в храм. Но кто-нибудь, послушав меня, может понять, что было бы лучше, если бы мы разделались с храмами. Но порывая с храмами, не достичь никакой цели. Все сработает только тогда, когда вся жизнь превратится в храм.

Не правы те люди, которые видят Бога в храмах, и те люди, которые разрушают храмы. Тот, кто видит Бога в храме, ошибается. Его ошибка такова: кого еще он видит вне храма? Очевидно, его ошибка в том, что он не видит Бога нигде, кроме храма. Ваш храм крохотный, а Бог огромен -вы не можете вместить Бога в свои крохотные храмы. Ошибка другого человека такова: он хочет отделаться от храмов, разрушить их, и только тогда, как он полагает, он сможет увидеть Бога. Ваши храмы слишком малы, чтобы служить Богу жилищем или чтобы помешать кому-то видеть Бога. Запомните, что ваши храмы настолько смехотворно малы, сто они не могут вместить Бога, и они не могут стать его тюрьмой, которая, после разрушения, сделала бы его свободным. Вам нужно понимать точный смысл моих слов.

Я говорю, что мы входим в храм, только когда погружаемся в медитацию. Медитация - это единственный храм без стен, медитация - это единственный храм, в который вы попадаете по-настоящему. И тот, кто начинает жить в медитации, пребывает в храме нем все сутки напролет.

Какой смысл человеку посещать храм, если он не живет в медитации? Какой смысл ему ходить в какое-то место, которое мы обычно отождествляем со словом «храм»? Вам нелегко, сидя в своей лавке, неожиданно обнаружить путь в храм. Разумеется, легко понести свое тело в храм, ведь тело - это такое бедное явление, что вы можете таскать его, куда вам вздумается. Ум не прост. Лавочник считает за своим прилавком деньги, а потом, если захочет, может неожиданно встать и понести свое тело в храм. Только потому, что его тело в храме, этот человек глупо полагает, что в храме именно он. Однако, если бы он хотя бы раз проник в свой ум, то обнаружил бы к своему удивлению, что он все еще сидел в своей лавке и считал деньги.

Я слышал такую историю.

Одному человеку не давала покоя жена... Все мужья недовольны женами, но как раз этот муж особенно въелся в жену. Он был религиозным человеком, а его жена вовсе не была религиозной. Обычно случается противоположное: жена религиозна, а муж вовсе не религиозен. Но бывает всякое! Я так понимаю, что только один человек из пары бывает религиозным. А муж и жена одновременно никогда не бывают религиозными. Один всегда будет противостоять другому. В этом случае муж стал религиозным, тогда как жене не было до этого дела. Однако муж каждый день пытался сделать ее религиозной.

У религиозного человека есть одна слабость: он хочет сделать других людей подобными себе. Это очень опасно, ведь такое поведение насильственно. Подло пытаться делать других людей подобными себе. Довольно и просто высказать перед другими людьми свою точку зрения, но насильственное пичканье людей своим верованием приводит к тому, что можно назвать «духовным насилием».

Все гуру потакают такой деятельности. Вы редко можете найти человека более насильственного, чем гуру. Взяв ученика за шею, гуру пытается диктовать, какую одежду ему носить, как причесываться, что есть и пить, когда спать, когда вставать - то и это, ученику навязывается вся эта ерунда. Вдалбливая такую чепуху, гуру почти убивают людей.

Итак, этот муж очень хотел сделать жену религиозной. На самом деле, люди находят большое удовольствие, обращая других людей в какую-то религию. Стать религиозным - это, само по себе, очень большое дело, но люди находят огромное удовлетворение, наскучивая другим людям своими призывами к религиозности, потому что, поступая так, они уже признали, что сами они религиозные люди. Но жена не слушала мужа. И муж в отчаянии пришел к своему гуру и попросил его прийти к нему в дом и убедить жену.

Однажды ранним утром, примерно в пять часов, к ним пришел гуру. Муж был уже в комнате для поклонений. Жена подметала дворик у дома. Гуру остановил ее и сказал:

- Я слышал от твоего мужа, что ты нерелигиозный человек. Ты никогда не поклоняешься Богу, никогда не молишься, никогда не входишь в храм, который устроил твой муж в доме. Посмотри на мужа - сейчас пять часов, а он уже в храме.

- Я не помню, чтобы мой муж когда-либо ходил в храм, - ответила жена.

Муж, сидя в храме, подслушал слова жены и покраснел от ярости. Религиозный человек очень легко начинает злиться, и это, без всяких выдумок, верно в отношении того, кто сидит в храме. Только один Бог знает, сидят люди в храме для того, чтобы скрыть пламя своего гнева или для чего-то другого. Если один человек становится религиозным, то он создает ад для остальных обитателей дома.

Муж взбесился. Он прочел половину молитвы, когда услышал слова жены. Он ушам своим не верил, ее речь была полной ерундой. Он сидит в храме, а она говорит его гуру о том, что не знает, ходит ли муж в храм! Он спешно закончил молитву, чтобы выйти и оспорить навет.

Гуру начал бранить жену:

- О чем ты толкуешь? Твой муж регулярно ходит в храм.

Услышав ответ гуру, муж начал еще громче читать молитву.

- Смотри, как истово молится твой муж! - призвал жену гуру.

А жена, засмеявшись, сказала:

- С трудом верится, что и вас может обмануть такое громкое чтение! Конечно, он громко произносит имя Бога, но, насколько я понимаю, он не в храме, а в обувной лавке, он торгуется там из-за цены.

И муж не выдержал. Он больше не мог сдерживать себя. Он перестал молиться и помчался из храма.

- Почему ты лжешь? - закричал он. - Разве ты не видела, что я молился в храме?

- Посмотри-ка в себя получше, - посоветовала ему жена. - Действительно ли ты молился? Разве ты не торговался с обувщиком? Разве ты не спорил с ним?

И муж сник, потому что она сказала правду.

- Но как ты узнала об этом? - спросил он.

И жена объяснила:

- Вчера вечером, прежде чем пойти спать, ты сказал мне, что сегодня утром, прежде всего, пойдешь к обувщику и купишь пару туфель, которые очень нужны тебе. Ты также сказал, что по твоему мнению, обувщик попросил слишком большие деньги за туфли. Мой опыт подсказывает, что твоя последняя мысль перед тем, как уснуть, становится у тебя первой мыслью на следующее утро. Поэтому я просто догадалась, что ты, должно быть, в обувной лавке.

- Мне больше нечего сказать, потому что ты права, - сказал муж. - Я действительно был в обувной лавке, и мы спорили из-за цены на туфли. И чем более жарким становился спор, тем громче я повторял имя бога. Может быть, внешне я напевал имя Бога, но внутри я спорил с обувщиком. Ты права. Возможно, я никогда не был в храме.

Войти в храм не так просто. Это не значит, что вы можете войти в любое помещение и заявить, что вы в храме. Может быть, в храм вошло ваше тело, но как же ваш ум? Как вы можете быть уверенными в том, где ваш ум будет в следующий момент? и если ваш ум вошел в храм, зачем волноваться о том, в храме ваше тело или нет? Ум, который нашел вход в храм, неожиданно обнаруживает, что он со всех сторон окружен огромным храмом, и что теперь невозможно выйти из храма. Куда бы вы ни пошли, вы все равно будете в храме. Вы можете отправиться на луну... Недавно на нее прилунился Армстронг. Означает ли это, что он оставил храм Бога? Вы думаете, что осталось какое-то место, в котором человек может пребывать вне своего храма?

Итак, те люди, которые полагают, что храм, созданный ими, - это единственный храм Бога, и что нет храма Бога вне него, ошибаются. И те люди, которые полагают, что этот храм должен быть уничтожен, потому что в нем нет Бога, тоже ошибаются.

К чему винить бедные храмы? Если бы мы смогли избавиться от своей иллюзии о том, что Бог существует только в храмах, тогда наши храмы могли бы стать в полную силу прекрасными, любящими и блаженными. На самом деле, деревня кажется незавершенной без храма. Обладание храмом может быть исполненным радости. Но индуистский храм никогда не может стать источником радости, и таким источником никогда не быть мусульманскому храму и христианскому храму, и все по той же причине. Только храм Бога может быть источником радости.

Но индуистская, мусульманская и христианская политика так глубока, что она никогда не позволяет храму представлять божественное бытие. По этой причине у индуистских святынь и мусульманских мечетей такой отвратительный вид. Честный человек даже не решается посмотреть на них. Они прекратились в рассадники негодяев, в них планируются всякие мерзости. И те люди, которые планируют дурной поступок, не обязательно понимают, что делают. Насколько я понимаю, ни один человек не планирует дурной поступок, осознавая его. Такие вещи всегда планируют неосознанно. Вся земля охвачена этой путаницей.

Если с лица земли когда-нибудь пропадут храмы, то это произойдет не из-за атеистов, а из-за так называемых теистов. Храмы уже исчезают, они почти пропали. Если мы хотим сохранить храмы на этой земле, то сначала нам придется увидеть вокруг себя огромный храм, то есть само существование. Тогда менее значительные храмы сохранятся сами собой, они выживут как символы божественного присутствия. Это все равно, как если бы я подарил вам платок... Этот подарок может стоить несколько грошей, но вы храните его далеко в сундуке с сокровищами.

Однажды я посетил некую деревню. Люди пришли проводить меня на железнодорожную станцию, и кто-то повесил мне на шею гирлянду. Я снял эту гирлянду и отдал ее стоявшей рядом девочке. Через шесть лет я снова посетил эту деревню. Ко мне подошла та же девочка, она сказала: «Я сохранила гирлянду, которую вы дали мне в прошлый раз. Хотя цветы увяли, и люди говорят, что в них не осталось аромата, все равно для меня эти цветы свежи и ароматны, как и в первый день. Как бы там ни было, именно вы дали эту гирлянду мне».

Я пришел к ней домой, и она вынесла замечательную деревянную коробочку, в которой была заботливо уложена гирлянда. Цветы увяли, все они были сухими, Они потеряли свой аромат. Любой человек, увидев такую гирлянду, мог бы сказать: «Зачем ты положила этот мусор в такую замечательную коробочку? Зачем тебе это нужно? Коробочка чудесная, а мусор бесполезный». Девочка могла выбросить коробочку, но только не мусор. Он видела в этом мусоре кое-что еще. Для нее это был символ, который содержал полные любви воспоминания о неком человеке. Для остального мира это могло быть мусором, но только не для нее.

В храмах, мечетях, церквах могут остаться лишь вещи, напоминающие человеку о его стремлении взмыть к Богу... И это правда. Обратите внимания на возвышающийся шпиль церкви, на высокий минарет мечети, на высокий как небо купол храма. Все это ничто иное, как символы человеческого желания подняться, символы его странствия в поисках Бога. Это символы того, что человек не счастлив, когда у него есть только дом, и он хочет также построить храм. Человек не счастлив, когда он только на земле, и он хочет также взмыть в небо.

Вы когда-нибудь обращали внимания на земляные светильники, которые горят в храмах? Вы когда-нибудь задумывались о том, что эти светильники, содержащие жидкое масло из молока буйволицы, содержащее очищенное масло, все время горит в храме? Вам когда-нибудь приходило в голову, что эти светильники - это единственные вещи на земле, чье пламя никогда опадает вниз? Оно всегда стремится вверх. Пламя, которое всегда стремится вверх, - это символ человеческих устремлений. Мы можем жить на земле, но мы также хотим строить свои жилища на небе. Возможно, мы все время привязаны в земле, но мы также страстно желаем двигаться свободно в открытое небо.

Вы когда-нибудь замечали, как быстро пламя взмывает и исчезает? Вы когда-нибудь замечали, что, как только пламя взмыло и исчезло, вы уже не можете найти его след? Это также символизирует то, что тот, кто поднимается наверх, исчезает. Земляной светильник - это твердая материя, а пламя очень текучее. Только успев взмыть, оно исчезает. Пламя светильника содержит послание. Это символ того, что все, поднимающееся над грубым, исчезнет.

Чисто из любви человек выбирает для горения в своем светильнике жидкое масло из молока буйволицы. Хотя нет ничего плохого в том, чтобы использовать в светильнике керосин (и Бог не помешает вам применить керосин), мы чувствуем, что вверх двигаться может лишь тот, кто стал чистым как масло буйволицы. Пламя керосиновой лампы тоже будет подниматься вверх, ведь керосин не менее горюч, чем масло буйволицы, но масло буйволицы - это символ нашего ощущения того, что подняться выше сможет тот, кто станет чистым.

Храмы, мечети и церкви - это также символы такого же типа. Они могут очень приятными. Это прекрасные символы, сказочные картины, созданные человеком. Но они стали уродливыми, потому что в них попало очень много вздора. И теперь храм - это уже не какой-то храм, а индуистский храм. И это не просто храм индуистов, но и храм вайшнавов. И не только вайшнавов, но и храм какого-то человека. Таким образом, из-за постоянной дезинтеграции все храмы превратились в рассадники политики. Они учат кумовству и слепой приверженности чему-то, а это ведет всех людей к катастрофе. Постепенно все они превратились в заведения, которые все время эксплуатируют и поддерживают свои вложенные во что-то интересы.

Я не прошу вас отвернуться от храмов, а прошу вас избавиться от всего, что бессмысленно, что стало частью храмов. Их вложенные интересы необходимо уничтожить. Нужно спасти храмы от превращения их заведения, спасти их от кумовства и слепой приверженности чему-то. Храм - это очень красивое место, если он все время только напоминает о Боге, если он отражает явление полета вверх в небо.

Я говорю, что до тех пор, пока храмы будут главной движущей силой политики, они будут продолжать порождать несчастье. На самом деле, теперь храмы - это ничто иное, как главная движущая сила политики. Когда храм строят для индуистов, он тотчас же становится рассадником политики, потому что политика означает кумовство. А религия - это, что никак не связано с кумовством. Религия означает садхану, индивидуальную преданность духовности, а политика означает кумовство. Всегда осознавайте, что религия может быть связана с садханой, но никак не с кумовством. Политика выживает за счет кумовства, кумовство выживает за счет ненависти, а ненависть выживает за счет крови - и так не прекращается все несчастье...

Как символ Бога храм стал нечистым. Эту нечистоту нужно устранить, и тогда храм станет символом сказочной красоты. Если у деревни будет храм, не принадлежащий ни индуистам, ни мусульманам, ни христианам, тогда деревня станет выглядеть прекрасно. Храм станет украшением деревни. Храм будет напоминать о бесконечном. Тогда те люди, которые войдут в храм, не почувствуют, что, молясь в храме, они приближаются к Богу, что вне храма она были далеки от него. Люди просто почувствуют, что храм - это место, где ощущается красота, покой и одиночество. Тогда храм будет просто замечательным местом для медитации. А медитация -это путь, ведущий к Богу.

Все люди не могут сделать обстановку в своем доме настолько спокойной, чтобы в ней можно было медитировать, но всем миром крестьяне могут, без сомнения, построить такой спокойный дом. Все люди не могут позволить себе нанять домашнего учителя для своих детей и обеспечить их отдельным учебным зданием, садом и игровой площадкой. Если это станет делать каждый человек, тогда возникнет трудность, ведь только ограниченное количество детей получат образование, поэтому мы строим школу в деревне и обеспечиваем всем необходимым детей всей деревни. Точно также, у каждой деревни должно быть место для садханы, для медитации. Это и означает храм и мечеть, и ничего более. В настоящее время они уже не места для садханы, и они стали центрами распространения бед и несчастий.

Итак, нам не нужно расставаться с храмами. Однако мы должны позаботиться о том, чтобы храм больше не был центром порождения невзгод.

Мы должны позаботиться о том, чтобы храм вернулся в руки религии и не оставался в руках индуистов и мусульман.