Шаг 5 

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Шаг 5 

1. Название лекции: «Йога–Сутра» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутра» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги]. (аф. 28–41).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава II

О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспо­могательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Комментарий Вьясы: Вспомогательных средств йоги 1 — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устра­няется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все боль­ше уменьшается, все более усиливается в соответствии со сте­пенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].

Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со­знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.

— Сколько таких причин насчитывается в шастре?

— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обрете­ние, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».

Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по­знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина измене­ния — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приго­товления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспо­могательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со­знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.

Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [менталь­ной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересован­ности.

Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку жи­вотные, люди и боги служат взаимной пользе.

Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причин­ность лишь двух типов.

Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм.

Ученик: "При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств в йоге свет знания распространяется до различающего постижения".

Комментарий Вадима Запорожцева: Смысл здесь понятный: для того, чтобы нам прийти к знанию, надо удалить незнание, чтобы получить вот это высшее знание, которое в буквальном смысле все переворачивает.

Логика такая: мы его не получаем, мы не получаем высшего знания, нет! Мы его как бы открываем в себе, удаляя свое незнание. На первый взгляд, ну, какая разница, увеличиваем мы то, чего не было, или удаляем то, что скрывается? Но это разница принципиальная.

Так вот, каким же образом мы достигаем этого высшего знания? Мы удаляем незнание.

Ученик: Каким образом мы удаляем незнание?

Вадим Запорожцев: Незнание мы удаляем с помощью вот этих вспомогательных средств.

Как только мы это делаем, применяя эти вспомогательные средства (Патанджали в дальнейшем будет их описывать), свет знания начинает светиться своей собственной силой. Как только мы разгоняем облака, свет солнца светит своей собственной силой. Мы не зажигаем солнце, мы просто убираем облака.

Другой момент: а в чем же смысл этого различающего постижения? И каким образом вспомогательные средства могут помочь нам достичь посредством этого различающего постижения, что есть неведение, и удалить его, чтобы получить то, что называется знанием. Очень хитрый метод.

Тут я кое-какой фрагмент из него приведу, то есть методы. Вся йога и вся тантра – это не более чем метод. Как бы ни была высока йога, как бы ни была высока тантра либо другая философия – это всего лишь костыли. Всего лишь набор ключей, которыми мы пользуемся для того, чтобы получить то сокровище, которое мы и так уже имеем, но еще пока не в состоянии им пользоваться. Как только мы достигаем этого сокровища, мы выбрасываем как йогу, так и тантру. Она больше не нужна после этого.

Но до того, как мы достигаем этого состояния знания, этого состояния Пуруши, этого состояния освобождения, самая ценная вещь, которая у нас только может быть, - это йога и тантра. Знаешь, это то же самое, как для человека, которого посадили в тюрьму, самая ценная вещь, которая может быть – это напильник в руках или лопата.

Помнишь, как граф Монтекристо или еще кто-то там двадцать лет копал подкоп? Что для него ценнее золота, ценнее всего на свете? Эти инструменты. Пока он сидит в тюрьме. По большому счету, нет для него ничего более ценного. Тюрьма есть тюрьма.

Итак, методы. Каким же образом мы этими методами удаляем неведение? Здесь есть такой подход.

Если я считаю себя тем-то и тем-то, то я делаю иногда мысленный, а иногда совсем не мысленный эксперимент, и начинаю действовать на это святая святых. Вот во мне есть какая-то "священная корова", которой я себя считаю. А дай-ка я на эту "священную корову" песком подействую. Или еще чем-то. Я начинаю мягко манипулировать с тем агрегатом, которым я считаю сам себя. Это очень на самом деле зверский метод. По большому счету аскетизм именно в этом и заключался. То есть это, видишь ли, совсем другой аспект аскетизма, о котором я даже раньше не говорил, это аскетизм с точки зрения методов йоги. "Хорошо, ребята, если я даже подсознательно отождествляю себя с разумом, с телом, еще непонятно с чем, с каким-то куском там внутри, а дай-ка я на него подействую и посмотрю, что из этого получится. Но действовать буду аккуратненько, чтобы ненароком вообще просто не прервать свою жизнь".

Понятно, что одно неверное движение - и ты можешь в принципе повредить свой организм и просто-напросто умереть. Ну, если мы пользуемся аскетизмом... Но, тем не менее, это метод. Раз есть что-то, что мы считаем самим собой, мы начинаем в некотором смысле заниматься самомазохизмом. То есть боль – это когда в принудительном порядке на этот внутренний конгломерат, который мы считаем самим собой, кто-то или что-то действует вне нашей воли. А тут мы сами сидим и так ручкой – боли-боли-боли-боли, медленнее, то есть мы как бы пробуем, до какого плана мы, во-первых, отождествляем себя с этим. Через боль это мгновенно проявляется. И ищем всякого рода…ну, в общем, мы исследуем, мы поступаем как хороший-хороший следователь. И в этом смысл практик - вот этих вспомогательных методов: мы разными-разными методами, ведь не обязательно такими зверскими. Но даже то, что ты делаешь хатха-йогу... Ведь что ты делаешь? Ты взял себя, которого ты отождествляешь сам с собой, поместил в какую-то очень необычную форму, смотришь на свое самоощущение, и вдруг замечаешь, что то, что ты считал самим собой, в этом состоянии как бы расслаивается. Делаешь пашимутасану, а чувствуешь, что ты иной раз – раз! – и расслоилось. И ты где-то внутри себя вдруг осознаешь: "Вот это да! А я-то считал субъективным ощущением самого себя вот это-это, а тут я наглядно вижу и чувствую, что вот это осталось, и я остался. И оно не смешалось!"

Вот это вспомогательные методы йоги. Дальше – больше. Все равно мне приходится ссылаться на тантру, на методы тантры. Так вот, методы тантры еще более в этом смысле зверские, что ли. Потому что, допустим, один из самых известных сейчас (все о нем говорят… не знаю, глупый о нем не говорит) – пробуждение кундалини и попытка ее поднять. Ведь это не больше, ни меньше, как разбудить свою собственную энергию и промыть вот тот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся. И, понятно, когда эта мощная энергия проходит через этот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся, он тут же начинает расслаиваться на «Я» и "не «Я»".

Проявляется это по-разному. Опять же, я здесь сделаю ссылку на тантрические методы. Сперва в виде обострения той или иной эмоции, а потом - в виде ее затухания. В тантрах говорится, что по мере того, как энергия кундалини поднимается, она растворяет одну за другой чакры, а чакры представляют собой набор тех или иных качеств. И вот когда сперва эта энергия усиливает эти качества до предела, а потом растворяет их, что это значит? Что мы – раз! – и разотождествились. Мы начинаем заниматься йогой и начинаем чувствовать, что энергия пошла, начинаем чувствовать или переживать те или иные состояния.

Самое первое, с чем человек, хорошо занимающийся йогой, сталкивается – это с гиперсексуальностью. Об этом почему-то мало кто говорит, да? И бедолаги остаются один на один вот с этими новыми ощущениями, с которыми они не знают, что делать. Потому что во всех священных книгах сказано: нельзя, не тронь, не думай, не лезь. А это прет, понимаешь?

Ученик: Первый самый центр, да?

Вадим Запорожцев: Самое первое. Просто дело в том, что наиболее близкая по состоянию, по качеству энергия. Легче просто превратиться.

Затем йог сталкивается с другим качеством: с гневом.

Ученик: Строит всех?

Вадим Запорожцев: Всех строит. Он видит, что все козлы, бараны, ничего не делают, понимаешь? Это типичные примеры диктаторов. Он видит глупость всех людей, внутри он понимает, насколько они глупы. Они объективно глупы, что там греха таить. Но у него возникает желание всех их построить.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что это энергия начинает с наибольшей силой усиливать это чувство гнева. Но потом, если идет процесс дальше, желание достигает поистине, как бы тебе сказать, страшной степени напряженности. Знаешь, это будет маниакальное желание. Я более чем уверен, что какие-то проблески таких моментов были у Гитлера, у кого угодно. Я не хочу сказать, что это плохо или хорошо. Это закономерно.

Но вернемся к йоге. Вернемся к тантре. Что при этом происходит? Усиление до предела, а потом, если идет процесс дальше – разотождествление. И вот таким методом мы можем разъединить.

Но, согласись, метод очень и очень свирепый. То же самое, что будильник начал бы сам себя разбирать. Он одну, вторую, третью гаечку бы отвинтил в попытке понять, кто же он есть такой. Но еще коснемся мы в дальнейшем этого метода. Но смысл, я надеюсь, понятен.

Ученик: Да, понятен.

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение - [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.

Комментарий Вьясы: [Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот! Вот здесь начинается йога Патанджали. Вот то, о чем я тебе постоянно говорю.

Ученик: А я думаю, где же это?

Вадим Запорожцев: Вот! Вот это! Знаешь, ты будешь встречать человека и говорить: "Здравствуйте, Иван Иваныч. Я слышал, вы занимаетесь йогой. А вот расскажите, какой йогой вы занимаетесь?". И огромный процент, особенно вероятно, если Иван Иваныч – йог-шестидесятник, занимается исключительно по йоге Патанджали. И он тебе будет говорить о так называемом восьмеричном пути в йоге. Вот только что ты его прочитал.

То есть это восемь ступеней, которые, обрати внимание, в йоге Патанджали не являются йогой Патанджали, а являются вспомогательными средствами для достижения йоги.

Вот тут, как говорится, что хочешь, то и думай. Это всего лишь перечисление вспомогательных инструментов для достижения йоги, а йога у Патанджали определена как читта-вритти-неродха. Остановка процесса мыслеобразования для целей разъединения саттвической буддхи с Пурушей, то есть нашего «Я» со всем тем, чем оно не является.

Разъединение «Я» с тем, что «Я» не является, - это и есть йога. А восьмеричный путь Патанджали – это в некотором смысле просто методы йоги. Дальше пойдем.

30. Самоконтроль - [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Комментарий Вьясы: Из них ненасилие 1 есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем 2 это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: «Поистине, тот - брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму».

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания.Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Воровство есть беззаконное 4 присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность - честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.

Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.

Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.

Таковы эти [пять видов] самоконтроля.

Они же,..

Комментарий Вадима Запорожцева: Это первая ступень в восьмеричной ступени йоги Патанджали, известной еще как Яма. Это некие принципы поведения. И самый, конечно, главный из этих принципов, принципов Ямы – это принцип ненасилия.

Это тот принцип, на котором Махатма Ганди выстроил всю свою политику борьбы за независимость и, надо сказать, это действительно один из самых впечатляющих примеров в истории, когда принцип ненасилия сработал. Правда, там много было других нюансов. Все-таки не удалось сохранить Индию. Она разделилась на Пакистан и собственно Индию. Но, тем не менее, борьба за независимость была выиграна. Фактически это была даже не война в нашем понимании, потому что сама политика проведения ее в отношении британских властей была сделана на гуманной основе.

Другим представителем политики ненасилия был Лев Толстой. Тоже очень и очень серьезный мыслитель, на самом деле, который до сих пор толком не понят. По большому счету не понят. Лучшее, что я о нем слышал, что старик Толстой сперва писал более-менее жизнерадостные произведения, а под конец жизни начал писать все более мрачные. Злые языки утверждают, что под конец жизни он совсем свихнулся и решил оставить весь мир и уйти. А он действительно… Ну, ты знаешь его биографию. Он уже будучи в очень преклонном возрасте оставил всех своих родных и близких и рванул на Кавказ, потому что он там в молодости был, и ему очень понравился вот этот самобытный, вольный дух казачества. Он считал, что только там он может спокойно жить так, как ему подсказывает его совесть. Ну, неважно…

Так вот, он тоже пришел к идее ненасилия, к не ответу злом на зло. Все остальные из этих пунктов ямы еще раз прочитай. Просто сами названия. Чтобы мы по отдельности их рассмотрели.

Ученик: Ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Вадим Запорожцев: Так,правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Я не хочу давать комментарии на комментарии Вьясы, потому что есть расхождение на то, что понимал под этими всеми вещами Патанджали. Даже воздержание Вьяса объясняет, в первую очередь, как сексуальное воздержание. Но в первоисточнике слово "воздержание" упомянуто как "брахмачарья". В буквальном смысле слова это означает "накопление брахмы", или (там можно по-разному разбивать) "учеба у брахмы". В общем, много вариантов. В прямом смысле там не упомянуто.

Ученик: А брахмачарья – это не есть половое воздержание?

Вадим Запорожцев: Это, понимаешь, косвенно стало уже считаться. Но само происхождение этого слова (и непонятно, в каком ключе применял его Патанджали) несколько другое, оно более широкого плана. Это нерастрачивание какого-то потенциала, внутреннего потенциала на соблазны органов чувств. Но так как наиболее сильно это проявляется в сексе, то поэтому позднее под брахмачарьей стали понимать сексуальное воздержание. Но это более широкий термин.

Точно так же и непринятие даров. Уж здесь копий было поломано в свое время! Причем, всегда находятся люди маргинальные, которые, знаешь, буквально понимают. Ты ему можешь листочек бумаги пытаться подарить, открытку на день рождения. Он ее не будет принимать. Ну… просто всегда есть градации идиотизма. Заставь дурака Богу молиться, он себе лоб разобьет. Вот примерно из той же серии. И во многом культура йоговского сообщества сложилась в результате, во-первых, этого принципа ямы у Патанджали, который, однако, трактовали в каком-то своем ключе, и поэтому о йогах всегда и говорят, что они "такие-то, такие-то, такие-то".

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что был трактат Патанджали, была его трактовка, в том числе и трактовка Вьясы. Правильная она, неправильная – я не знаю. Но то, что йога - это вспомогательное средство, даже яма, в этом у меня нет ни малейшего сомнения.

Еще раз! Для чего нужно вспомогательное средство? У Патанджали восемь вспомогательных средств. Первое из них – яма. Для того, чтобы разотождествиться с тем, чем ты не являешься. И здесь два подхода. Первый подход совершенно логичный и естественный. Ведь не причинять кому бы то ни было зло – это естественная человеческая природа. Просто естественная. Человек, находясь в здравом рассудке и со спокойной, уравновешенной психикой, не склонен никогда никому причинять какой бы то ни было вред. Если мы видим людей, которые причиняют кому-то вред, то по большому счету это такая достаточно запутанная карма, которая привела… Это психическое расстройство на самом деле. И есть два подхода. Первый подход - то, что упомянул Патанджали в яме, он естественно выполняется каждым человеком, достигшим определенного уровня. Это не есть что-то, за уши притянутое. Мы все знаем, что лучше говорить правду, чем врать. Мы все чувствуем, что не надо причинять никому страдание и боль. Мы понимаем, что…

Да, в отношении принятия даров. Под принятиями даров, есть разные объяснения этого всего. Одно из них, например, не брать взятки. Понимаешь? Не дары, а взятки. Согласись, достаточно большая разница.

Ученик: Ну, потому что не привязываться - Вьяса там написал…

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Не привязываться. Но у всего есть свой здравый смысл. Если его перейти, то это получается просто бредятина. Точно так же и здесь.

Я не хочу, чтобы у нас было академическое рассмотрение. Я хочу, чтобы мы поняли, как это в жизни работает. Так вот, нет необходимости быть идиотом и понимать это все буквально. Мы должны понимать, для чего это. У нас разная карма может быть. Какая-то часть моей кармы может еще не прийти в соответствие, и я пользуюсь вот этим списком для того, чтобы соотнести свои собственные поступки, которые иногда выполняю бессознательно, с тем, что говорят йоги. И если идет сильное совсем уж расхождение, то я должен привести свое поведение в сторону этого метода, если я практикую этот метод "Йога-Сутр" Патанджали. Это очевидно.

Но у всего есть какая-то граница здравого смысла. В нашей стране, где на протяжении семидесяти лет все воровали, когда не помню, кто из царей, говорил своему сыну, что в этой стране не воруют всего два человека – это я, монарх, и ты – мой сын. Все остальные воруют. С приходом к власти коммунистов ничего не поменялось, все воровали. Точнее, это у нас даже не называлось воровством: "взял с работы". Понимаешь? В общем, миллион всяких таких слов обтекаемых есть.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что условия жизни был настолько перекошенные изначально, что это поведение не было таким уж страшным грехом по сравнению с тем перекосом, который где-то там, в законах, был глубоко зарыт. Понимать надо.

Знаешь, потерявши голову, по волосам не плачут. И когда ты живешь в какой-то мрачной тоталитарной дьявольской стране, где изначальное перекошено было, то побочные проявления (что, например, все тянули со своих мест работы все, что только там под руку лежало) на самом деле понятны. Я даже не могу это классифицировать как какое-то нарушение с точки зрения морали, потому что люди были вынуждены это делать.

Ученик: А налоги вот сейчас…

Вадим Запорожцев: Замечательный пример. Налоги. Все мы понимаем. А ты попробуй их плати.

Или другой пример – пиратство. Приезжает какой-нибудь очередной дипломат из Соединенных Штатов, пальчиком машет и говорит: "У вас здесь плохо". Так, извини, дорогой, а что ты хочешь? Программистов вы отсюда вычерпываете сотнями, мозги выкачиваете "вот такенным", понимаешь, насосом! Какие претензии? Они фактически бесплатно на ваших же продуктах готовятся, растут. Не будь этой халявы, никто из них элементарных вещей не знал. Так вы все равно их потом утащите к себе - туда, в вашу буржуйскую страну. Они все равно будут на вас работать.

Очень много таких моментов, которые, на первый взгляд, соотносятся жестко с требованиями, но при более детальном рассмотрении вдруг оказывается, что это все не так. Поэтому здравый смысл должен быть. Вот я к чему призываю! Потому что я слишком часто встречал невменяемых йогов: я что-нибудь говорю, а у него вроде своих мозгов нет, он открывает "страницу номер такой-то, строчка пятая сверху и говорит: «А вот здесь написано другое!»". Понимаешь? Я просто молчу в таких состояниях, потому что если человек туп, что даже не может адекватно применить разные знания в нужный момент и в нужном месте, я уже ничего ему не смогу объяснить. Тем не менее, каждый человек, конечно же, стремится ко всему тому, что там сказано.

Под брахмачарьей, самой такой, может быть, неправильно понимаемой из этих пунктов, понимается вовсе не это тупое подавление половых инстинктов. С ними бесполезно бороться. Это то же самое, что пытаться себя задушить своей рукой. Это невозможно сделать, потому что ты наступаешь на свою собственную жизненную энергию, жизненную силу. Понималось совсем другое, что не надо ее растрачивать по пустякам. Не надо на какой-то необоснованный порыв неконтролируемого желания, который тебе, собственно, и удовольствия-то и не приносит, тратить огромную энергию. Это расточительно. Расточительно просто тратить энергию, при этом даже не получая удовольствия. Допустим, в тантра-йоге этот пункт немножко по-другому рассматривается, он, в первую очередь рассматривается для того, чтобы потом приступить к практикам тантра-йоги. Ты должен накопить энергию, чтобы потом ее потратить. Там немножко по-другому акцент сделан. Но можно даже так не объяснять, а вполне конкретно. Не надо по пустякам тратить то, что может стать большим-большим подспорьем.

Ученик: А если ты занимаешься сексом, но не теряешь? Это тоже считается?

Вадим Запорожцев: Ну, это уже высший пилотаж. Это вот как раз для таких техник и надо было.

Ученик: Это тоже брахмачарьей считается?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Для того, чтобы прийти к этому состоянию, надо было научиться сперва брахмачарье. Чтобы потом тебя научили методам или ты их узнал: что ты можешь заниматься сексом, но без этой отрицательной стороны.

Дальше идем!

31. не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет» 1.

Комментарий Вьясы: Здесь ненасилие, ограниченное кастой 2, - [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.

? [Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду убивать в святых местах».

? [Ненасилие], ограниченное временем: «Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования».

? [Ненасилие], ограниченное обстоятельствами 3, - для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях».

Аналогичным образом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.

Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные - не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются «Великий обет».

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь опять же рассматривается принцип ненасилия, но здесь немножко другое – маргинальное – рассмотрение. Действительно кое-кто начинает разделять, ограничивать принципы йоги.

С восьми до пяти, когда я на работе, я – йогин, а в перерывах анимаюсь другими делами, или наоборот, с восьми до пяти я работаю, а вот вечером я – йогин. Нельзя разделять это! Если ты что-то применяешь, будь последователен от начала и до конца, а не в определенные какие-то моменты. Здесь все понятно.

Ученик: На самом деле это внутренние установки? Вот если, допустим, я – боец спецназа и вынужден в кого-то стрелять…

Вадим Запорожцев: Понимаешь, здесь подход должен быть такой: мы должны стремиться к этому! Вопрос в том, чтобы стремиться, но есть еще другой вопрос - нашего долга, нашей дхармы.

Если мы рождены были вот в таких функциях, мы должны прожить свою жизнь, минимально причиняя вред. А самое минимальное причинение вреда – это выполнение своей дхармы. Даже если тебе приходится идти вразрез с некими положениями. Даже если ты их не выполняешь, ты все равно стремишься им следовать. Здесь вопрос в большей степени стремления: да, ты понимаешь, что в чем-то идешь вразрез с этим принципом, но с другой стороны, выполняя свою дхарму, понимаешь, что если ты этого делать не будешь, ты косвенным образом нанесешь вред еще страшнее. Ты выполняешь свой долг, и ничего больше. Отсебятины уже никакой нет.

Конечно же, по мере продвижения в йоге, степень твоей свободы будет увеличиваться. И если на начальных этапах занятия йоги ты иногда бываешь жестко обусловлен делать те или иные поступки, то по мере продвижения поле для маневра у тебя расширяется. И тогда действительно можно во многих случаях обходить все-все-все ситуации, все ситуации. Это прямо пропорционально: чем ты больше ты будешь заниматься йогой, тем больше у тебя будет поле для маневров.

И, конечно, достигнув такого состояния, как Махатма Ганди, который фактически мог воевать за независимость с англичанами и при этом придерживаться принципа ахимсы - ненасилия, то понятно, что это человек на уровне йоговском уже гораздо большем. Вести за собой вооруженных людей, а в Индии только кажется, что все люди – йоги. Обрати внимание, сейчас показывают: то что-то там взорвали, то кого-то перебили. Так вот, вести этих всех людей за независимость и в то же время делать минимальное количество страдания кому бы то ни было – вот это действительно показатель йога. И чем сильнее сила твоей личности, чем ближе ты приблизился к состоянию йоги, тем больший простор у тебя есть. И ты действительно можешь вести чуть ли не в атаку людей, но при этом делать так, чтобы было минимальное количество зла, убийств, насилия, вреда. Мы должны к этому стремиться.

Если же ты упрешься рогом, ты моментально выпадешь из социума. Тогда ты должен действительно удалиться куда-нибудь в пустыню, вести жизнь ни к чему не привязанного аскета – в этом случае, конечно, ты можешь никого не убивать. Сидишь себе там под пальмой, даже если тебя тигр начнет кушать, ты не будешь оказывать ему сопротивления… Но здесь мы опять же помним вот эту притчу, которую еще Рамакришна рассказывал: не надо быть идиотом, что, к сожалению, очень часто встречается. Иногда не надо насилия, иногда достаточно показать зубы. Необязательно кусать. Не надо кусать никого. Но надо показывать зубы. Надо иногда устрашающе…

Ученик: Да, минимально… Но это тоже нанесет, конечно, человеку…

Вадим Запорожцев: Понимаешь, дело в том, что... Конечно, да, я с тобой согласен, то какая разница, собираешься ли ты это сделать по-настоящему или только об этом говоришь, - реакция будет одна и та же, на самом деле. Но есть разница, ты только лишь припугнул или ты действительно нанес вред. По кармическим последствиям, согласись, это две разные вещи.

Ученик: Но испуг – это тоже принесение…

Вадим Запорожцев: Но в меньшей степени, согласись! Если ты ему проломил череп… Вообще это очень болезненная тема в йоге. Особенно эти две первые ступени Патанджали – яма и нияма – очень болезненные.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что они неправильно понимаются, они неправильно трактуются, иногда просто буйная фантазия у кого-то проявляется, когда люди начинают ужесточать действия сильнее, чем это требуется в йоге - либо, наоборот, попускать сильнее, чем это требуется. Здесь соблюдение здравого смысла должно быть в первую очередь. Ну, поехали дальше!

32. Соблюдение [религиозных] предписаний 1 - [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Комментарий Вьясы: Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] - это устранение загрязненности сознания.

Удовлетворенность - отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Подвижничество, [или аскетизм], - это терпеливое перенесение крайностей 2 - голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость 3. Это и соответствующие обеты - умерщвление плоти, чандраяна 4, суровая епитимья и прочее.

Самообучение - это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.

Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику 5. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий» 6.

[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний…

Ученик: Все.

Комментарий Вадима Запорожцева: Так, здесь другие еще ограничения даны…

Ученик: Здесь нияма уже?

Вадим Запорожцев: Ну да… Там как бы есть две группы: для "вне-" и для "внутри". Одно - это как бы кодекс поведения со всем внешним. А другое – твой личный собственный кодекс поведения, то есть твой образ жизни. И перечисляется, что ты себя должен держать в узде, должен заниматься самообучением и так далее и тому подобное – то есть все то, о чем ты сейчас прочитал. Это в большей степени направлено на внутреннее обуздание.

Я не хочу рассматривать каждый пункт по отдельности. Мы должны их помнить, мы будем их повторять, будем их касаться, но, как и везде – здравый смысл превыше всего. Потому что, к сожалению, очень легко иногда ухватиться за какую-то букву и слепо начинать ее выполнять. Такое сразу облегчение наступает: все за тебя придумано, все за тебя написано - бери да делай. Да?

Вот, сказано делай то-то, не делай того-то. Но не это имелось в виду. Не превращение человека в какого-то "робота трех предложений". Жизнь более многообразна. Совершенно естественно, что когда мы начинаем жить, мы начинаем понимать вещи в их внутреннем смысле, мы начинаем понимать, что если не держать себя в узде, то наше тело склонно к лености. Если не заниматься самообразованием, не давать пищу уму, то ум тоже склонен к застою вместо того, чтобы оттачиваться, работать и т.д. То есть здесь в большей степени указана тенденция. Можно, конечно же, упереться рогом и сказать: "С завтрашнего утра начинаю это все делать". Но ты опять же, подчеркиваю, тут же вылетишь из социума.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что социум это не приемлет, ты потеряешь с ним связь. Не в этом смысл, не в доскональном выполнении. Смысл - в направлении, смысл - стремиться к этому. Стремиться и идти! И, опять же, если слишком сильно какие-то наши внутренние качества от этого "идеала" отходят, стоит стремиться довести их до этого нужного уровня.

Повторюсь: здравый смысл превыше всего. Жизнь многообразна.

Если бы все было так просто! Если бы было все так просто: вот книжка, в ней что-то написано - бери да следуй. Как было бы все замечательно! Как было бы все чудесно! Да? Никаких проблем! Читать умеешь? Умеешь. Прочитал? Прочитал. Всё: вперед!

Но, к сожалению, в этом мире мы видим еще много других факторов, которые позволяют это все реализовать, но позволяют прямо пропорционально нашему развитию в йоге. С появлением у нас этого поля для маневров появляется и энергия в виде пространства, мы можем уже лавировать, можем любой образ жизни вести. Но тогда уже это для нас не является каким-то таким наказанием.

Сказано: занимайся самообучением. Да ты просто со скуки сдохнешь, если не будешь этим заниматься, если так образно говорить. Да? А не то, что это какая-то жесткая такая палка за спиной. Это, действительно, второй принцип, вторая ступень.

Поехали дальше!

Ученик читает: [Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний

33. ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности 1.

Комментарий Вьясы: Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т. п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности», - [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы]: «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».

Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь очень емкий по методологии подход. Очень красивое начало. Брахман, который думает: "Вот сейчас я что-то неблаговидное сделаю". На самом деле так оно и есть. Почему человек не осознает себя тем, чем он является? То есть Брахманом, или Пурушей, или Атманом - то есть тем, что является его истинной сущностью. Почему человек отождествляет себя с тем, чем он не является? Основная причина – неведение, а как следствие всего-всего из этого неведения – это все вот эти ложные помыслы. А на основании этих ложных помыслов возникает всякого рода то, что мы называем неблаговидными поступками. И в йоге Патанджали эта вторая ступень – нияма – как раз и говорит о том, что если мы идем по этому пути йоги Патанджали, соблюдая нияму, то есть кодекс поведения.

Ученик: Почему он важен?

Вадим Запорожцев: Да потому что, не соблюдая его, мы поливаем воду на вот эти заросли неведения. Все такого рода желания возникают из глубочайшего неведения того, чем мы являемся.

Представь себе, как король, у которого несметные богатства в подчинении, начинает у своих придворных воровать мелочь из карманов. Да?

Вот примерно такая же ситуация и с человеком. Человек, наделенный гигантским потенциалом могущества, власти, силы, он может в принципе всего, чего угодно достичь чистыми методами, а он по какому-то своему затмению мозгов, что ли, вместо того, чтобы пользоваться богатством, которое у него есть от природы, начинает прельщаться чем-то совершенно мелким и недостойным. С одной стороны, это, конечно же, не есть благовидные поступки сами по себе, потому что они приносят другим существам страдание - порождается дурная карма.

Но как ни странно, здесь более глубинное; причина даже не в этом. В конце концов, ну, карма - она и есть карма. Неважно. Причина и следствие. А более глубинный принцип здесь как раз в том, что мы вместо того, чтобы вспомнить, что мы – великий монарх, что мы – великий император, кому и так принадлежат все сокровища, который может без вот этого непонятного и недостойного пойти и взять столько золота, серебра, могущества, сколько ему надо… Вместо этого мы культивируем мысль о том, что нет, мы не монарх, мы – маленькое, серое, забитое существо. Если я сейчас, значит, у него из кармана не украду эту мелочь, то у меня ничего и не останется. Да? Понимаешь? То есть мы этим поступком доказываем своему неведению, что оно истинно. Слышишь?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: Мы подтверждаем его, неведения, истинность. Вот это самая опасная вещь здесь! Самая опасная. Даже не то, что ты делаешь по большому счету, а то, что ты своими этими методами как бы лишний раз подтверждаешь это заблуждение, причем в материальном или осязаемом плане.

Так вот, здесь самое печальное, - когда мы подтверждаем свое собственное неведение. Вот здесь, в этом смысле, нияма необходима.

У Патанджали восемь ступеней: яма, нияма и прочие. Яма и нияма необходимы по той простой причине, что это действенный метод борьбы со своим неведением.

Вот сидит, допустим, чиновник. Ему приносят взятку. И чиновник понимает, что зарплата у него маленькая, таких денег он никогда не получит, и что если он сейчас не возьмет эту взятку, то не видать ему всех прелестей этой жизни. И если он берет эту взятку, он начинает жить, припеваючи, он действительно получает какие-то материальные благополучия, но при этом продает самое ценное, что у него есть. В конце концов, если Господ Бог посадил его за этот столик чиновничий, и если бы он, работая чиновником, рано или поздно, пришел к мысли, к ощущению, что он есть Брахман, и ничто иное, то в мгновение ока поменялись бы условия его жизни. А он продает свое вот это качество, понимаешь?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: Он берет взятку и тем самым подтверждает, подписывается, что он – не Брахман, а всего лишь загнанное существо, которому волею судеб удалось сесть в это чиновничье кресло. То есть он сам расписывается, что выше он уже не прыгнет! Сам расписывается в своей ограниченности!

Понятно, что когда ты сам расписываешься в своей ограниченности, тебе уже никто не поможет. Ты сам себя фактически запрограммировал. Вот в этом есть самое трудное для понимания свойство ямы и ниямы, ответ на вопрос, почему мы должны соблюдать вот эти нравственные нормы. Но, с другой стороны, ты понимаешь, что акцент здесь сместился от собственно действий, от перечня действий, который делать надо, или перечня действий, который делать не надо. Акцент сместился в другую сторону: а признаешь ли ты себя неуничтожимым Атманом, Королем или Императором всей Вселенной, либо не признаешь?!

Ученик: Но ведь ты можешь думать: "Я себя признаю Брахманом, но я все равно возьму эту взятку, хоть я и Брахман"…

Вадим Запорожцев: Добро если так. Но ведь этого же не происходит в умах.

Поэтому сами непосредственно нормы поведения, конечно же, варьируются от страны к стране. Где-то одни условия, где-то другие, где-то третьи. Когда мы уже достигли могущества, мы можем творить все, что мы захотим. Мы свободны. Но на подступах к этому, к этому могуществу, мы должны максимально стремиться и помнить, что здесь самое главное не столько действие, то есть не тупое буквальное выполнение, сколь понимание самого смысла и сути. Потому что я прекрасно понимаю, что есть ситуации, в которые человек попадает и не может соблюсти эти принципы. На войне он вынужден убивать других. Более того, он даже иногда в самолете летит и бомбит кого-то. Он даже не видит, кого он убивает. Нажал на кнопочку – ба-бах! Он не может не выполнить этого, это его дхарма, его долг, его миссия. Но, с другой стороны, как только человек начинает заниматься йогой, он приобретает вот эту способность избегать нанесения вреда и несчастий другим.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что он становится на следующий уровень, у него расширяется горизонт для маневра. И если раньше он был обусловлен делать "только так, и никак иначе" (бомбить - так бомбить), то когда он поднимается в йоге…

Вселенная очень странная. Она иногда нам кажется очень жесткой; кажется, что она нас сурово ограничивает: "только так и никак иначе". Но на самом деле это нам только кажется. Есть миллионы ходов, по которым мы можем пройти. И чем выше будет твое духовное развитие, тем большее количество этих духовных обходных путей ты увидишь.

То есть надо стремиться выполнять вот эти нормы во что бы то ни стало, но в то же самое время поднимать свою йоговскую мощь или могущество. Тогда тебе будет проще выполнить эти принципы - как ямы, так и ниямы.

Я с трудом верю, что человек, который погряз уже в этом мире, который каждый день с этими взятками, с этой всей неблаговидностью возится, в один прекрасный момент скажет: «Все!». Это очень тяжело сделать, потому что весь этот маховик уже раскручен. Попробуй остановись! Он, как жернова, перемалывает каждого, кто встанет на его пути. Достаточно взглянуть на наше царство-государство, да? Где везде коррупция... Борется этот бедолага наш, президент, но здесь нельзя ничего сделать, пока принципы устройства не поменяются; пока этот сам механизм не разберется, здесь трудно что-то сделать.

Но в то же время, даже если ты попал в этот круговорот и видишь, что тебя несет, что ты играешь не по тем правилам игры, которые ты бы хотел, а по тем, которые уже сформировались, что ты должен делать? У тебя должно быть очень четкое устремление сломать этот механизм. Но сломать грамотно. То есть у тебя, при всей максимальной возможности… Допустим, у тебя есть, грубо говоря, возможность брать взятку или не брать взятку. Так вот если у тебя будет возможность не брать взятку, ты должен ее не брать, параллельно занимаясь йогой. Будешь параллельно заниматься йогой, у тебя этих возможностей: не брать взятки, не делать неблаговидных поступков станет все больше и больше. И тогда ты станешь свободным. То есть держать вектор в сторону соблюдения этих принципов, вести себя сообразно с ними во что бы то ни стало. Опять же, это разумно. Если же ты хочешь с завтрашнего дня полностью выполнять принципы ямы и ниямы, то, вероятно, тебе придется выйти из социума. Это тоже возможно. Есть живые примеры тому. Иногда люди делали такие героические поступки. Они просто в один прекрасный момент выходили из социума. А если ты вышел из социума, он перестает тебя в эти жернова втягивать.

Ученик: То есть никого не будет, кто бы тебе дал взятку?

Вадим Запорожцев: Да, то есть ты как бы выходишь …

Ученик: Если человек вышел из социума, он соблюдает эти принципы, а попади он обратно в социум…

Вадим Запорожцев: Знаешь, если ты выходишь из социума, ты должен воспользоваться этим временем, чтобы накопить энергию. Если ты потом входишь в социум, то ты уже входишь на белом коне Императора, а не мышкой закрадываешься обратно и ищешь, как бы тебе в этих шестеренках где-нибудь притаиться. Вот в чем здесь самый главный момент, в этих принципах ямы и ниямы. Безусловно, каждый человек интуитивно чувствует, что есть некоторые нормы поведения, которых надо держаться. Человек это даже понимает не по букве закона, а где-то интуицией. Он понимает, что нехорошо делать так-то и так-то, а хорошо делать так-то и так-то. И поэтому здесь, в первую очередь, должно быть ощущение этой внутренней интуиции, что и как хорошо. А потом уже максимально мы должны приближаться к какому-то такому вот моменту...

Ученик: Для чего это надо?

Вадим Запорожцев: Для того, чтобы, в первую очередь, самим себе доказать, что мы – Атман, и ничто иное. Независимы ни от чего. Ни от чего: ни от взяток, ни от убийств других существ, ни от воровства – ни от чего. Самим себе это доказать, в первую очередь.