Глава 11 Подлинный мастер зажжет в вас огонь
Глава 11
Подлинный мастер зажжет в вас огонь
Вопрос первый:
Возлюбленный Ошо,
Как так может быть, что ты просто проходишь мимо человека, и он уже весь воспламеняется? Я собственными глазами видел, как люди, совершенно незнающие, что они тебя любят, словно как бы загорались от одного твоего вида.
Замечательный вопрос. Жизнь — это не синоним логики и в частности той логики, которую миру подарил Аристотель. Логика привлекательна для ума — она очень проста, весьма очевидна, математична и научна. Но если логика Аристотеля и привлекательна для ума, то это еще не значит, что она подходит существованию, это еще не значит, что логика представляет жизнь. Наоборот, ум так переполнен логикой именно потому, что она отлично подходит расщепленному уму, подходит просто идеально. И естественно, ум убежден в ее непреложности.
Но жизнь — это не логика. И поэтому первым делом мы должны понять раздвоенность нашего ума, благодаря которой он и оказался под таким впечатлением от ложной логики,от логики,которая ни в коей мере не передает суть самого существования.
Ум разделен надвое. Есть передняя часть ума и задняя часть — это первое разделение. Передняя часть ума активна, задняя часть ума пассивна. Передняя часть ума думает, задняя часть ума просто живет. Передняя часть ума — это сама основа нашей деятельности, наших достижений, всего нашего научного и технологического прогресса.
Задняя же часть ума безмятежно спокойна, и известна она только медитирующим людям. Остальные попросту о ней ничего не знают. Если только вы не станете бездеятельными настолько, что ваши мысли и чувства ничто не будет тревожить, вы не сможете попасть в заднюю часть вашего ума.
Передняя часть ума очень ограничена — действие должно иметь границы. Бездействие — необъятно, оно не знает границ и поэтому оно безгранично. Действие можно определить, низвести до объяснения и теории. Но вся прелесть переживания бездеятельности остается в вас — она за пределами слов. Бездеятельная часть ума существует независимо от того,знаете вы о ней или нет. Ваше знание никак не нее не влияет — она просто всегда есть и всегда была. Я вернусь к ней позже, когда я буду непосредственно отвечать на вопрос. Сейчас я просто готовлю пространство, в котором на такой вопрос можно ответить.
Второе разделение — это разделение на левую и правую части ума. Наши руки связаны с этими частями ума, но довольно странным образом: левая рука связана с правой частью ума, правая же рука связана с его левой частью. И поскольку в наших действиях доминирует правая рука, а левая лишь выполняет вспомогательную функцию, то в наших умах где-то глубоко-глубоко отпечаталось, что правое — верно, а левое — ложно. Поэтому все ложное и неверное мы осуждающе называем «левым», а все, что мы ценим, что поддерживает традиция,за чем стоят консерваторы и массы, мы называем «правым».
В Индии жена не может сидеть по правую руку мужчины — она должна сидеть только слева. Женщина — проклятое существо. В самом крайнем случае она может сесть слева, но никогда не справа — правая сторона оставлена для других мужчин.
Но вот что забавно: веками люди не отдавали себе отчета в том,что правая рука связана с левой стороной ума; руки и стороны ума связаны крест-накрест. Так что левая область ума так развилась, потому что у нас доминирует правая рука. Ее действия — это продолжение той части ума,с которой она непосредственно связана. И поскольку левая рука второстепенна, то и правая область ума тоже всегда оставалась второстепенной.
Таким образом, ум каждого человека разделен крест-накрест в двух плоскостях. Во-первых, это разделение на переднюю и заднюю области, и во-вторых — на левую и правую. Если крест вообще и заключает в себе какой-то смысл,то смысл этот должен быть таков.
Словом, каждый человек несет свой крест, а не один только Иисус Христос. И этот крест не вне вас, а внутри. Он гораздо тяжелее, чем любой материальный крест и гораздо более опасен. Его бремя так ужасно и разрушительно,что и представить себе страшно. И все традиции мира только и делают, что поддерживают его.
Левая область ума имеет свои особенности... Например,ее запросто и без проблем может задействовать передняя часть ума. У нее есть определенное тяготение к передней части. Правая же область ума тяготеет к задней его части. Так что по мере продвижения медитирующего в невостребованные части собственного ума... добравшись до задней части, он полностью затихнет.
Многие мистики молчали просто потому, что они понятия не имели... ведь если бы им захотелось что-либо сказать, им пришлось бы использовать правую область ума, им пришлось бы перейти в правую область.
Раньше, прежде чем погрузиться в медитацию, они пользовались только левой областью ума, поскольку знали они только о ней. Но углубившись в медитацию, они неожиданно обнаруживали, что между левой областью ума и задней его частью нет никакой связи. И они оказались отсоединенными. Молчание мистиков не было намеренным — просто они никак не могли найти из него выход. Они пытались установить связь с привычной левой областью ума, но им никак не удавалось до нее добраться. До левой области ума невозможно добраться непосредственно из задней части. Поэтому мистики не говорили ни слова.
Лишь немногие из них решили эту невероятную задачу и поняли, что левую область ума может использовать только передняя его часть, заставляя ее думать и действовать. Так что, это просто естественный вывод, что, возможно, в таком случае тишину можно выразить через правую область ума, превратив тишину в песню. И только те мистики, кто понял это, прославились на весь мир как великие мастера.
Не все мистики становились мастерами. Многие пробуждались, познавали наивысшие высоты сознания, оставаясь при этом в изоляции, в отрыве от большей части человечества. Они ничего не могли дать людям. Они познали истину, но к своей досаде поняли, что немы. Они познали ее вкус,но взяв ее на язык, они лишились языка и поэтому потеряли способность говорить.
Одному из величайших философов современного Запада Людвигу Виттгенштайну принадлежит одно весьма многозначительное изречение. Он единственный мыслитель современности, пишущий одними афоризмами; он даже не выстраивает их в параграфы — у него есть только отдельные и независимые друг от друга строчки. И вот одна из таких его строчек: «Что сказать нельзя, говорить не должно». Этот человек осознает, что в мире есть нечто такое, что невозможно высказать. Он не отрицает этот факт, он не утверждает, что не бывает ничего таинственного — таинственное есть. И его изречение гласит: что сказать нельзя,говорить не должно. Почему? Потому что все ваши слова окажутся ложными. И именно в такой ситуации и оказывались все, кто каким-то образом сумел проникнуть в заднюю часть своего ума.
Виттгенштайн был опытным философом, его учили величайшие умы своего времени. На его удачу, одними из его учителей были Рассел и Мур — оба сами выдающиеся философы и оба они говорили о Виттгенштайне: «Хоть он был нашим учеником, мы представлялись себе карликами по сравнению с ним». И это говорили знаменитые мыслители, Нобелевские лауреаты.
Что же было в Виттгенштайне такого, что заставляло таких людей чувствовать себя неполноценными? Он был еще студентом, когда Бертран Рассел предложил ему опубликовать свои заметки, которые Виттгенштайн делал в его классе. И это были не конспекты слов Рассела; это были заметки, где он Виттгенштайн высказывал свое мнение по поводу высказываний своего учителя.
Когда Рассел впервые заглянул в тетрадь Виттгенштайна, он воскликнул: «Боже всемогущий! Я думал, что ты записываешь мои лекции! Но твои замечания очень оригинальны, ты здорово поработал».
Бертран Рассел сильно развил переднюю лобную долю своего мозга, в то время как Людвиг Виттгенштайн нашел лазейку в заднюю его часть.
Ученые говорят, что нам неизвестно предназначение задней части ума. Они никак не могут понять, для чего она вообще нужна, потому что хоть она и занимает целую половину всего мозга, все же непонятно, какие задачи она выполняет. У нее нет функций, она ничему не способствует. Вполне возможно, что ученые никогда и не смогут постичь эту бездонную глубину, этот мрак, эту загадочную часть собственных же умов.
Бертран Рассел уговаривал Виттгенштайна издать все свои заметки, которые он заносил в тетради. Виттгенштайн отвечал:
- Это же просто заметки! Вы говорили, и когда я слышал что-либо, что мне не казалось верным, я это отмечал у себя в тетради, для собственных нужд.
Но Рассел настаивал:
- Эти заметки нужно издать и даже не редактировать, потому что в них есть нечто такое,что не известно мыслителю, философу; в них есть нечто,что понятно только мистику. Это просто случайность, что мистик пришел учиться философии.
Но Виттгенштайн тоже не мог найти связь между мистической частью ума и левой его областью. Связи просто нет. Он старался как мог — это был опытный философ, логик и поэтому он работал изо всех сил. Он писал свои книги, редактировал их по несколько раз и в результате пришел к выводу, что «то что сказать нельзя, говорить не должно», потому что в таком случае любые слова окажутся ложными. Они не никак не будут связаны с действительностью.
Он так и не сумел найти проход из задней части ума в переднюю. Просто из задней части ума нет прохода в левую область передней части. Левая область ума находится во власти передней его части,она живет в мире действия. Правая же область ума находится во власти бездеятельной части ума, во власти тишины и безмятежности. Этот крест мы несем беспрестанно. Логика Аристотеля устраивает левую область передней части ума, но на остальной ум она никак не влияет. Передняя левая часть ума очень мала. Задняя же часть ума фактически бесконечна; это окно в тайны жизни.
Лишь Изредка кому-нибудь удавалось найти связь, и только тогда просветленный человек мог выразить словами нечто важное. Именно поэтому в мире было много мистиков, но лишь горстка мастеров. Мастер — это мистик, который узнал,что правая область ума — это способ передать нелогичное, таинственное, необъясненное и необъяснимое.
И вот твой вопрос: что происходит с людьми, которые даже не знают меня, которые пришли посмотреть на меня просто из любопытства, которые просто случайно оказались рядом, когда я проходил мимо... Но что-то успевает перейти к ним, и они воспламеняются. Это видно по их взглядам, по их лицам — за несколько секунд они продвинулись на многие мили. И они даже не ждали, не желали ничего подобного. Им и в голову не могло прийти,что так случится. Они поняли уже потом, после, и менять что-либо было уже поздно.
Так случается в силу нескольких причин. Во-первых, раз они ничего не ждали, то не было и препятствий. В их умах не было ожидания, и соответственно ничто не мешало им быть открытыми. Они ни коим образом не были со мной связаны, так что они просто присутствовали, без помех и ожиданий.
Просто присутствовать — это самое важное, и это будет весьма сложно для человека, который любит меня. В нем обязательно будет какое-нибудь подсознательное желание, какие-нибудь ожидания... тайная надежда, что я узнаю его — этого вполне достаточно.
Но у постороннего, у туриста, у зеваки, у случайного прохожего не будет на мой счет никаких ожиданий, даже столь незначительных. Он просто стоит и смотрит, как я прохожу мимо. И поскольку ничто ему не мешает, то мистическая часть его ума открывается сама... я даже ничего не делаю для этого — они раскрываются сами. И точно так же, как пламя одной свечи передается другой свече — нужно лишь поднести их поближе друг к другу...
Наблюдатель стоит и тихо ждет, ни на что не надеясь, и от этого он становится ближе. Чем больше надежды, тем больше разрыв.
И нужно лишь, чтобы всего одна искорка выпрыгнула из моего мистического мира. И чтобы поймать ее, вы просто должны стоять в непосредственной близости.
Это случилось однажды, и очень может быть, что завтра сторонний наблюдатель придет снова, но второй раз он уже ничего не почувствует, потому что завтра он уже будет чего-то ждать — тот же самый человек. И обычная логика скажет ему, что раз он почувствовал что-то однажды, то велика вероятность, что это повторится. Но жизнь не подчиняется обычной логике. У жизни свои пути — и весьма неисповедимые. Можно лишь с уверенностью утверждать, что жизнь не подчиняется двойственной логике Аристотеля, жизнь не обращает внимания на подход к действительности, который исповедует расщепленный ум.
Ум видит все в черно-белых тонах, где ничего нет посередине: либо день, либо ночь; либо жизнь, либо смерть; либо любовь, либо ненависть — одни лишь крайности. Ум просто делит, расщепляет, разрезает все пополам на две раздельные полярные реальности, превращая половинки в несовместимые противоположности, и кажется, что объединить их просто невозможно, что они не могут слиться в единую действительность.
Ум воспринимает лишь противоположные крайности реальности. Ум таков. С точки зрения логики,любовь противостоит и противоречит ненависти. Но в жизни это не так. Любовь свободно и беспрепятственно перетекает в ненависть. Ненависть перетекает в любовь точно так же свободно,как одна волна перетекает в другую.
Это лишь наше с вами представление, что якобы свет и тьма — это две противоположные реальности. Это не так. Есть животные, которые отлично видят ночью, но слепы днем. Солнечный свет слишком ярок для их чувствительных глаз,он их слепит. Днем они видят лишь тьму, потому что их глаза закрыты — они их просто не могут открыть. Они начинают видеть, только когда на землю опускается спокойствие и тишина ночи. Тогда они и открывают свои чувствительные глаза, и ночь для них наполняется светом. Их органы зрения гораздо более нежны, чем у нас. Поэтому наша ночь — это их день; наш день — это их ночь.
Здесь нет противостояния. В самом крайнем случае мы можем утверждать, что свет менее темен,а тьма менее светла. Но для измерения степени света и тьмы нам придется использовать нечто такое, что лишь укажет разницу в значениях, но никак не создаст противоречия.
Каждый божий день мы видим, как жизнь так тихо, спокойно, без шума перетекает в смерть. Мы не слышим даже шагов смерти. Противоречия здесь быть просто не может. И знающие, знают также и оборотную сторону медали: смерть перетекает в новую форму жизни. Все различия рукотворны; существование — беспристрастно.
Стоит нам только начать мыслить в терминах одной беспристрастной действительности, неразделенной и неразветвленной, крест в нашем уме исчезнет. Кроме вас самих никто вас не распинал; вся ответственность лежит только на вас, и вы в силах снять себя с этого креста и объединить весь ваш ум в одно целое.
В единстве ума заключена невероятная сила. Нет, вы не получите власть над другими людьми, но зато вдруг обнаружите, что все словно протекает через вас, хотя вы ничего не делаете. Вы превратитесь в средство передачи огромного существования; и именно так и происходят подобные вещи.
Вы сами все видите: посторонний человек просто стоит рядом и внезапно он словно весь зажигается. Он уже больше никогда не будет прежним, потому что ему не забыть то мгновение, когда он впервые увидел реальность. Оно будет преследовать его, оно будет ходить за ним повсюду как тень. И ему придется что-то сделать, потому что иначе память о том мгновении изведет его. И случилось вот что: задняя часть его ума, которая беззаботно спала тысячи лет, внезапно вдруг ожила.
Вот что я называю синхронностью. И только так можно определить, знаете ли вы мастера или нет, Люди всегда задавались вопросом: «Каковы качества мастера? Как нам узнать его? Как узнать, какой именно мастер нам нужен? Как отличить притворщика от подлинного мастера?» Было придумано множество определений, множество качеств и множество признаков,но все они происходят от логического ума. Ни одно из этих определений не имеет и мало-мальски важного значения.
Я хочу, чтобы вы знали, что только одно определяет настоящего мастера: достаточно присутствия настоящего мастера, чтобы оживить ваш дремлющий ум и воспламенить вашу сущность. Присутствие мастера способно заставить вас расцвести тысячами цветов в один-единственный миг. Этот миг будет настолько интенсивен, что фактически приравняется к вечности. Так и только так можно узнать настоящего мастера, а все остальные способы лишены всякого смысла.
В каждой религии есть определения истинного мастера. Все они отличаются друг от друга — естественно, — потому что они были установлены на примере какого-нибудь конкретного учители, который мог быть настоящим мастером, а мог и не быть. Так что, они просто собрали воедино его отличительные черты — что он ел,что он носил, как он ходил, как он сидел, сколько он спал...
Но каждый мастер уникален по-своему, поэтому нельзя определять его истинность по его личным чертам. Махавира жил голым. Будда был его современником,но он не жил голым. Понятное дело, джайны ни за что не согласятся, что Будда был подлинным мастером, раз он носил одежду — настоящий мастер должен быть голым. Буддисты в свою очередь никогда не примут Махавиру в качестве мастера, потому что Будда учит оставаться в середине, все крайности эгоистичны, любой экстремист всегда будет эгоистом.
Ведь заниматься накопительством — это одна крайность. Но бывает еще и другая крайность: есть люди, которые полностью от всего отрекаются. Если бы это было в их силах,они бы сбросили с себя кожу и отреклись бы и от нее. Им приходится ограничиваться только одеждой, потому что больше отбрасывать уже просто нечего — они добрались до самого конца. Так что, по мнению буддистов, Махавира был еще тем экстремистом. Зачем же ходить голым? Может когда на улице и жарко, можно походить голым, но если дует промозглый ветер, то стоит бы накрыться плащом — в этом совершенно нет ничего дурного, нужно заботиться о теле. Оставайтесь в середине и не скатывайтесь к крайностям. Не нужно копить лишние накидки,не нужно ходить голым в мороз и понапрасну себя мучать.
Но буддисты не могут принять Махавиру как мастера, потому что их определения мастера лишь внешние. Они просто скопировали все внешнее с одного человека, при этом не зная внутренней природы мастера. Определить можно только по одному признаку,а все остальное — абсолютно случайный выбор той или иной личности.
Насколько я понимаю, Махавира был очень красивым человеком; не исключено, что за всю историю ни у одного другого мужчины не было столь пропорционального тела такой изысканной красоты. Я не согласен с джайнами, которые убеждены,что он жил голым из-за своего аскетизма. Нет. По-моему, он просто ценил красоту, и его красота была такой совершенной, что любая одежда бы уничтожила бы ее. В его наготе была первозданная красота.
На самом деле, одежда была изобретена тему людьми, которые не хотели выставлять на показ свои кривые тела. У одежды, конечно, есть и другие задачи, но основная задача — это не только создание микроклимата, но и придание вашему телу красоты. Обнаженным оно не будет столь прекрасно; очень немногие люди красивы в наготе — большинство же просто безобразны. И в одежде они могут показаться красивыми, потому что в таком случае видны только одни их лица.
Не думаю, что Махавира был склонен к крайностям. Я просто считаю, что при его красоте ему не нужна была одежда, и кроме того он был настолько здоров, что смена времен года никак на нем не отражалась. То есть, все из-за его здоровья и красоты. Но эти его свойства никак не определяют, был ли он мастером или не был.
Это определить можно только по одному-единственному признаку: воспламеняет ли он людей — и особенно незнакомых, особенно зевак, пришедших, просто чтобы посмотреть, что это за человек такой, к которому люди липнут как мухи. Зеваки не пришли с желанием духовного, потому что желание как таковое всегда недуховно. Соответственно, не бывает и никакого духовного желания.
Эти люди пришли не с тем, чтобы что-то для себя получить; они просто пришли поглядеть. И вот вам определение: если мастер оказывается рядом с зеваками, и что-то от него передается этим людям, совершенно не готовым, ничего не ожидавшим, ни о чем не мечтавшим, удивленным не менее чем те, кто смотрит на них...
На самом деле, им даже слегка не по себе, потому что они и не думали ни о чем таком: они просто пришли поглядеть на этого человека из чистого любопытства. И вот что-то с ними случилось, что-то необычное и очень ценное... Как будто им в руки вдруг попал совершенно неожиданный подарок.
И дальше им будет нелегко, потому что дальше им захочется прийти снова, но в этот раз в них уже будет желание, надежда; завтра они уже не придут невинными, как это было в первый раз. И завтра с ними уже ничего не случится.
Теперь дайте я вам напомню о разделении ума. Сначала зеваки пришли просто посмотреть на интересного человека. Когда они увидели его, на мгновение их мышление остановилось. На мгновение их поглотила энергия, окружающая этого человека; сами не ведая того, они оказались втянутыми в нечто такое, к чему они еще не были готовы. Что-то в них изменилось, изменилось навсегда, и теперь они больше никогда не будут в покое.
Но тут они должны понять одну элементарную вещь, потому что иначе они вступят на очень сложный путь, на котором уже мечутся миллионы людей. И они затаят на мастера злобу: «Почему со мной ничего больше не происходит? Почему он бездействует?»
Но мастер ничего не делал с самого начала — он просто проходил мимо. Он каждый день точно так же проходит мимо вас. Просто в первый раз вы были чисты, открыты, ничто вам не мешало, и вы спокойно позволили ему войти. Но теперь вы напряжены, скованы, требовательны; вам хочется новых и новых ощущений. Вы попали в порочный круг: чем больше вы требуете и ожидаете,тем меньше шансов, что это случится.
Любые требования происходят из передней части ума, любые желания зарождаются в передней части ума, все ожидания находятся в передней части ума. Задняя же часть ума абсолютно невинна, как дитя.
Поэтому вы должны осмыслить ваш первый опыт: что с вами произошло,где вы были,в каком вы были состоянии. В этом будет больше пользы. И тогда если вы поймете, как не загрязнять ваше пространство ожиданиями, желаниями и требованиями, и будете помнить,что мастер никогда ничего не делает... его действия лежат за пределами обычных действий, потому что обычными действиями руководит передняя часть ума. Любое действие происходит от передней части ума, но мастер живет задней его частью, темной его стороной,мистической стороной, иррациональной стороной.
Если вы общаетесь с мастером при помощи передней части вашего ума, то между вами и мастером будет сохраняться непреодолимый разрыв. Вы должны прийти к мастеру, отключив переднюю часть ума и отдав в распоряжение мастера всю восприимчивость задней части ума.
Мастер ничего не делает, и от вас никто не ждет, что вы будете что-то делать. Все происходит само собой. Вот почему я называю это синхронностью. Когда мастер переполнен, а вы тихи и открыты, энергия, переполняющая мастера, начнет заполнять и вас. Но для этого вы должны быть пусты. Будьте пустыми — это все что от вас требуется.
И помните, я повторяю: мастер не может ничего сделать. Да, многое в его присутствии происходит само по себе; он как катализатор. Многое может случиться, пока он говорит, пока он молчит — когда угодно. Нужно лишь, чтобы вы были открыты.
Для меня это всегда была проблема. Люди,чувствовавшие в себе перемены, оставались со мной — но с желанием. И потом они злились на меня,потому что им казалось, будто я забыл про них,будто я с ними больше не работаю, будто я больше о них не забочусь. Но нет же, я тот же самый. Просто ни моя забота, ни мои действия тут совершенно не при чем.
Вы должны понять, как все это происходит. Для этого вовсе не обязательно быть благостным, не обязательно быть очень образованным. Не нужно ничего. Чудо случается только с теми,кто просто умеет находится в присутствии мастера и невинно наслаждаться самим этим присутствием, независимо от того, происходит что-либо или нет; только тогда сила энергии будет расти. Она будет накатывать как приливная волна, она будет накатывать все чаще и чаще. И вскоре вы будете ощущать ее даже на расстоянии от мастера.
Вы будете находиться в тысячах километров от мастера, но если вы будете в нужном состоянии — внутреннем состоянии, — то вы почувствуете... потому что присутствие мастера лишь возбудило то, что и так было вашим. Одного его присутствия было достаточно, чтобы вы ясно увидели свой внутренний огонь. И стоит вам только однажды почувствовать его внутри себя, как едва войдя в нужное состояние,где бы вы ни были...
Смотрите, как человек все ставит с ног на голову. Ему нужно найти внутреннее состояние, принять внутреннюю позу, но он занимается йогой, которая не имеет никакого отношения к истине. Дело вовсе не в том, как вы сидите, в позе лотоса или нет... Это все не важно; важно то, что внутри вас.
Так что, никогда не забывайте ваш самый первый опыт, потому что это самый важный опыт, и в нем таится ключ к этой тайне. И вся тайна в том, что в самый первый раз вы были невинны. И если вы это поймете,то уже не важно, где вы окажетесь — нужно будет просто вспомнить то состояние, и то ощущение вернется к вам, и вы снова разгоритесь, воспламенитесь.
Расстояния же значения не имеют. Пусть даже ваш мастер умрет, на вас это никак не должно сказаться, потому что реальность заключена в вас, а мастер лишь был возбудителем. Дальше уже дело только за вами — понять все верно, ясно увидеть весь механизм и постоянно пребывать в нужном состоянии.
Смотря на восход, сидя возле дерева, глядя на звезды, просто восстановите в себе то состояние и вы найдете своего мастера повсюду. Люди, поклонявшиеся солнцу, луне, звездам не были идиотами. Просто они поняли, что мастер проявляется во всех-всех формах, которые дает вам существование. И все дело лишь в вашей восприимчивости.
Все то же самое испытывают и мистики, не ставшие мастерами. Их беда в том, что они не могут выразить словами произошедшее с ними, они не могут объяснить вам что, как и почему. И поскольку они не в состоянии объяснить, вы обречены всю жизнь оставаться в неверном состоянии.
Задача мастера — дать вам почувствовать и затем объяснить, что эти ощущения — это ваша заслуга, что их источник лежит в вас же самих, и что мастер попросту создал для вас нужную ситуацию; это было средство, которое разбудило ваш дремлющий ум, сдвинуло его с места, оживило его.
И теперь это уже ваша задача — идти еще глубже в это состояние синхронности с мастером и как результат — со всем этим прекрасным существованием, со всем вообще. И если все существование не стало вашим мастером, то ваш мастер никуда не годится. Так что, не подведите меня!