Глава XXV. Высшее и низшее знание

Глава XXV. Высшее и низшее знание

Мы завершили рассмотрение пути Знания и выяснили, куда он ведет. Во-первых, целью Йоги Знания является познание Бога, то есть через осознание, через отождествление, через отражение божественной Реальности мы обретаем Бога, а он обретает нас. И не просто абстрактно и отвлеченно, в отрыве от нашего нынешнего бытия, а также здесь и сейчас; таким образом, мы обретаем Божественное в себе, Божественное в мире, Божественное внутри, Божественное во всех вещах и существах. А это означает пребывать в единстве с Богом и через него – в единстве с универсальным существованием, с космосом и всеми мирами; это означает понимать, что все бесконечное разнообразие по сути своей едино и что в его основе лежит единство, а не разделение. Это означает осознавать Бога в его личностном и безличном аспектах; в его чистоте, лишенной качеств, и в его бесконечных качествах; во времени и за его пределами; в его трудах и в его покое; в конечном и бесконечном. Это означает видеть его не только в чистом «я», но и в каждом «я»; не только в «я», но и в Природе; не только в духе, но и в сверхразуме, уме, жизни и теле; это означает воспринимать его посредством духа, ума, витального и физического сознания; одновременно подчиняясь ему через все эти части и стремясь, чтобы все наше существо стало едино с ним, наполнено им, движимо и руководимо им. Так как Бог есть единство, для нашего физического сознания это означает быть единым с душой и природой материальной вселенной; для нашей жизни – быть единой со всей жизнью; для нашего ума – быть единым с универсальным умом; для нашего духа – быть единым с универсальным духом. Это означает погрузиться в Бога как в абсолют и обнаружить его во всем относительном.

Во-вторых, в конце пути знания мы должны облачиться в божественное бытие и божественную природу. И, поскольку Бог есть Сат-Чит-Ананда, это означает поднять наше бытие в божественное бытие, наше сознание в божественное сознание, нашу энергию в божественную энергию, наш восторг существования в божественный восторг бытия. И нужно не только подняться в это более высокое сознание, но и расшириться в нем всем своим существом, чтобы оно стало присутствовать на всех планах нашего существования и во всех частях нашего существа, чтобы наше ментальное, витальное, физическое существование наполнилось божественной природой. Наша рассудочная ментальность должна стать действием божественного знания-воли, наша психическая ментальность – игрой божественной любви и восторга, наша витальность – игрой божественной жизни, физическое существо – формой божественной субстанции. Чтобы эта Божественная работа осуществлялась в нас, мы должны раскрыться божественному гнозису и божественной Ананде, а чтобы она была сделана полностью, мы должны подняться на уровень гнозиса и Ананды и постоянно пребывать там. И хотя мы физически живем на материальном плане, а душа и ум в обычной, внешне ориентированной жизни заняты преимущественно материальным существованием, эта обращенность вовне не должна быть для нас неизбежным ограничением. Мы можем поднимать наше внутреннее сознание от одного плана взаимодействия Пуруши с Пракрити к другому и даже можем перестать быть ментальными существами, подчиненными физической душе и природе, и стать гностическими существами или «я» блаженства, и облачиться в природу гнозиса или природу блаженства. И благодаря такому возвышению внутренней жизни мы можем трансформировать все наше внешнее существование; вместо власти материи над нашей жизнью над ней будет господствовать дух, а все ее обстоятельства будут определяться и формироваться чистотой бытия, сознанием, которое бесконечно даже в конечном, божественной энергией, божественной радостью и блаженством духа.

Такова цель; нам также известны основы этого метода. Но сейчас нам нужно кратко рассмотреть тот аспект процесса познания, которого мы еще не касались. В системе интегральной Йоги всю жизнь нужно рассматривать как часть йоги; однако знание, о котором мы до сих пор говорили, кажется, имеет дело не с жизнью в ее обычном понимании, а с чем-то, превосходящим ее. Есть два типа знания. С помощью одного стремятся понять внешние, видимые феномены существования, изучая их снаружи посредством интеллекта, – это низшее знание, знание видимого мира; с помощью другого – стремятся изнутри постичь истину существования, добраться до ее сути и источника, используя в качестве инструмента духовную реализацию. Обычно эти два вида знания четко разделяются, и считается, что, когда мы становимся обладателями высшего знания, знания Бога, все остальное, в том числе и знание о мире, перестает для нас что-либо значить: но на самом деле и то и другое – две стороны одного целого. Все знание, в конечном счете, является знанием Бога, которое человек обретает, познавая себя, познавая Природу и ее труды. Человечество сначала вынуждено искать это знание, исследуя внешнюю жизнь; ибо пока его ум недостаточно развит, реальное духовное знание остается для него недоступным, и чем сильнее развивается ум, тем полнее и разностороннее становятся его возможности познавать духовно.

Наука, искусство, философия, этика, психология, знание человека и его прошлого, само действие – есть средства, с помощью которых мы приходим к знанию того, как Бог работает через Природу и через жизнь. Сначала наше внимание привлекают жизненные процессы и формы Природы, но, проникая все глубже и глубже, расширяя свое видение мира и опыт, мы, следуя по любому пути познания, оказываемся лицом к лицу с Богом. Науке, даже физической науке, достигшей своих границ, приходится в конце концов признать, что в материальной вселенной присутствует нечто бесконечное и универсальное, что ее наполняют дух, божественный разум и воля. Еще легче к такому выводу прийти наукам, занимающимся поведением и психикой человека, изучающим деятельность более высоких и более тонких планов и сил нашего существа и вступающим во взаимодействие с существами и феноменами потусторонних миров, которые не видны глазом, недоступны физическим органам чувств и могут быть восприняты лишь тонким умом и чувствами. Искусство ведет к тому же самому; эстетически развитый человек, ищущий в Природе красоту и восхищающийся ею, должен, в конце концов, испытать духовное чувство и ощутить внутри нее не только бесконечную жизнь, но и бесконечное присутствие; художник, воспевающий красоту человеческой жизни, в конце концов, должен увидеть в человечестве нечто божественное, универсальное и духовное. Философия, изучающая основополагающие принципы бытия, должна прийти к обнаружению Принципа всех принципов и исследовать его природу, его качества и глубинные процессы. Этика тоже, в конечном итоге, должна понять, что искомый ею закон добра является законом Бога и зависит от бытия и природы Владыки закона. Психология, начиная с изучения ума и души живых существ, приходит к постижению одной души и одного ума во всех вещах и существах. История и подобные ей науки о человеке, а также науки о Природе позволяют осознать присутствие вечной и универсальной Силы или Сущности, замыслы и намерения которой осуществляются в ходе космической и человеческой эволюции. Деятельность сама по себе заставляет нас входить в контакт с божественной Силой, действующей через нас, использующей наши действия и управляющей ими. Интеллект начинает осмысливать и понимать, эмоции – чувствовать, желать и восхищаться, воля – обращаться к служению Божественному, без которого Природа и человек не могут существовать или действовать и без сознательного постижения которого нам не обрести наших высочайших возможностей.

Именно здесь приходит черед йоги. Она начинается, когда мы с помощью знания, чувства и действия стремимся реализовать Божественное. Ибо йога, в отличие от невежественных и несовершенных метаний и исканий науки, искусства, философии и всего остального, является сознательным и совершенным поиском единства с Божественным. Таким образом, йога сначала отделяет себя от методов и приемов низшего знания. Ибо его апологеты подходят к Богу опосредованно, извне и никогда не проникают в его тайную обитель, йога же зовет нас внутрь и позволяет приблизиться к Богу непосредственно; в отличие от низшего знания, ищущего Его посредством интеллекта и не способного сорвать покров и узреть Его, йога ищет Его через реализацию, поднимает покров и видит Его во всем великолепии; низшее знание позволяет лишь почувствовать присутствие и влияние [Божественного], йога же – проникнуть в Его присутствие и наполниться Его влиянием; там, где ученый или философ лишь осознают процессы существования мира и через них улавливают некие проблески Реальности, йог добивается отождествления своего внутреннего существа с Реальностью и с позиции этой Реальности наблюдает процессы. Поэтому методы йоги отличаются от методов низшего знания.

Метод йогического познания всегда должен заключаться в обращении взгляда вовнутрь или, если он направлен на внешние объекты, к стремлению проникнуть за покров внешней видимости и узреть в них одну вечную реальность. Низшее знание занято внешними формами и процессами; высшему нужно в первую очередь отойти от них и приблизиться к Реальности, скрывающейся за ними, и к Бытию и Силе сознательного существования, порождающим их. Этот процесс включает в себя три взаимосвязанных и взаимодополняющих элемента – очищение, сосредоточение и отождествление. Цель очищения – сделать все ментальное существо чистым зеркалом, в котором может отражаться божественная реальность, чистым сосудом, способным вместить в себя божественное присутствие, совершенным каналом, способным беспрепятственно пропускать божественное влияние, превратить его в облагороженный материал, которым может овладеть божественная природа, придать ему новую форму и использовать для божественных целей. Ибо сейчас в нашем ментальном существе отражаются лишь искаженные образы ментального и физического восприятия мира, оно представляет собой канал, пропускающий лишь мутные энергии невежественной низшей природы, полный препятствий и нечистот, не позволяющих действовать высшей природе; по этой причине весь облик нашего существа деформирован и несовершенен, оно невосприимчиво к высшим влияниям и в своих действиях преследует невежественные и лишенные высоких стремлений цели. Оно даже мир отражает ложно; отражение же Божественного ему вообще недоступно.

Сосредоточение необходимо, во-первых, для того, чтобы отучить ум и волю от характерных для них сумбурных шатаний, не позволять им следовать за бессвязными и беспорядочными мыслями, уноситься чувствами и внешними ментальными реакциями на те или иные явления, очаровываться видимым и стремиться к удовлетворению все новых и новых желаний: мы должны сосредоточить волю и мышление на пребывающем за всем сущим вечном и реальном, а это требует невероятных усилий и всепоглощающей концентрации. Во-вторых, сосредоточение необходимо для того, чтобы сломать барьер, возведенный нашей обычной ментальностью и отделяющий нас от истины; ибо если внешнее знание можно обрести без особых усилий, просто проявляя внимательность и восприимчивость, то внутреннее знание – скрытую и более высокую истину – можно уловить только благодаря абсолютному сосредоточению ума на изучаемом объекте, абсолютной сосредоточенности воли на достижении этого знания и твердого намерения, однажды достигнув, во всем его придерживаться и находиться с ним в постоянном единстве. Что же касается отождествления, то без него не может быть полного знания и постижения; естественное очищенное отражение реальности и всепоглощающее сосредоточение на ней, в конце концов, приводят к отождествлению – которое также необходимо для того, чтобы полностью устранить разрыв, отделяющий нас от божественного бытия и вечной реальности, который, пока наш ум неразвит и невежествен, нормален и естественен для нас.

Всего этого не обрести с помощью обычных методов познания. Верно то, что они могут нам помочь встать на путь к Божественному и служить в качестве подготовительных средств, но только до определенного момента и достигая определенного уровня интенсивности; после этого их использование прекращается, и наше движение к Божественному продолжается благодаря йогической практике, которая позволяет нам найти средства для его завершения. Любое стремление к знанию, если оно не омрачается чрезмерным меркантилизмом, способствует очищению, утончению и облагораживанию существа. Чем более высокого ментального развития мы достигаем, тем более тонким механизмом становится вся наша природа и ей становится легче отражать и воспринимать более высокие мысли, более чистую волю, более глубинные влияния, менее материальные истины. То, что сила этического знания и этический склад ума и воли способствуют очищению, очевидно. Философия не только очищает рассудок и способствует его контакту с универсальным и бесконечным, но также делает природу более устойчивой и наделяет человека невозмутимостью мудреца; невозмутимость – это знак растущего самообладания и чистоты. Способность видеть и ценить универсальную красоту даже в ее эстетических формах делает более тонкой и возвышенной природу, а при достижении высочайших уровней становится великой силой очищения. Даже научный склад ума и бескорыстное изучение космического закона и истины не только оттачивают мышление и наблюдательность, но и (если не подавляются иными тенденциями) оказывают неизменное облагораживающее и очищающее влияние на ум и моральную природу, – значение этого факта пока недостаточно оценили.

Очевидным результатом и необходимым и постоянным условием всего этого также становится сосредоточение ума и обучение воли воспринимать истину и жить в истине; на конечном же этапе или при достижении своей максимальной интенсивности эти поиски могут привести и действительно приводят сначала к интеллектуальному и, следовательно, к рефлективному восприятию божественной Реальности, которое может завершиться своего рода начальным отождествлением с ней. Но все это только до определенного предела. Систематическое очищение всего существа для интегрального отражения и восприятия божественной реальности невозможно без специальных йогических методов. Абсолютное йогическое сосредоточение должно заменить относительные формы сосредоточения, используемые в науке, искусстве, философии и т. д.; смутное и слабое отождествление, к которому ведет любое обычное знание, должно быть заменено полным, глубоким, императивным и живым единством, достигаемым благодаря йоге.

И, тем не менее, йога, если она не является крайне аскетической или мистической дисциплиной, абсолютно нетерпимой к посюсторонней божественной мистерии мирового существования, и в своей практике, и в своих достижениях не исключает и не отбрасывает формы низшего знания. Она отличается от них интенсивностью, широтой и высотой своих задач и спецификой своих методов, без которых ее цели недостижимы; но она не только начинает с этих форм, но и на определенном отрезке своего пути несет их с собой и использует в качестве вспомогательных средств. Так, всем известно, как широко теоретическая и практическая этика – предполагающая контроль не столько над внешним, сколько над внутренним поведением – включается в системы йоги в качестве средства предварительной подготовки и очищения. То же самое и с психологией – вся система йоги является психологической, и ее почти что можно назвать практической психологией высочайшего порядка. Данные философии служат опорами, отталкиваясь от которых йога начинает реализовывать Бога через принципы его бытия; только она доводит интеллектуальное понимание, которое дает любая философия, до такой степени интенсивности, что оно превосходит мысль и превращается в видение, превосходит понимание и становится реализацией и осознанием; то, что философия оставляет абстрактным и далеким, йога делает близким, живым и духовно конкретным. Эстетический и эмоциональный ум и эстетические формы помогают в йоге сосредоточению (даже в Йоге Знания) и, будучи возвышены, становятся основными средствами Йоги любви и восторга, так же как возвышенные жизнь и действия – основными средствами Йоги трудов. Чтобы реализация Бога во всем обрела полноту, в Йоге Знания в качестве элементов могут использоваться созерцание Бога в Природе, созерцание и служение Богу в человеке, в человеческой жизни и мире (в его прошлом, настоящем и будущем). Просто в йоге все направляется к одной цели, направляется к Богу, становится настолько проникнуто идеей божественного, бесконечного, универсального существования, что внешняя, чувственная, прагматическая поглощенность феноменами и формами, характерная для обычного знания, заменяется поглощенностью одним лишь Божественным. После обретения этого знания ничего принципиально не меняется. Йогин продолжает видеть и знать Бога в конечном и быть проводником Божественного сознания и Божественного действия в мире; поэтому он не пренебрегает мирским знанием и стремится расширить и возвысить все, что относится к жизни. Только он во всем видит Бога, верховную реальность и трудится, чтобы помочь человечеству постичь Бога и осознать эту верховную реальность. Он зрит Бога через данные науки, через выводы философии, через формы Красоты и формы Добра, он видит Бога во всех движениях жизни, Бога в прошлом мира и его прошлых достижениях, в настоящем и его тенденциях, в будущем и его великом вершении. С какой бы формой знания он ни сталкивался, он может привнести в нее свое озаренное видение и свою освобожденную силу духа. Низшее знание было ступенью, с которой он шагнул к высшему; высшее озарило и сделало низшее частью себя, даже если речь идет о второстепенной и самой внешней части.