Глава 5 Знание - это знание о себе

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 5

Знание - это знание о себе

15 сентября 1974 года

Сутра: Душа есть ум. Иллюзия есть нехватка различения между тем, что важно, и что нет. Иогин, который привязан, может достичь сиддх, но не может обрести самореализацию. После того как йог полностью победил привязанности, он обретает спонтанную мудрость. Пробужденный йог осознает, что вся вселенная - это эманация его собственной энергии.

Душа есть ум.

Эта сутра очень важна. В океане видны волны, но волны, вместе с тем, есть океан. Какими бы поверхностными, какими бы возбужденными ни были волны, они все равно содержат в себе безграничный океан. Самая незначительная, самая маленькая вещь содержит в себе абсолют. Бог спрятан в каждой частичке.

Неважно, какими сумасшедшими вы бы ни были, какими обеспокоенными вы бы ни были, сколько бы беспокойств и болезней ни окружало вас, все равно вы есть Бог. И не важно, спите ли вы, бессознательны ли вы. В вашей бессознательности именно Бог лежит в бессознательности внутри вас. И не важно, что вы совершили или хотели совершить многие грехи. Именно Бог думает внутри вас. Именно Бог совершает все грехи.

Душа есть ум: это значит, что ум есть форма вашей души. Это важно. Очень важно, чтобы вы поняли это, иначе вы начнете бороться с вашим умом, а каждый, кто борется с умом, теряет. Путь победы лежит в приятии ума, это тоже Бог. Если вы попадете в состояние борьбы, бесполезной борьбы, двойственности, знайте, что волна - это также океан. После того как однажды вы увидели это и признали, искажения и болезни ума начнут пропадать.

В тот день, в который вы начнете понимать то, что абсолют лежит, спрятанный, даже в самом незначительном, вы больше не будете называть его незначительным. Именно вы нарисовали его границы, но это часть безграничного. Границы создаются вашими глазами. И в тот день, в который вы начнете видеть это безграничное в ограниченном, все пределы и ограничения исчезнут.

Самый глубокий опыт в человеческой жизни происходит тогда, когда вы видите Бога в своем уме, когда вы начинаете видеть его в своих злобных действиях, когда вы видите отпечатки Его ног во всех проявлениях. И тогда эти скитания прекратятся. Скитания означают, что вы воспринимаете себя отдельными от Бога. И в этой отдельности заключена ваша болезнь. Эта болезнь - коренная причина всего того, что приносит вам беспокойства, что нарушает вашу естественную гармонию. Вы считаете себя отдельными, и это ваше эго.

Это может показаться странным: что касается эго, нет отличия между плохим человеком и хорошим. Грешник настолько же наполнен эго, как и так называемый добродетельный человек. Действия их могут отличаться, но ощущение то же. Оба они считают себя частью остального. Один считает себя частью зла, а другой считает себя частью добра. Но когда вы считаете себя тем или другим, вы отделяете себя от остальных. Именно ваша собственная вера ставит вас в такое судорожное положение. Ваши собственные концепции связывают вас, вы попадаете в заключение ваших собственных идей. Иначе говоря, вокруг вас нет стен, вокруг вас открытые небеса. Никто не останавливает вас, никто не мешает вам.

Как же ваше эго может расплавиться? Душа - это ум, и это значит, что вы - это не вы. Вы есть Бог! Вы неотъемлемая часть целого. Вы не маленькая волна, вы - целый океан. Если вы будете испытывать эту широту, целое, это приведет к тому, что ваше эго исчезнет. А там, где нет эго, зла быть не может. Есть только одно зло, только один грех: «Я отделен!» Это ощущение отдельности также можно найти в тех, кого мы считаем нашими садху.

Говорят, однажды умер один йогин. Он попал на небеса и постучался в двери, которые были открыты. Охранник сказал: «Мы приветствуем тебя, пожалуйста, входи». Хатха-йогин остановился в шоке, Он спросил: «Что это за рай, если вы позволяете войти в него каждому, не задав ему ни одного вопроса? Вы не спросили меня, кто я, что я делал на земле, хорошее или плохое. Я не хочу быть в месте, которое открыто для каждого проходимца. Никаких проверок, никаких вопросов, вы приветствуете каждого. Я совсем по-другому представлял себе рай!»

Его эго было наполнено добродетельными поступками, а не злом. Этот человек совершил столько аскез, столько духовных практик, возможно, он обрел сиддхи, силы, но все это оказалось тщетно, потому что все это только увеличило его эго. Его садханы, аскезы, духовные практики были совершенно бесполезными,

Бернард Шоу получил Нобелевскую премию. И после этого его пригласили вступить в особый клуб в Европе, в котором было всего лишь сто членов. Каждый из его членов был выдающейся фигурой в мире, там были Нобелевские лауреаты, писатели, скульпторы, художники, поэты. Но там было всего только сто человек, и не больше. Только после того как один член клуба умирал, они принимали кого-то другого. И некоторые люди всю жизнь ждали, чтобы их пригласили туда. После того как Шоу получил Нобелевскую премию, его пригласили в это клуб. Приглашение говорило: «Мы с удовольствием сообщаем вам о чести пригласить вас стать членом нашего клуба!» Шоу ответил: «Любая организация, которая чувствует себя польщенной из-за того, что я могу стать ее членом, не стоит меня. Она ниже меня, если чувствует себя польщенной. Я хочу стать членом только того клуба, который не хочет сделать меня своим членом».

Эго всегда ищет сложности, недостижимого, в то время как жизнь очень простая. И поэтому эго все время упускает жизнь. Нет ничего проще Бога. Поэтому эго никогда не ищет этой двери. Эта дверь всегда открыта. Вас всегда приветствуют, без вопросов. Если вам задают вопросы, когда вы входите, это не врата Бога, это врата мира. Если вы стоите спиной к ним, то это только ваше решение. Дверь не отвергла вас, вам нужно было только посмотреть в ее сторону! Дверь всегда была открыта перед вами, и на ней было написано: «Входи!»

Душа есть ум. Это значит, что вы даже не считаете себя отдельными. И не важно, сколько бы зла вы ни принесли. Это не дает вам лицензии быть плохим. Наоборот, после того как однажды вы увидели, что вы не отдельны, зло будет невозможно.

Психологи говорят, что индивидуум становится тем, чем считает себя. То, во что мы верим, становится нашим существованием. Психологи говорят, что мы не должны называть плохого человека злым, постоянно повторяя: «Ты плохой!» Это становится мантрой. Тогда он пытается стать таким. Зло становится его привычкой. Люди, которые исследовали поле религии, давно сделали это открытие. И поэтому они попросили у высшей реальности, чтобы она дала мантру Душа есть ум.

Вы есть Бог. Ваша душа есть мантра. Это самое большее, что может быть сказано о вас. Если это становится мантрой, если это перемешивается с каждой частичкой вашей души, если ее вибрации проникают во все клетки вашего тела, вы постепенно почувствуете, что вы становитесь тем, что думаете. То, что вы воспеваете внутри себя, становится реальностью вашей жизни. Начало религии таково: вас нет, есть Бог. Это начинается с сутры. Вы находитесь в глубоком сне. При условии, что вы великие грешники, при условии, что вы виноваты в том, что за вами тянется цепочка преступлений, это не приносит никаких изменений в вашу главную природу. Ваша основная природа - это чистота. И не важно, какие грехи вы при этом совершаете: после того как эта мысль укореняется в вас: мысль о том, что вы Боги, -все зло пропадает. Вы можете уничтожить все пороки один за другим. Но это будет серьезная задача, которая пронизывает многие, многие жизни, потому что пороков очень много.

В вашем усилии уничтожить один порок вы создаете еще десять новых. И после того как вы уничтожили один порок и заменили его на добродетель, девяносто девять пороков все еще останутся в вас, они быстро испортят одну добродетель. И тогда все ваши хорошие пороки также покажутся греховными. Если вы прикоснетесь к нектару, он окажется ядом, потому что зло внутри вас быстро загрязняет нектар. Строительство храмов не дает вам человечности, наоборот, еще больше усиливая ваше эго. Пути эго очень тонкие. Нечто бесполезное может питать его.

У Муллы Насреддина была собака. Она была неизвестной породы. Она была тонкой, отвратительной, слабой, хвост ее всегда был поджат. Она всегда была напуганной, всегда дрожала, но Мулла никогда не уставал хвалить ее. Он назвал ее Адольфом Гитлером. Когда я спросил его про собаку, Мулла отвечал: «Происхождение ее может вызывать сомнения, но, тем не менее, моя собака очень ценная. Ни один незнакомец не может пройти мимо незамеченным, Гитлер сразу дает мне знать об этом».

Я спросил: «Что при этом делает твой Гитлер? Он лает, или кусает, -что он делает?»

«Он бросается прятаться под мою кровать, - ответил Мулла, - и тогда я понимаю, что ко мне кто-то пришел. Ни разу еще приход гостей не остался незамеченным мной». Мулла восхваляет даже трусость.

Ваше эго подобно собаке Муллы Насреддина. Вы не знаете своего эго. Вы знаете, откуда рождается ваше эго? Как может родиться то, что не существует? Как может родиться то, чего нет? Как может родиться то, чего не существует? Эго - это иллюзия. Его хлеб неизвестен. Вы рождаетесь от Бога. Откуда приходит ваше эго? Вы наблюдали ваше эго внимательно? Вы можете назвать его Адольф Гитлер, но его ноги сделаны из глины. Оно испещрено трещинами и готово развалиться.

Самое большое эго слабое и несчастное. Почему? Потому что даже самое большое эго бессильное, в нем нет силы. Сила принадлежит душе. Источники силы их различны. Поэтому эго нужно питать двадцать четыре часа в сутки. Оно нуждается в поддержке. У него нет ног, чтобы стоять самостоятельно. Мы вынуждены подпирать его посредством богатства или положения. Если ничего не действует, мы поддерживаем его посредством грехов.

Вы можете посетить тюрьму. Те люди, которые сидят в тюрьме, рассказывают истории о преступлениях, которых они не совершали. Человек, который убил одного человека, говорит, что убил сто человек. Это единственный способ увеличить эго в тюрьме. Там, чем больше преступление, тем более значительным считается преступник. Жалкие преступники не занимают никакого положения. Поэтому преступники соревнуются, чтобы определить, кто самый большой преступник. Те, кто осужден за одно преступление, не пользуются в тюрьме уважением, а те, кто осужден за много преступлений - уважаемые люди. Они увеличивают еще больше груз своих преступлений и берут на себя чужие грехи, но все это иллюзия.

Эго может усилиться, если вы будете думать, что делаете добро, если вы думаете, что делаете зло, если вы богаты, занимаете положение, и, тем не менее, эго извращенное, смерть сильнее его. Смерть уничтожает то, чего нет. Вы останетесь - но помните: когда я говорю, что вы останетесь, я говорю о той части, о которой вы ничего не знаете.

То, во что верите вы сами, не сохранится, потому что это не что иное, как ваше эго. Ваше имя, ваши взгляды, ваше богатство, ваша честь, ваши способности - все, что вы заработали, ничто не сохранится. Если вы найдете хотя бы мельчайшую связь между этим и тем, что есть в действительности, между тем, что вы не заработали, с чем вы рождены и что выше ваших способностей, вы обнаружите, что то, что было с вами раньше, сохранится с вами после смерти.

Душа есть ум. Эта самая душа достойна того, чтобы искать ее. Ваш ум также несет луч души, иначе он бы просто не действовал. Даже если бы вы захотели грешить, кто будет так поступать? Вам нужна энергия для того, чтобы совершать грехи. Энергия исходит из одного и того же источника, вы просто неправильно используете энергию. Но вы не можете перейти от неправильного использования к правильному, потому что в корне лежит эго.

Есть только один грех: считать себя отделенным от существования. Все другие грехи следуют за этим, как тень. Есть только одна добродетель: знать себя, и быть единым с существованием.

Душа есть ум.

Иллюзия есть нехватка различения между тем, что важно, и что нет.

Что такое иллюзия, эта майя? Почему ум погружается во тьму, если ум сам по себе есть душа? Почему эта неспособность различать реальность от нереальности проникает в него? Вы не осознаете делателя, истинного художника внутри вас. Вы забыли о фундаментальном принципе внутри вас. Того, кого вы представили делателем, нет. Вы привязались к тому, чего нет, и поэтому вы находитесь в беспокойстве и запутанности. Всю свою жизнь вы остаетесь рабами и трудитесь, но ваши несчастья не уменьшаются от этого. На самом деле, их становится все больше и больше. Несмотря на то, что вы напряженно трудитесь всю жизнь, в конце вы видите, что вы не получили ни капли радости, и есть только горы печали и боли. Тем не менее, человек участвует в этой бессмысленной гонке до последнего дыхания.

Откуда берется эта погоня за бесполезным и бессмысленным? Попытайтесь понять это. Все бесполезное и бессмысленное имеет одно общее свойство.

Один человек купил себе домик. Он посадил сад, посадил несколько семян цветов. Когда они начали прорастать, он обнаружил, что начали прорастать сорняки. Он думал, что ему делать, и отправился к соседу Мулле Насреддину за советом.

Он спросил: «Как мне распознать, какие растения - цветы, а какие -сорняки?»

«Это просто, - ответил Насреддин, - нужно сначала вытащить их из земли. Те, которые вырастут снова - это сорняки».

Это свойство всего бесполезного: нужно вытянуть их, но оно не будет уничтожено. Осмысленное, то, что имеет цель, уничтожается, если вы будете их вытягивать, но с бессмысленным и бесцельным все происходит по-другому. Вы сажаете семена осмысленного, но вы не уверены, принесут ли они плоды, потому что есть тысячи препятствий, которые мешают этому. В этом особенность бесполезного. Вырвете его из земли, но оно все равно прорастает снова. Бесполезное и неэффективное цветет само по себе. Вырвите их с корнем несколько раз - и они все равно будут расти.

Бессмысленное растет без усилий, но то, что полно смысла, требует великих усилий. Вот почему вы выбрали бессмысленное: оно растет самостоятельно. Вам не нужно ничего делать, чтобы стать вором. Привычка воровать растет, как семена. Нужно ли вам напряженно трудиться, чтобы стать сексуальным? Вам не нужно молиться для этого, делать садхану, йогу. Все это происходит самостоятельно. Нужно ли вам куда-то идти для того, чтобы научиться тому, как гневаться, идти в какой-то университет? Нет, это умение растет, как растут сорняки. Но когда дело доходит до медитации, возникают трудности. Если вы хотите научиться тому, как быть действительно любящим, на пути возникает много препятствий. Привязанности растут и расцветают, как сорняки. Вы учитесь любви с большими трудностями. В каждое мгновение вам приходится вырывать с корнем все сорняки, прежде чем вы сможете посадить семена любви. Если вы хотите, чтобы любовь росла, нужно все время следить за сорняками, иначе молодое растение будет постоянно находиться под угрозой, оно будет скрываться за мусором.

Бесполезное и бессмысленное обладает прекрасным свойством: оно не требует усилий. Вы можете скитаться вокруг, а бессмысленное может само укорениться и прорасти, охватив вас крепко-накрепко до последнего дыхания.

Искатель - это тот, кто начал свой поиск осмысленного. Для того чтобы обрести осмысленное, нужно отправиться в путешествие, это путешествие в горы. А бессмысленное подобно спуску с горы. Вам ничего не нужно для этого делать, потому что сила притяжения сделает все, что вам нужно.

До сих пор вы ничего не делали в жизни, поэтому вы бесполезные. Вы можете не согласиться с этим. Вы можете претендовать: «Я напряженно трудился и добился успеха в жизни. У меня есть положение и богатство. Я получил все эти степени, эти титулы...» Все равно, скажу вам, вы ничего не делали для того, чтобы обрести это. Ваш успех пришел к вам, как сорняки, и если вы посмотрите на себя как следует, вы обнаружите, что вы ничего не сделали для того, чтобы заработать ваши богатство и положение. Вы позволили амбициям вырасти в вас, а это простые плоды амбиций. Амбиции и желания уже были в вас. Они выросли в вашем уме, как сорняки, и они цеплялись за вас, пока вы не вы умерли.

Искатель - это тот, кто осознал, что то, что растет само по себе, бесполезно; нужно посадить что-то самостоятельно.

Одна женщина отправилась к психиатру и сказала: «Теперь мне кое-что нужно. Я откладывала это, но сейчас мне это нужно. Мне придется сказать». Психиатр спросил, в чем ее трудности. Она продолжала: «Это не я, а мой муж. Он не такой любящий, каким был раньше, когда мы поженились, и он не желает меня, как раньше. Раньше он был переполнен сексуальным желанием, как потоком, но теперь он как высохшая речка».

Психиатр был крайне удивлен, но он сохранял спокойствие. В конце концов, бизнес есть бизнес. И он спросил: «Так сколько же вам лет?»

Она ответила: «Всего лишь семьдесят два».

«А сколько вашему мужу?» - спросил он.

«Ему восемьдесят шесть лет».

Все думают так же, как она. Слово «всего лишь» - «всего лишь восемьдесят шесть», «всего лишь семьдесят два» - это «всего лишь» направлено против смерти. Им кажется, что они все еще очень молоды, что они только начали жить.

И потом психиатр спросил у этой женщины: «А когда вы начали замечать, что его сексуальное желание стало уменьшаться?»

Она ответила: «Прошлой ночью и еще раз сегодня утром».

До самого последнего мгновения человек привязывается к тому, что бесполезно. Ему не нужно ничего делать в этом отношении. Это растет самостоятельно. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы пытаемся медитировать, но снова и снова спим. Мы медитируем два дня, но потом все останавливается. И потом через несколько дней мы вспоминаем снова, и потом снова все останавливается».

С вашими страстями и желаниями все происходит по-другому. Вы никогда не забываете о том, чтобы сердиться, чтобы быть жадными, но вам приходится напоминать себе о том, чтобы медитировать. Попытайтесь понять этот факт, потому что медитацию нужно активно практиковать. Она соскальзывает снова и снова. Это семя, которое нужно посадить, о котором нужно заботиться. Сорняки растут самостоятельно. Знайте, все, что происходит самостоятельно, бесполезно. До тех пор, пока вы будете так жить, вы ничего не достигнете. В миг смерти вы окажетесь с пустыми руками, точно так же, как вы пришли с пустыми руками. Эта слепота, это отсутствие различения есть майя, иллюзия. Это состояние бессознательности, в котором вы не можете различать между полезным и бесполезным.

Шанкара определил знание как различение между полезным и бесполезным. В жизни существует и то, и другое; сорняки вместе с культурными растениями. Вам придется научиться отличать одно от другого на собственном опыте. Если ваше внимание сосредоточится не на том, что полно смысла, но на бесполезном, вы будете пребывать в иллюзии.

Вы не знаете, кто вы, куда вы идете, откуда вы пришли. Вас заинтересовал мусор на краю дороги. Вы сделали дом на краю дороги, и вы настолько наполнены беспокойствами и волнениями, просто из-за этой жалкой кучки мусора, которая лежит там независимо от того, заботитесь вы о ней или нет. У вас нет причины беспокоиться о ней.

Неразличение - это майя. Неразличие означает неспособность отличить бриллиант от простого камня. Вы должны стать ювелирами жизни, потому что только это ведет к появлению неразличения. Вы обладаете жизнью. Теперь посмотрите внутрь нее. Задача вашей жизни направлена на то, чтобы понять: то, что происходит само собой - бесполезно, а то, что не происходит, несмотря на ваши усилия, стоит того, чтобы достигать. Вот в чем заключается проверка. В тот день, в который вы обнаружите, что то, что давалось вам с таким трудом, начало происходить, знайте, что цветы скоро расцветут. И в тот день, в который все, что росло само по себе, перестало расти, майя прекратилась.

Йогин, который привязался, может достичь оккультных сил, но не самопознания.

Бесполезный мусор стал настолько важным для нас, что когда мы пытаемся достичь осмысленного, мы достигаем только бесполезных вещей. Я удивлен мотивами людей, которые приходят сюда медитировать. Даже в медитации они хотят только бесполезного, они приходят ко мне и говорят: «Я хочу медитировать, я хочу избавиться от физических болезней. Можете ли вы уверить меня, что они исчезнут вследствие медитации?» Не лучше было бы пойти к врачу? Когда они приходят к духовному врачу, они не должны приходить лишь для того, чтобы вылечиться от физических недостатков, болезней. Медитация для них становится только лекарством, лекарством для тела.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мои финансовые условия очень плохие. Поможет ли медитация улучшить эти условия?» Эта приверженность настолько сильная, густая, что даже тогда, когда вы ищете нектар, на самом деле, вы ищете только яд. И не удивительно то, что когда вы приходите за нектаром, за эликсиром, вы пытаетесь совершить самоубийство. Вы хотите выполнить какие-то земные желания посредством религии.

Идите в храмы и послушайте молитвы людей. Вы обнаружите, что все их требования мирские. Чьему-то сыну нужна жена. Чьему-то сыну нужна работа, кто-то хочет спокойствия в доме. Даже в храмах вы просите мирских вещей. Вы можете подумать, что ваши храмы стали супермаркетами, на которых все продается. Вы не имеете никакого представления о том, какими должны быть храмы. Ваши священники не больше, чем владельцы лавок, а люди, которые ходят в храмы, становятся покупателями мирских товаров. Вы все время избегаете настоящего храма.

Однажды я гостил в доме у врача-дантиста. Однажды, когда я сидел на диване в приемной, вбежал один мальчик, с выражением страха на лице. Он испуганно огляделся по сторонам. Я видел, как у него внутри все трепещет. И потом он спросил меня: «Не могли бы вы сказать мне, внутри ли врач?» Я сказал, что он только что ушел из кабинета. Глаза ребенка сразу засветились от радости.

Он сказал: «Моя мама отправила меня проверить зубы. А вы не знаете, когда его снова не будет в следующий раз?»

В таком положении вы находитесь. Если вы придете в истинный храм, вы убежите настолько быстро, насколько это возможно. Вы можете выдержать зубную боль, но вы не готовы выдерживать боль лечения, когда дантист лечит ваши зубы. Мы все подобны этому маленькому ребенку.

Вы можете выдержать всю боль, которую приносит вам мир, но вы не готовы выдержать боль, которую приносит вам религия. А религия вынуждена приносить вам боль. На самом деле, вам приносит боль не религия. Ваши зубы настолько омерзительно воняют, что боль неизбежна.

Религия не вызывает боли. Религия - это высшее блаженство. Но вы все время жили в боли. Вы накопили столько боли вокруг себя, что все ваши зубы наполнены болью и страданием. Яд распространяется по всему телу. Ваша жизнь переворачивается вверх ногами, но эта боль знакома вам. Эти боли знакомы вам.

Человек готов выдержать знакомое страдание. И не готов пройти через незнакомое страдание. Зубы ваши, и боль ваша. Вы знали ее в миллионах жизней, но вы не осознаете того факта, что после того как однажды этих зубов не станет, боль исчезнет. Впервые в вашей жизни откроются двери блаженства.

Даже если вы идете в храм, вы спрашиваете у священника, когда Бог не появится в следующий раз. Когда вы можете прийти снова и не застать Его? Вы идете - и не хотите идти. Трудно понять игры, в которые вы играете.

Когда я некоторое время наблюдал за вами и вашими трудностями, я пришел к выводу, что у вас есть только одна трудность. Вы не знаете точно, чего вы хотите. Вы не уверены в том, что вы хотите медитировать, но вы чувствуете разочарование, если не можете медитировать. Если ваш ум не будет погружаться полностью в то, что вы делаете, он будет делать это наполовину. Но вы никогда ничего не добьетесь, если будете делать это наполовину. Бесполезное не требует усилий. Оно продолжается посредством своего собственного момента силы. Все в жизни, что полно смысла, требует, чтобы вы поставили на кон жизнь.

Эта сутра говорит: Йог, который привязывается, может обрести оккультные силы, но только не самопознание.

Занавес привязанностей настолько толст и плотен, что даже если вы отправитесь к религии, вы будете искать чуда. Если вы обнаружите Будду, который стоит перед вами, вы не узнаете его. Если Будда и Сатья Саи Баба будут оба стоять перед вами, вы, определенно, отправитесь к Саи Бабе, а не к Будде, потому что Будда не настолько глупый, чтобы материализовывать предметы из воздуха! Вы ищете волшебника. На вас оказывают впечатление чудеса, потому что ваше глубочайшее желание - желание мира, а не Бога.

Когда вы видите чудо, вы находитесь под впечатлением. Вы думаете, что вы нашли гуру. И теперь вы хотите, чтобы ваши желания исполнились. Гуру, который может произвести амулет из ниоткуда должен, определенно сделать для вас бриллиант Кохинор, и поэтому вы терпеливо ждете и служите гуру, потому что вы никогда не знаете, когда его сострадание может исполнить ваше желание. Ведь ему все равно, произвести амулет или Кохинор. Вы хотите бриллиант, и даже великие люди мечтают о Кохиноре. Сегодня гуру выбрасывает пепел из рук, а завтра он может выбрасывать эликсир жизни; нет ничего невозможного для такого гуру. Вам нужно только служить ему.

Нет, вы никогда не подойдете к Будде, потому что вокруг него никогда не происходит ни одного чуда. Когда все ваши желания завершились, вопроса о том, чтобы удовлетворять их, не возникает. Самое большое чудо, которое происходит с Буддой - это свет отсутствия желаний, но ваши глаза, наполненные желанием, не могут этого увидеть. Вы можете видеть только Будду, вы можете только понять его, вы можете только склоняться перед ним, когда бессмысленность мира действительно дойдет до вас. И занавеска привязанности и стремлений действительно спадает.

Привязанность - это опьянение. Опьяненный человек, который пристрастился к наркотикам, не знает, куда он идет, что он делает, и вы находитесь в таком же опьяненном состоянии, независимо от того, как бы напряженно вы ни пытались следить за своим состоянием. Разницы нет. Все пьяницы пытаются контролировать себя, они пытаются доказать себе, что они не пьяные. Но они только обманывают себя. И чем больше они пытаются скрыть это, тем более очевидным это становится. Привязанность есть опьянение.

Когда я говорю, что привязанность есть опьянение, я говорю с точки зрения химии. В состоянии привязанности все ваше тело наполнено токсичными веществами, даже в научном смысле. Когда вы любите женщину, ваша кровь наполняется определенными химическими веществами. Эти химические вещества сходны с веществами, которые присутствуют в ЛСД, гашише или марихуане. Вот почему любящая женщина выглядит такой красивой, она никогда не кажется тупой и обыденной. Подобным образом, женщина, которая любит, видит, что ее мужчина не из этого мира. Когда опьянение пропадает, оказывается, что он не стоит и копейки.

Вот почему ваша любовь не может быть постоянной. Она происходит в состоянии опьянения, это форма привязанности. Она не происходит сознательно. Вы были в бессознательном состоянии, когда полюбили. Вот почему мы говорим: «Любовь слепа». На самом деле, любовь не слепа. Слепа привязанность. Мы путаем любовь с привязанностью. Любовь - это глаза. Никакие глаза не могут быть острее глаз любви. Именно глаза любви видят во всем творении спрятанного Бога.

Привязанность слепа. Она видит вещи такими, какими они быть не могут. Привязанность есть сон. И те, кого мы называем йогами, также молятся ей. Они получают определенные оккультные силы, это вообще несложно.

Вы можете читать мысли другого человека, если у вас есть небольшая практика. Вы можете воздействовать на мысли других людей при помощи небольшого усилия. Вы можете передать другому человеку свои мысли при помощи небольшого усилия. Это наука, и религия не имеет к ней никакого отношения. Умение читать - это также наука. И когда все безграмотные люди видят, как вы читаете книгу, для них это также чудо. Они видят только несколько закорючек на листке бумаги, а вы получаете огромное наслаждение, когда читаете Веды и Упанишады. Они вас просто гипнотизируют. И все безграмотные люди с удивлением наблюдают за этим.

Мулла Насреддин был единственным грамотным человеком в своей деревне, он мог читать и писать. А когда где-то есть только один грамотный человек, очень трудно судить, действительно ли он грамотный? Кто может подтвердить это? Однажды к нему пришла одна старушка и попросила его написать ей письмо.

Насреддин сказал ей: «Извините, я не смогу написать, мои ноги болят».

Старушка потребовала: «Но какое отношение к письму имеют твои ноги?»

«Пусть тебя не волнуют детали, - сказал Насреддин, - я говорю тебе, что мои ноги болят, и я не могу написать письмо!»

Но эта женщина не хотела сдаваться: «Я не смогу жить дальше до тех пор, пока не буду знать правды. Может быть, я безграмотна, но я никогда не слышала о том, что боль в ногах имеет какое-то отношение к тому, чтобы писать».

Насреддин сказал: «Если ты будешь настаивать, я скажу тебе. Кто побежит в другую деревню, чтобы читать это письмо. Ведь там никто не умеет читать. Мне придется писать его, а потом придется бежать в другую деревню и читать, а я не могу бежать туда, потому что у меня болят ноги! Поэтому я не собираюсь писать его!»

Необразованный человек с удивлением видит, как другие погружаются в книги. Но научить читать можно каждого, для этого есть определенная методика. Вы видите, как ваши мысли движутся внутри вас, и другой человек может научиться видеть их. Есть определенная методика, искусство, но это искусство не имеет никакого отношения к религии. Точно так же, как чтение книг не имеет никакого отношения к религии, чтение мыслей другого человека не имеет никакого отношения к религии. Есть определенные фокусы волшебника, которые он может делать, но это не значит, что он достиг просветления.

Но на вас они обязательно окажут впечатление. Идите к монахам, среди них вы можете встретить людей, которые могут назвать вас по имени, могут сказать, откуда вы приехали, из какой деревни, как выглядит вор из вашего родного дома, и так далее. Но святым можно считать только того, кто осознал, что у вас нет имени, вы не принадлежите вашей деревне. Это имя, эта семья, эта деревня - все принадлежат миру.

Вы - мирские люди, поэтому монах оказывает на вас такое впечатление, потому что он также укоренен в земле. Он научился большому искусству.

Он говорит вам, но вы не просили его об этом. Он хочет оказать на вас впечатление. Помните о том, что до тех пор, пока вы хотите оказать на кого-то впечатление, вы наполнены эго. Душа никогда не хочет оказывать на кого-то впечатление. К чему это? Это все равно что рисовать линии на воде.

Какая разница, на скольких людей вы оказываете впечатление: на двадцать тысяч или двадцать миллиардов? Что я получу от этого? Желание оказывать впечатление на невежественную толпу лишь показывает ваше собственное невежество. Это только раскрывает ваше собственное невежество. Когда политик пытается оказать впечатление на людей, это можно еще понять, но к чему религиозному человеку играть на толпу?

Поймите одно. Когда вы пытаетесь оказать впечатление на других, это только показывает, что вы не укоренились в своей душе. Это показывает, что вы очень сильно центрированы в своем эго. Эго питается, когда вы оказываете впечатление на других. Чужое внимание действует, как пища для эго. Чем больше вы известны, тем больше ваше эго. Если весь мир узнает вас, эго становится громадным. Если я прохожу по деревне и никто не узнаёт меня, никто даже не смотрит на меня, если никто даже не бросает взгляда - возникает такое ощущение, как будто бы меня нет, - это наносит удар по моему эго.

Эго хочет внимания со стороны других людей. Это очень интересно. Эго не хочет обращать внимания на других, но хочет, чтобы другие обращали внимание на него. Оно хочет быть центром всего мира.

Религиозный человек не беспокоится о том, смотрят ли на него другие люди, или нет. Его больше волнует посмотреть на себя самому, потому что именно он сам, его душа, в конце концов, останется с ним. Это детство. Это естественно для детей: оказывать впечатление на старших. Они приносят дневник из школы домой и показывают его родителям. Но если вы все еще сохраняете это желание в старости, вы полностью упустили жизнь.

Желание обретения оккультных сил - это часть желания оказывать впечатление на других людей. Это не имеет никакого отношения к истинно религиозным вопросам. Это мирское желание.

Эта сутра говорит, что йогин, который чувствует привязанность, может достичь оккультных сил, но он никогда не достигнет самоосознания. И независимо от того, какими бы большими ни были его достижения: он может воскрешать мертвых, может лечить болезни, может превращать воду в вино, - но это не имеет никакого отношения к самопознанию. Истина заключается в том, что, чем больше сил он обретает, тем сильнее он удаляется от самопознания. Потому что по мере того как эго становится все больше и больше, душа становится все меньше и меньше, становится пустой. И по мере опустошения эго душа становится все более и более богатой. Вы не можете одновременно растить эго и душу.

Оставьте желание оказывать впечатление и влиять на других, иначе ваша йога будет извращенной. В этом случае, даже если вы будете практиковать йогу, она будет обладать политическим, а не религиозным оттенком. А политика грязная. В политике вы хотите любыми средствами воздействовать на других. Вас не волнует, используете ли вы для того, чтобы сделать это, правильные или неправильные средства. И причина, по которой вы хотите воздействовать на других, заключается в том, что вы хотите эксплуатировать их.

Я слышал. Шли выборы, и троих арестовали. Когда в камере они разговорились, выяснились интересные детали. Один сказал: «Я работал на Сардара Сингха в его предвыборной компании». Второй сказал: «А я работал против Сардара Сингха в предвыборной компании!» Третий сказал: «Удивительно, а я и есть Сардар Сингх!»

Все лидеры партий, все их последователи - все они заслуживают того, чтобы их посадили в тюрьму! Тюрьма - это хорошее место для них. Корни греха заключаются в желании воздействовать на других. Эго не знает ни хорошего, ни плохого, оно знает только о том, как удовлетворять себя. А то, как оно удовлетворяет себя - это уже вторично. Единственная цель эго -удовлетворение, оно хочет стать сильнее, но из-за того, что эго представляет собой пустоту, оно все время остается пустым, несмотря ни на что. И по мере течения жизни человеческое эго становится все сильнее и сильнее. Человек осознает, что его жизнь проходит, большая часть жизни прошла, а желания эго так и не удовлетворились.

Вот причина, по которой старики так раздражительны. Эта раздражительность присутствует не потому, что они были такими неудачливыми в жизни. Эта раздражительность возникает из-за того, что они так и не смогли почувствовать, что им было нужно. Их раздражительность появляется из-за того, что они становятся все старше и старше, и другие люди перестают их замечать. На самом деле, другие люди просто ждут, когда же они умрут.

Мулле Насреддину было сто лет. Я спросил его, почему Бог наделил его такой долгой жизнью. Не моргнув глазом, Мулла ответил: «Он только испытывает терпение моей семьи».

Все старики испытывают терпение семьи. Они постоянно наблюдают за тем, как родственники обращают на них все меньше и меньше внимания. Смерть убивает их. Смерть убивает их позже, невнимательность родственников убивает их раньше. Вот откуда берется их раздражительность.

Вы не можете себе представить, насколько раздражительным был Ричард Никсон. Все эти люди, которые так стремились поймать хотя бы его взгляд, потом полностью отвернулись от него. Близкие и дорогие стали посторонними. Друзья стали врагами. Те, кто поддерживал его, перестали это делать. Никсона это сильно выводило из себя. Он стал беспокойным, раздражительным. Первый вопрос, который он себе задал, был таким: « Все ли я делал правильно? Что теперь эти люди говорят обо мне?»

Еще недавно он был на вершине славы, и внезапно о нем все забыли. Он остался тем же человеком, что и раньше. Единственное отличие было в том, что он был на вершине славы своего эго. Ему так и не удалось приобщиться к тому, что не имеет ни вершины, ни долины, когда его не волнует то, смотрят ли на него с обожанием или оборачиваются спиной: в этом состоянии человек не подвержен никаким переменам.

Вы испытаете эту неизменность только тогда, когда вы прекратите искать признания других людей. Отбросьте подход нищих. Что вы приобретете, если вы обретете сиддхи? Люди будут называть вас чудотворцем, миллионы людей будут приходить к вам. И вы будете привлекать миллионы идиотов, и это докажет лишь то, что, раз вы сами находитесь в центре миллионов идиотов, значит, вы суперидиот!

Что вы приобретете, если вас будут хвалить невежды? Какую пользу вы получите, если вас будут ценить невежды? Чего стоит их похвала? В чем смысл быть вождем таких людей?

Я слышал, что был один суфий по имени Фарид. Если люди хлопали, когда он говорил, он плакал. Однажды ученики спросили его, почему он плачет, когда люди хлопают в ладоши. Фарид ответил: «Когда люди хлопают, я сразу понимаю, что совершил какую-то ошибку, иначе бы они никогда не хлопали. И когда они хлопают, я понимаю, что они не понимают меня. И тогда я понимаю, что все, что я сказал, было неправильно».

Чего стоят аплодисменты невежественных, заблудившихся людей? Если вы хотите быть теми, кто достиг в мире, вы все еще ищете признания дураков. Вы сами глупцы. Если вы хотите, чтобы вас признал сам Бог, вы еще большие глупцы, потому что эго не может продолжать существовать перед Богом. Вы должны быть чрезвычайно смиренными. И вы будете приняты там только в том случае, если вы полностью уничтожили ваше эго. Если вы приходите туда со своим невежеством, это само по себе становится огромным препятствием.

Поэтому так называемые сиддхи, те, кто обладают властью и силами, никогда не достигают Бога. Они получают много сил, но они упускают истинную силу. Самоосознание - это истинная сила. Почему же они упускают? Потому что оккультные силы также направлены на другого. Стремились бы вы к этим силам, если бы в существовании не было никого, если бы вы были одни? Хотелось бы вам превращать воду в лекарство? Хотелось бы вам прикоснуться к мертвому человеку, чтобы оживить его? Если бы в окружающем вас мире никого не было, вам хотелось бы обрести все эти силы? Вы бы сказали: «Какой смысл в этих силах? Нет зрителей.

До тех пор, пока ваше внимание направлено на других, вы не можете направить его на себя. Самопознание достигается только теми, кто отворачивает свои глаза от других и переводит свой взгляд с других на себя.

Когда вы овладеваете своими привязанностями, вы обретаете спонтанную мудрость.

Только тогда, когда вы полностью овладели привязанностями, победа будет совершенной. В чем смысл привязанности? Это отношение: «Я не могу жить без других. Другие - это центр моей жизни».

Вы, наверное, читали сказки о королях, чья жизненная сила заключена в птице, в попугае или скворце, который сидит в клетке. И убить короля невозможно. Пуля пронзает его тело, но он остается жить. Стрела попадает в сердце, но он не умирает. Вы можете отравить его, но он не будет убит. Для того чтобы убить его, вам придется найти птицу, в которой спрятана его жизненная сила. Убейте птицу, и тогда король умрет. Эти истории полны смысла. Взрослые могут понять их смысл.

Привязанности означают вот что: вы не живете внутри, вы живете для чего-то другого. Например, чья-то жизнь вращается вокруг его банковского счета. Если вы схватите его за горло, он не умрет, но если вы украдете его богатство, это действительно убьет его. Жизнь этого человека заключена в его богатстве. Если его банковский счет пропадет, это означает его смерть. Если вы просто убьете его, это не убьет его. Попытайтесь отравить его, и вам это не удастся.

Привязанности означают то, что вы убрали свои жизненные силы изнутри и поместили их куда-то еще. Кто-то вложил их в своего сына, другой вложил их в свою жену, а третий поместил жизненные силы в богатство, положение или что-то еще. Жизненные силы не вибрируют в нем. Они не находятся там, где должны находиться, и вы попадаете в несчастье.

Эти привязанности есть сансара, мирская жизнь. Куда бы вы ни направляли ваши жизненные силы, вы станете рабами. Король, чья жизненная сила заключена в попугае, становится рабом этого попугая. Вся его жизнь зависит от попугая. Если попугай умирает, он также умирает. Поэтому он охраняет попугая ценой своей жизни.

Я слышал, что один король был очень недоволен своим астрологом. Астролог предсказал смерть премьер-министра на следующий день, и тот умер. Король был сильно обеспокоен. Он предполагал, что премьер-министр умер из-за предсказания астролога, умер в результате проклятия, которое наложил на него астролог своим предсказанием. Король подумал: «Если он скажет то же самое обо мне, я точно умру вслед за премьер-министром». Король боялся, что предсказание астролога окажет на него такое же воздействие, как на премьер-министра.

И он приказал, чтобы астролога бросили в тюрьму. Когда астролог спросил короля о причинах этого решения, король ответил: «Ты опасный человек. Мне не кажется, что премьер-министр мог умереть своей смертью. На него оказало глубокое воздействие сказанное тобой! Твои слова загипнотизировали его. Ты опасный человек!»

Астролог ответил: «Еще до того, как ты бросил меня в темницу, я уже определил твое будущее». Король отказался слушать его, но тот прокричал ему вслед: «Ты умрешь через три дня после моей смерти!» Теперь король столкнулся с настоящей дилеммой. Он поселил астролога во дворце, и за ним ухаживали и днем, и ночью. Король даже сам заботился о его теле, потому что смерть астролога означала его собственную смерть.

Куда бы вы ни направили ваше бытие, вы становитесь рабами этого. Смотрите, как люди приближаются к своим банковским сейфам: как будто они идут в храм, со сложенными руками. На этих сейфах написаны все молитвы мира, как будто бы это место, в котором живет Бог. Они поклоняются ему.

Вы можете увидеть, как в праздник Дивали эти сумасшедшие с такими чувствами поклоняются своему богатству. Их отношение стоит того, чтобы наблюдать за ними. Каждый год владелец лавки начинает в этот день новую книгу. На первой странице он рисует свастику, символ Ганеши, и пишет: «Я кланяюсь Ганеше».

Этот Ганеша - шутник еще тот. Древние истории рассказывают нам, что Ганеша - это Господь всех препятствий, он Бог, который шалит. У него нет даже собственной головы, а каждый, у кого нет собственной головы, действительно должен быть сумасшедшим. Он может делать невозможное.

Все, что он делает, запутанно и амбициозно. Он сидит на мышке. А мышь - это символ разума и логики, она кусает и разжевывает все на части. Вы никогда не можете зависеть от логики, потому что там, где используется логика, возникает множество препятствий. Если жизнь человека извращена логикой, она будет наполнена запутанностью и хаосом, и он потеряет весь свой мир и равновесие.

Есть древние истории о том, как Ганеша создает препятствия. И когда возникает благоприятная обстановка, там появляется он. Люди боятся его. Они встают перед ним со сложенными руками и умоляют его, чтобы он не создавал препятствия в их делах. Но они забывают об истине. Они правы в том, что складывают руки и просят его милости.

Вуаль привязанности означает, что ваша душа становится пленницей. И не важно, направлена ли она на вашего сына, жену или богатство. Важно то, что ваша душа не находится внутри вас: вот что такое привязанность. Постоянная привязанность означает то, что вы оставили все зависимости от других. Теперь в своей жизни вы не зависите от кого-то другого. Ваша жизнь полностью зависит от вас. Вы центрированы в себе. Вы сделали вашим центром ваше собственное существование. Теперь, если ваша жена умирает или вы теряете ваше богатство, вам все равно. Для вас это поверхностные волны. И тогда, преуспеваете вы или нет, счастливы вы или печалитесь - вам все равно, потому что отличие создавалось вашей зависимостью.

Победа над привязанностями означает, что вы становитесь полностью независимыми. Это означает ощущение и знание того, что вы ни от кого не зависите. Вы самодостаточны, вы одиноки! Это такое удовлетворение! Того, что вы существуете, вам достаточно. Такое отношение побеждает все привязанности. До тех пор, пока ваше бытие зависит от другого, привязанность держит вас в плену. До этого времени вы будете так привязаны к другим из страха потерять их, потому что вы не можете жить без них.

Жена Муллы Насреддина умерла. Мулла плакал, потому что так было положено, но один из его друзей не мог сдержать своей скорби. Он плакал, рыдал, бил себя в грудь кулаками и не мог утешиться. Мулла не мог вытерпеть этого. Он положил руку ему на плечо и сказал: «Не печалься, друг мой, я снова женюсь». Этот мужчина любил его жену, его жизненная сила была направлена на нее, поэтому было очень естественно, что он был так опечален - но не Мулла!

Что же заставляет вас плакать? Только ваши привязанности. Чего вам не хватает, когда вы теряете? Объекта вашей привязанности. Подумайте над этим. Найдите то, что охватывает всю вашу жизнь, без чего вы чувствуете несчастье и нужду, что становится центром вашей привязанности. Еще до того как у вас это отнимут, перестаньте держаться за это, потому что однажды вы, определенно, потеряете это.