Глава 12 Я - это высшее
Глава 12
Я - это высшее
Вопрос: Возлюбленный Ошо, наиболее основополагающее заявление, сделанное Упанишадами - это ахам брахмасми. Связаны ли эти слова с cam чит анандой хоть как-то?
Анандо, слова, которые говорят Упанишады, ахам брахмасми, это, возможно, самые основополагающие и наиболее сущностные среди всех мистических фраз. Упанишады - это единственные книги, которые, как это считается, не принадлежат ни одной религии, тем не менее, они составляют самую суть религии.
Эти слова, ахам брахмасми - это провозглашение просветления, что буквально означает: «Я - божественный, я - высший, я - абсолютный». Это провозглашение вот чего: «Нет другого Бога, кроме как мое внутреннее бытие!» Это не означает, что это провозглашение божественности какого-то отдельного человека; это потенциал каждого живого существа.
Эти слова отрицают Бога как отдельное существо. Они отрицают Бога как создателя. Они отрицают Бога как властителя. Они просто отрицают существование Бога, отличного от нашего существования. На это направлен весь поиск восточного гения. Тысячелетиями они исследовали только одно и пришли к выводу: не нужно искать Бога снаружи. Не ищите Бога вне вашего бытия. Вы можете найти Его только в одном месте: внутри себя. Мечети, церкви, синагоги - это изобретение священников, которое они придумали для того, чтобы эксплуатировать вас. Они не служат Богу. Они эксплуатируют потенциальных Богов, то есть вас.
Ахам брахмасми - это, наверное, самое смелое заявление которое когда-либо делалось человеком в любом веке в любой части земного шара. И я не думаю, что эти слова можно улучшить в будущем. Их мужество такое полноценное и совершенное, что вы не можете улучшить эти слова, не можете их отполировать. Они такие фундаментальные, что вы не можете погрузиться глубже и не можете стать выше.
Эти простые слова: ахам брахмасми; на санскрите это три слова. На английском языке их можно перевести фразой: «Я есть высшее». Кроме меня, нет ничего, нет высот, которых бы не было внутри меня. Если я могу исследовать себя, я исследую всю тайну человеческого существования.
Но, к несчастью, даже люди этой страны, а эти слова были произнесены, примерно, пять тысяч лет назад в Индии, забыли о достоинстве человека. Эти слова - это не что иное, как высшее проявление мужского достоинства. Даже в этой стране, в которой жили такие индивидуальности, которые обрели высшее пробуждение и просветление, есть люди, которые поклоняются камням. Есть люди, которые попали в рабство определенной религии, веры или культа. Они забыли золотой век Упанишад.
Возможно, это было самое невинное время, которое когда-либо было в истории человечества. В это время Запад был практически диким, и в Западных странах эта дикость еще осталась до сих пор, как подводное течение, иначе было бы странным, что две самых страшных мировых войны разразились именно на Западе. Причем отделяет их непродолжительный промежуток времени всего лишь в полстолетия.
Дни Упанишад были самыми величественными. Единственный поиск, единственное стремление были направлены на то, чтобы познать себя; никакие другие амбиции не управляли человечеством. Богатство, успех, сила - все было совершенно мирским.
Те, кто были амбициозными, те, кто гонялись за богатствами, те, кто хотели быть могущественными, считались на Востоке в те времена психологически больными. А те, кто были действительно здоровы психологически, кто был духовно здоров - их единственный поиск был направлен на то, чтобы познать себя, и стать самим собой, и провозгласить всему миру внутренние тайны. Эти тайны скрыты в этих словах: ахам брахмасми. Люди, которые жили после века Упанишад, оказались в полутьме; наступил темный век.
Вы будете удивлены узнать о том, что идея регресса вообще не присутствует в западном менталитете, там присутствует только идея об эволюции, прогрессе. Но мистики Упанишад имели более совершенные представления. Ничто не может развиваться вечно. Упанишады воспринимали эволюцию как круг, и, на самом деле, в эволюции все движется по кругу. Звезды Движутся по кругу, Солнце движется по кругу, Луна движется по кругу, времена года меняют друг друга по кругу, жизнь движется по кругу.
Все существование знает только один путь движения - это движение по кругу. Поэтому то, что происходит сегодня, случится когда-нибудь еще раз.
Это подобно колесу со спицами. Одна и та же спица появляется снова и снова, опускается и поднимается.
Эволюция была бы несовершенной, если бы в ней не присутствовала идея о регрессе. С материальной точки зрения, человечество развивалось. Конечно, тогда не было поездов, не было атомного оружия, не было угрозы ядерной войны, не было электричества, не было развитой технологии, к которой мы так привыкли. С материальной точки зрения человек, определенно, развивался, но с духовной точки зрения положение совершенно другое.
Духовно человек не развивался. Согласно мнению Упанишад, человек все больше и больше погружается во тьму. Он потерял свою невинность, свое блаженство и потерял ощущение того, что он таинственное, чудесное существо, забыл о том, что он представляет собой весь космос в миниатюре и о том, что он капля океана в миниатюрной форме. Капля может провозгласить: «Я - океан». И в этом не будет никакой ошибки. Она просто говорит истину.
Упанишады говорят о четырех ступенях человеческого падения, а не об эволюции. Первая ступень, когда возникли Упанишады, звалась Золотым Веком. Люди были правдивы в то время, невинны и правдивы, как дети.
Для того чтобы лгать, нужен опыт. Ложь - это запутанное явление. Истина другая. Для того чтобы лгать, нужна развитая память. Вам приходится помнить то, что вы говорили раньше одному человеку, а что вы говорили другому человеку. Человек, который лжет, должен иметь хорошую память. Человек истины не нуждается в такой памяти, потому что он просто говорит всегда то, что есть.
Ребенок еще не получил опыта, отличного от истины, кроме того, что он испытал. Он не может лгать. Дни Упанишад - это дни человеческого детства, чистоты и невинности, глубокой любви и доверия. Первый век Упанишады называют Сатья Югой, Веком Истины. Истина - это не длительное путешествие. Вам не нужно было никуда идти для того, чтобы найти ее. Вы жили в ней.
Положение, в котором находились люди того времени, было описано Кабиром вот так. Одна философски настроенная рыба начала спрашивать у другой рыбы: «Я слышала так много об океане, но мне бы хотелось знать, где он».
Бедная рыба, которой она задала этот вопрос, также слышала про океан, но она не была такой любопытной, поэтому ее совершенно не волновало, где находится океан. Она ответила ей: «Я также слышала про океан, но я никогда не осмеливалась спрашивать, где он, и я не знаю ответа».
И эта философски настроенная рыба продолжала повсюду спрашивать: «Где океан?» И все, кого она спрашивала, удивлялись. Они слышали про океан от предков, о нем всегда знали, но никто не мог объяснить рыбе, что это такое, не мог описать.
В конце концов молодая рыба объяснила: «Вы все глупые. Океана нет вообще!» Никто не мог ответить рыбе.
Кабир говорит то же самое в отношении человека. Человек продолжает спрашивать: «Вы видели Бога? Вы видели чудеса и таинства?» И все, что они могу услышать в ответ: «Мы слышали об этом, мы читали об этом». Но были дни, когда люди были такие невинные, как дети, и они знали это. Они знали о том, что окружены океаном, и океан не следует искать, он внутри и снаружи. Они - часть океана, они рождены в океане, они живут в нем, дышат в нем, и однажды они исчезнут в нем. Они - неотъемлемая часть океана.
Но каждый ребенок должен вырасти. И точно так же, как каждый ребенок должен расти, Сатья Юга, Век Истины, также не может оставаться вечно. Сатья Юга породила такие великие писания, как Упанишады. Этот мир такой прекрасный, и означает он - просто сидеть рядом с мастером. Это записи тех учеников, которые сидели рядом с мастером в тишине. Иногда в состоянии медитации он мог сказать что-то и передать что-то из сердца своим ученикам, а ученики записывали что-то. Эти записи были названы Упанишадами.
Сатья Юга, Век Истины, исчез, ребенок начал расти. Второй Век зовется Трета Югой. Это можно сравнить со столом. Первый Век - Сатья Юга, Век Истины - это стол на четырех ногах. А Второй Век, Трета Юга, подобен столу на трех ногах. Одна нога исчезла. Теперь этот стол не такой определенный, устойчивый, ему нельзя больше так довериться, в нем нет такой центрированности, равновесия. Теперь он немного ущербный, трехногий.
Определенно, ему чего-то не хватает. Это не так определенно, возникли какие-то сомнения, доверие больше не полное и не совершенное, любовь загрязнена. Вопросы ученика приходят не от его бытия, но от головы. Но, вместе с тем, многое еще должно было случиться. Ребенок продолжал расти. Но, что касается века, время текло. А невинности становилось все меньше и меньше. Они идут вместе: материальное развитие и регресс невинности, доверия и любви.
После Трета Юги наступил Век Двапара. Еще одна нога потеряна. Теперь все вышло из состояния равновесия. Это стол на двух ногах - как же ему можно довериться, как он может быть в равновесии, в безопасности? Страх становится главным качеством вместо любви и доверия. Стремление к безопасности стало главенствующим, нежели ощущение пребывания в доме. Но все продолжало развиваться в одном и том же направлении: материальное развитие и регресс сознания.
После Двапары, века на двух ногах, наступает время Кали Юги, Века Тьмы, в котором мы живем. Даже последняя нога исчезла. Человек живет в полном безумии. Вместо того чтобы жить в невинности, безумство стало нашим нормальным состоянием. Каждый, так или иначе, психологически болен.
Я говорю об этих четырех ногах по определенной причине: потому что эти слова, которые сделаны людьми, которые жили в Век Истины, стали полностью непостижимыми в наш век. Даже люди, которые стали наследниками века Упанишад, уже боялись провозглашать: «ахам брахмасми, я есть Бог, я есть абсолют». Что же говорить о других? У других есть их собственные предрассудки.
Например, когда христиане начали переводить Упанишады, они были шокированы. Они не могли поверить в то, что есть такие писания, такие поэтичные, красивые, но то, что они говорят, идет вразрез с христианством, иудаизмом, мусульманством и индуизмом. Даже индуисты сегодня не могут провозгласить: «ахам брахмасми». На них также оказало влияние христианство.
Христианские миссионеры начали осуждать Упанишады из-за того, что если Упанишады правильны, что же тогда делать с Библией? Библия провозглашает, Коран провозглашает, что есть только один Бог. Если Упанишады правы, есть столько же Богов, сколько живых существ. Некоторые из них могут проявиться, а некоторым еще предстоит путешествие.
Как долго вы можете откладывать? Вы можете упустить один поезд, можете упустить другой, но в каждый миг поезд едет. Сколько вы можете сидеть в комнате ожидания? Люди продолжают становиться буддами, становятся святыми и мудрецами, а вы все еще ждете и ждете в комнате ожидания с чемоданами. Сколько вы можете ждать? Есть определенный предел, когда вы видите, что уже столько людей покинули вас, вся комната пустая, и вы наберетесь мужества и решите, что пришло время двигаться.
Для христианства трудность заключалась в том, что не каждый может быть Богом с их точки зрения. Христиане даже считают, что не каждый может быть сыном Бога, что же говорить о Боге? Только Иисус - сын Божий.
Вы только куклы, сделанные из земли. Бог создал человека из грязи и вдохнул в него жизнь. То есть человек - это произведение творчества, и если оно начинает провозглашать: «Ахам брахмасми - я есть Бог!» - кукольник будет смеяться. Он будет говорить: «Идиоты! Вы просто куклы. Я управляю вами при помощи веревок, которые держу в своих руках. Когда мне хочется, чтобы вы танцевали, вы танцуете, когда мне хочется, чтобы вы лежали, вы ложитесь, а когда мне хочется, чтобы вы дышали, вы дышите, а когда мне не хочется, чтобы вы дышали, вы не можете ничего сделать». Для христианства это был огромный вызов, и они начали искать доводы против этого. Первый аргумент стал таким: видящий, мудрец - кто бы это ни был, потому что даже имя не упоминается в Упанишадах - который провозгласил в первый раз: «ахам брахмасми», был мегаломаньяком. Он страдал от огромного эго. Они были полны предрассудков. Они не могли видеть того простого факта, что не эго провозглашало эти слова. Потому что Упанишады говорят это открыто: до тех пор, пока ваше эго не исчезнет, вы не сможете даже понять смысла слов: «Я есть высшее».
Это не слова, сказанные эго. Такие слова может сделать только тот, у кого больше нет эго. Это четкие слова Упанишад. Но христианские миссионеры на Западе продолжали неправильно толковать Упанишады, искажать и давать комментарии, в которых говорится, что совершенно сумасшедшие люди написали Упанишады. Очевидно, если кто-то скажет: «Я есть Бог» - это крепко шокирует мусульман и христиан.
Я рассказал вам одну историю. Это случилось в Багдаде в дни халифа Омара. Это был самый известный халиф мусульман. Причем считалось, что он был очень умным, многое понимал и был очень скромным, либеральным человеком. Но вы увидите, насколько он был либеральным, из этой истории.
К нему привели одного человека, который провозглашал на рыночной площади: «Бог послал меня как своего пророка, точно так же, как Он послал пророка Мухаммеда тысячу лет назад. Но теперь все изменилось, вопросы изменились, нужны новые ответы. Теперь я принес последние вести, последнее послание Бога на Землю. Я признаю Мухаммеда как Его пророка, признаю Иисуса как Его пророка».
Мусульмане не признают Иисуса как Сына Божьего. Они признают Иисуса как пророка, потому что признать Иисуса как единственного Сына Божьего - значит признать Мухаммеда вторичным. Потому что он был просто пророком, он не считался Сыном Божьим, даже не считался зятем. Религии постоянно интерпретируют друг друга с точки зрения своих предрассудков. Между мусульманами и христианами всегда царил дух соревнования. Мусульмане с радостью признавали то, что он был пророком, великим пророком, и в этом нет сомнений, - но только не говорите, что он был сыном Бога.
Этот человек в Багдаде провозгласил: «Я пришел с последним посланием!» Но мусульмане закрыли дверь после пророка Мухаммеда, точно так же, как джайны закрыли дверь после Махавиры; они считали, что это последние мессии, а буддисты закрыли дверь после Будды. Каждая религия -это закрытая религия. Она не позволяет никому улучшать ее. Они боятся, что кто-то однажды провозгласит: «Я принес последние известия». И тогда даже Святой Коран станет вчерашней газетой. Что можно с этим поделать?
Для того чтобы избежать этого послания, Мухаммед провозгласил: «Это последнее послание, которое Бог дал миру, теперь больше не будет пророков. До меня были пророки, но теперь они все устарели. Я принес последнее послание».
Джайны не готовы принять никого, кроме Махавиры, которого они считают двадцать четвертым тиртханкаром, двадцать четвертым пророком джайнов, они не хотят признавать двадцать пятого пророка, потому что двадцать пятый пророк может все перевернуть вверх дном. После двадцати пяти столетий все и должно быть перевернуто вверх дном, потому что все переменчиво.
Это чистая глупость - что вы продолжаете следовать за кем-то, кто отвечал на вопросы, которые были насущными двадцать пять столетий назад. Теперь эти вопросы не насущны. Выросли новые вопросы, появились новые сомнения, их нужно удовлетворить, но этого нельзя сделать при помощи старых методов. Именно поэтому все новые поколения пытается выскользнуть из тисков старого поколения, потому что новое поколение видит, что это уже устарело. Их вопросы другие, а вы даете ответы на вопросы, которые их не так волнуют. Но каждая религия была одинаковой в том смысле, что все они закрыли двери, не должно быть дальнейших улучшений.
Этот человек был мгновенно пойман и приведен к Омару. Это самое большое преступление в мусульманской стране, потому что Мухаммед сказал: «Есть только один Бог - Бог, которого я проповедую. И есть только одна святая книга - книга, которую я проповедую, и есть только один последний пророк - я есть этот пророк. После меня все останется тем же, никаких перемен быть не может».
Когда человек был приведен в суд Омара, Омар сказал ему: «Возьми обратно свои слова, что ты пророк!»
Этот человек засмеялся. Он сказал: «Это не в моей власти. Бог избрал меня пророком. Только Он может изменить это».
Омар был последователем Мухаммеда и верил в то, что он представитель пророка на Земле. Он сказал: «Ты играешь с огнем. Кроме смерти, для тебя нет другого наказания. Даю тебе семь дней на размышление». Он сказал своим солдатам: «Возьмите этого человека в тюрьму, разденьте его, привяжите его колонне и бейте его все семь дней, не давайте ему ни воды, ни пищи, не давайте спать. И через семь дней я приду в тюрьму спросить его, изменил ли он свое мнение или нет?» Это еще считался либеральный, умеренный и понимающий мусульманин. Представьте себе, как на его месте поступили бы религиозные фанатики! Об этом лучше даже не говорить.
Солдаты сделали то, что им сказали. Через семь дней появился Омар. На этом человеке были сплошные раны, кровь и ничего больше. Он был на грани смерти, и Омар спросил у него: «Ты переменил свое мнение?»
Человек ответил: «Когда я спускался с небес, Бог сказал мне: “Помни, быть пророком не так-то просто. В тебя будут бросать камни, тебя будут осуждать, тебя будут наказывать, тебя будут сажать в тюрьму, могут даже обречь на смерть. Будь готов к этому. Быть пророком Бога - это очень опасно”. Ты доказал то, что Бог был прав, я Его пророк».
Даже Омар был шокирован: этот человек казался совершенно сумасшедшим. И как раз в этот миг он услышал, как другой человек, привязанный к другой колонне, которого поймали месяц назад и который провозглашал себя Богом, закричал: «Я тебя не посылал!»
Мусульмане не могли этого выдержать. Если мусульманин грамотный, культурный, не фанатичный, он может сказать: «Возможно». Потому что если Мухаммед мог стать пророком, если Иисус мог стать пророком, если Моисей мог стать пророком, а Хазрат Мухаммед признал это, тогда какие трудности? Почему этот бедняга не может быть пророком? Сначала должно послушать его, какое послание он принес. Никто не слушает его послания, и люди пытаются уничтожить его еще до того, как он передал свое послание. Но, возможно, в этом послании что-то есть. Если бы в его послании ничего не было, ничего страшного не случится. Пусть считает себя пророком. Но если у него действительно важное послание, будет неправильно, если мы откажемся его слушать».
Но если кто-то скажет: «Я есть Бог» в том смысле, в котором говорят это Упанишады, фанатики не могут принять этого. И этого человека поймали за месяц до Омара, а Омар совершенно забыл о том, что и его тоже посадили в тюрьму для того, чтобы он подумал. Этот человек закричал: «Омар, помни, он лжет, потому что я никогда не посылал никаких пророков на Землю. После Мухаммеда я никого не посылал на Землю. Я - Бог, Мухаммед Мой пророк, и святой Коран - Его послание. А этот пройдоха просто сумасшедший!» Это исторически достоверный факт. Омар не мог поверить своим ушам. Что ему было теперь делать?
Когда христиане, особенно ученые, миссионеры начали переводить Упанишады, они исказили их всевозможными способами. Они говорили: «Это книга написана совершенно сумасшедшим человеком, чье эго слишком большое. Он совершенно нерелигиозен, потому что религиозный человек должен быть смиренным. Как религиозный человек может провозгласить: «Я есть Бог!»?
Это очень странно. Религии могут видеть недостатки друг друга, но они не могут видеть собственных недостатков. Когда Иисус провозглашает: «Я единственный рожденный Сын Божий», они не могут увидеть в этом проявления эго, они считают это смирением.
Упанишады не эгоистичные. Они не говорят, что мудрец, который провозглашает: «Я есть Бог», говорит нечто, что относится только к нему. Он говорит это про каждого, он говорит, что вы также Боги: я есть Бог, и вы есть Боги. Мы все части божественного. Мы все части одного и того же океана. Эта рыба и другая рыба не отличны. Они все рождены в одном и том же океане, и все они исчезнут в одном и том же океане.
Слова Упанишад не эгоистичны, но центрированные на Боге религии очень эгоистичны, они не могут принять этого с легкостью. Даже индуисты, чьи предки делали эти заявления, стали такими трусливыми, что теперь они не осмеливаются говорить такие вещи. Они сами думают, что это эгоистично. Христианство и мусульманство оказали сильное внимание даже на индуистский ум. Индуистский ум больше не чисто индуистский.
Вы будете удивлены, узнав о том, что даже самый великий индуист этого столетия, Махатма Ганди, три раза в своей жизни был на грани того, чтобы стать христианином, он был готов принять христианство. Я пытался понять, что из себя представляет Махатма Ганди, и пришел к выводу, что он на девяносто процентов джайн и на один процент индуист.
Он родился в Гуджарате, это место еще до сих пор находится под влиянием джайнизма. Поэтому с самого детства, несмотря на то, что он родился индуистом, на него оказывал влияние джайнизм. Все его ненасилие - это не индуистское ненасилие, это джайнская идея. Все его пять великих принципов, которым следует следовать в его ашраме - это джайнские принципы, в них ничего индуистского, несмотря на то, что он читал Бхагавадгиту каждое утро и каждый вечер перед двадцатью пятью учениками.
Его ашрам не был похож на жилище, он был похож на трущобы, там у многих не было даже сетки от комаров. Вместо сетки от комаров они пользовались керосиновым маслом. Для чего? Для того, чтобы смазывать им свои лица, свои руки. Они им намазывали тело, втирали керосин. И тогда даже москиты не могли приблизиться к ним, так от них воняло. Как же можно уснуть в таких условиях? Это такой отвратительный запах. Даже москиты держатся на расстоянии, а вам приходится спать.
Я там оставался всего лишь один день, и вечером, когда мне предложили керосиновое масло, я сказал: «Я ухожу, это место не для меня». Откуда он научился таким глупостям? Определенно, не из Бхагавадгиты, но для того чтобы уверить индуистов, что он великий махатма, он читал эту книгу каждый день утром и вечером. Но Бхагавадгита - это одна из самых сильных философий насилия, но никак не ненасилия. Она была полностью в гармонии со взглядами Муссолини, Сталина, Мао Цзедуна, но не религиозного человека. Так странно, что ни один человек так и не спросил Махатму Ганди за всю его продолжительную жизнь: «Почему вы претендуете на то, что Бхагавадгита - это ваша мать?» Это был просто политический шаг, направленный на то, чтобы индуисты были с ним.
Но вся философия Бхагавадгиты - это философия насилия. Кришна учит войне. Он убеждает Арджуну на протяжении всей Бхагавадгиты совершить насилие, с самого первого предложения до последнего, и учит только одному, войне. Он говорит с Арджуной, своим учеником, который хочет сбежать с поля боя. На самом деле, Арджуна намного больше похож на джайна, чем на кришнаита, потому что когда Кришна пытается убедить его сражаться, Арджуна продолжает сопротивляться этому, выступает против насилия.
В конце концов он говорит: «Я не вижу никакого смысла. Миллионы людей будут уничтожены просто из-за моих амбиций, из-за того, что я хочу сесть на золотой трон. Мне не кажется, что я буду чувствовать себя счастливым, когда увижу миллионы трупов вокруг себя, включая моих братьев, родственников, друзей, коллег, старших, учителей. В убийстве этих людей ради того, чтобы стать королем, я не вижу никакого смысла». Он сказал: «Я чувствую смущение, сожаление, что даже могу совершить самоубийство. Поэтому лучше уйти в Гималаи. Этот мир уже далек от меня, я больше не часть этого мира и дел мирских. Я хочу стать саньясином».
Но Кришна не дал ему такой возможности, причем сделал это очень хитро. Он сказал ему: «Это замысел Бога, согласно которому ты должен сражаться; сбегать с поля боя - значит препятствовать воле Божьей». Из-за того, что Арджуна верил в то, что Кришна - пророк Бога, ему пришлось с неохотой подчиниться ему.
Именно эту книгу Махатма Ганди читал ежедневно утром и вечером. Он даже написал свои комментарии на нее, и, естественно, у него были сложности: как написать ненасильственные комментарии, тогда как вся книга пронизана насилием? Поэтому он сказал, что вся эта книга - это только лишь метафора, что этой войны никогда не было. Это стратегия, которую он использует в своих комментариях: этой войны никогда не было. Впервые за пять тысяч лет кто-то открыто сказал, что этой войны не было. Это идет вразрез с мнением, которое поддерживалось пять тысяч лет: что война была.
Причем война не только была, но она уничтожила половину Индии. Это была настолько огромная война, что вся Индия стала трусливой. Именно из-за этой войны, которую Кришна проповедовал, Индия стала рабской страной на две тысячи лет. Она потеряла свое мужество, достоинство, она стала такой нервной, потому что она видела, к каким разрушениям привела эта война: практически половина населения страны было уничтожено.
Каждая семья скорбела, кого-то убили в каждой семье. Не было ни одной семьи, которая была бы не вовлечена в войну. Ночной кошмар этой войны следовал по пятам Индии пять тысяч лет. И возник страх, практически такой же, как и в тех людях, которые стали свидетелями гибели Хиросимы и Нагасаки. Если вы будете говорить с ними о войне, что они вам ответят? Конечно, они скажут вам, что не хотят больше войны. Они и так уже хлебнули лиха.
Но Махатма Ганди был очень хитрым, он был политиком. В самом начале своих комментариев он говорит, что вся эта война - это просто метафора. Это была война между добром и злом, война между светом и тьмой. Это не историческое событие, поэтому вопроса о насилии не возникает. Война между светом и тьмой, определенно, не будет кровавой: ни у света, ни у тьмы нет крови.
Этот человек, Махатма Ганди, признается, что три раза он был на грани того, чтобы стать христианином. Но политика не дала ему такой возможности, потому что если бы он стал христианином, он бы не был лидером индуистов. Индуисты ненавидели бы его, а они составляют большинство страны.
Это была просто политика, она не дала ему такой возможности, иначе он бы сам не принял эти слова Упанишад. Он никогда не говорил об Упанишадах. Он, должно быть, боялся говорить об Упанишадах, потому что не знал, как комментировать слова «ахам брахмасми». Нельзя сказать, что это метафора. Это действительный, реализованный факт.
Ты спрашиваешь, Анандо, какая связь между этими известными словами - а их еще зовут «махавакья», «великое слово» - с другой махавакьей, сат чит анандой? Сат чит ананда состоит из трех слов, как я уже сказал вам: сат - истина, чит - сознание, ананда - блаженство. Эти три слова говорят о том же, о чем говорит ахам брахмасми. Эти фразы глубоко связаны. На самом деле, сат чит ананда - это цветок, ахам брахмасми - это благоухание, такая между ними глубокая связь.
Определенно, я - это высшее, это результат всего поиска на Востоке, поиска всех будд, всех мистиков. Единственное предложение может считаться результатом всего поиска всей Индии. Но религия, сцентрированная на Боге, не будет готова принять это. Это просто показывает, что их понимание - это не истина, не сознание, не блаженство.
Их понимание очень низкое, это не опыт, а только вера. Вы христианин только по вере, иудеи также - иудеи только по вере, мусульмане - это мусульмане по вере. То, что говорят Упанишады - это не вера, это прямой непосредственный опыт. Они такие поэтичные, такие мистические, что во всей мировой литературе нет сравнения.
Но это конечное цветение и благоухание возможно только тогда, если вы начнете с медитации, а не с молитвы. Эти два пути приведут вас к разным выводам. Молитва приведет вас к все большим и большим мечтам, а медитация приведет вас к все большей и большей истине. Медитация должна быть направлена внутрь, а молитва должна быть направлена вверх, в пустое небо. Все ваши желания, жадность и амбиции, страхи и комплексы олицетворяются в молитве. Бог становится для вас, если вы находитесь на пути молитвы, утешением, и ничем больше. Но если вы на пути медитации, Бог однажды станет для вас самим вашим существованием, вами.
Однажды слабый, маленький человек кланялся в церкви и молился: «Пожалуйста, Бог, - бормотал он, - сделай так, чтобы мой босс продвинул меня по служебной лестнице, чтобы я был в состоянии платить за дом, и чтобы мои дети не были голодными».
После этого двери церкви открылись от пинка, и туда ввалился большой негр в черных защитных очках. Он подошел к алтарю, поднял руки и сказал: «Послушай, приятель, ну ты там, Бог. Мне нужна красивая краля, большая новая машина, огромный дом. И мне хотелось бы всего этого побыстрее».
После чего он развернулся и ушел из церкви. Маленький человек продолжал молиться.
На следующей неделе маленький человек вернулся, и он все еще молился о том же, когда он был прерван громким бибиканьем, которое раздалось снаружи церкви, после чего в церковь ввалился этот негр с красоткой на руках. Он подошел к алтарю и сказал: «Послушай, Бог! Спасибо тебе за машину и девочку, ты просто чел, и знаешь, дом просто класс!» После того как негр ушел, маленький человек подошел к алтарю и сказал: «Дорогой Бог, ты ответил на его молитвы. Почему же ты не ответил мне?» Тут раздался громовой голос с небес: «Извини приятель, просто я тебя не перевариваю!»
Если вы хотите фикции, то молитва - это ваш путь. Все религии, которые основаны на молитве - не истинные религии.
Но медитация - это совершенно другой путь. Она ведет вас внутрь, обращает вас из мира в ваше бытие. Это не требование, не желание, не жадность, это не просьба. Это просто тихое бытие, совершенно тихое, которое погружается все глубже и глубже в тишину.
Приходит мгновение высшей тишины, и потом внезапный взрыв света, и вы сами почувствуете: ахам брахмасми. Не внешнее, потому что вы не говорите это никому конкретно, а чувство в глубине вашего бытия. Никакой язык не нужен для этого, нужен просто опыт: «Я - целое, я - все. И точно так же, как я - целое, каждый - целое». Поэтому вопроса об эго или мегаломаньяке не возникает.
Христианские миссионеры, которые давали объяснения Упанишадам, были совершенно предубежденными, у них не было понимания медитации и не было понимания высших свойств истинной религии. Они знали только об организованной церкви. В сравнении с Упанишадами каждая религия мира выглядит просто детской, примитивной.
Эти организованные религии не дают вам свободы. Наоборот, они дают вас все более глубокое рабство и зависимость. Под именем Бога вам говорят, что вы должны сдаться, должны стать овцой и позволить Иисусу или Мухаммеду быть пастухами. Это так отвратительно, сама идея настолько неуважительна, что я даже не могу назвать их псевдорелигиями. Это просто антирелигии.
Упанишады - это высший полет сознания. Упанишады не принадлежат никакой религии. Люди, которые написали эти прекрасные книги, не упоминают даже своих имен. Они не принадлежат никакой нации, не принадлежат никакой религии, не принадлежат тем, кто ищет мирских вещей.
Они принадлежат лишь подлинным искателям истины. Они принадлежат вам. Они принадлежат моим людям.