Глава 8 Искренность в поиске
Глава 8
Искренность в поиске
Вы сказали, что всегда надо радоваться при виде того, как другие люди становятся искренними искателями. Этот опыт, конечно же, вдохновляет, ведь мы видим, что новые люди становятся саньясинами и начинают медитировать. Но что вы чувствуете, когда действительно прекрасные, искренние люди бросают все, чтобы идти за недоброжелательными и ложными так называемыми мессиями, которые только используют последователей для достижения своих материальных и политических целей?
Я подразумеваю Муна, который с каждым днем собирает все больше сторонников. Вместе с тем, на Западе у него появляется все больше противников, которые подвергают его методы яростной критике. Но его бедные слепые ученики используют это преследование как доказательство того, что Мун - новый Иисус.
Это очень сложное явление. Здесь вы должны обладать большой прозорливостью. Прежде всего, это не ваше дело. Если кто-то идет за Муном или Муктанандой, это не ваше дело. Вам вообще не нужно к этому никак относиться, потому что, кто вы такой, чтобы судить? И почему вы должны судить? Вы не идете за ними. Вам не следует задаваться такими вопросами. Вы не можете решать, глядя со стороны.
По сути, то же самое говорили и об Иисусе. Люди, которые противостояли Иисусу, говорили то же самое: «Почему вы идете за этим человеком? Он ложный мессия». Поэтому иудеи были против Иисуса. Они все еще ругают его. Возможно, не так громко, потому что их заставляли молчать, подавляли много столетий, но они все же порицают его. Кто будет решать? Да и как?
Те же самые люди ругают и меня, но вы же идете за мной. Люди будут говорить, что вы попали в руки опасного человека. Он промыл вам мозги, подавил и загипнотизировал вас, и так далее и тому подобное.
Поэтому, прежде всего никогда не проявляйте интерес к таким вещам. Не тратьте свое время. Если кто-то чувствует, что ему хорошо с Муном, это его дело. Ты говоришь об «искренних, прекрасных людях». Если они действительно искренние, то со временем поймут, что их мессия ложный. Если их искренность не может показать им фальшь их мессии, тогда кто сделает это? Пусть они идут с чистым сердцем. Если они идут не за тем человеком, то со временем поймут это. А если не поймут, это тоже их дело.
На самом деле, чем активнее вы критикуете Муна и ему подобных, тем больше возможности даете его ученикам считать себя мучениками. Чем сильнее вы критикуете их, тем яростнее они защищаются.
Логика это обоюдоострый меч. Когда вы слишком горячо критикуете Муна, он говорит: «Смотрите, точно также люди поступали с Иисусом, как теперь со мной. Люди противостоят мне. Так всегда было с великими пророками, люди всегда были против них». Тот факт, что вы выступаете против них, доказывает, что они представляют собой нечто важное, ведь вы придаете им слишком большое значение.
Если бы иудеи не обращали внимание на Иисуса, возможно, не было бы христианства. Я говорю не о том, прав ли Иисус, а предполагаю, что христианства не было бы. Настроенность людей против него позволило его последователям встать в оборонительную позу. Они начали бороться, доказывать.
Оставайтесь безразличными. Если вы не можете радоваться, тогда соблюдайте хотя бы одно правило: будьте безразличными. Если вы можете радоваться, хорошо.
Тот, кто идет за Муном, по крайней мере, ищет. Может быть, он идет в неверном направлении, и все же он ищет. Лучше те люди, которые ищут. Радуйтесь. Они идут не дуда, но все-таки движутся. Они блуждают впотьмах, вдали от двери, но все же ходят. Это лучше, чем просто сидеть во тьме и вообще не блуждать. Они лучше христиан, индуистов, мусульман, джайнов, буддистов, которые просто сидят сложа руки. Они перестали блуждать. Им кажется, что они уже нашли истину.
Скажем, при рождении вы становитесь христианином. Христианство - не ваш выбор, а просто следствие вашего рождения в определенной общине.
При рождении вы становитесь индуистом. Это лучше; по крайней мере, кто-то пытается двигаться самостоятельно. Это опасно, но жизнь опасна.
Лучше идти за живым Муном, чем быть последователем мертвого Христа. И я не говорю, правильно это или нет. Может быть, его путь неправилен, но человек, по крайней мере, имеет мужество следовать, выбирать. Если его путь неправилен, рано или поздно его опыт докажет, что он неправилен. Но люди, которые просто сидят во тьме, никогда не узнают о том, правильно это или нет. Именно эти люди составляют трудность.
Вы принимаете как данность, что вы христианин. Как вы можете быть христианином? Есть только несколько христиан, которые ходили за живым Иисусом. Они рисковали жизнью. Самый большой риск заключался в том, что у них не было возможности определить правильность своего выбора, идут ли они за тем самым человеком. Таким был их самый большой риск. Они могли бы оставаться приверженцами старой церкви; если бы они остались иудеями, не было бы риска. Все было установлено традицией. Издревле все было установлено, каждая догма была затвержена.
Эти люди начали искать для самих себя, пытались открыть себе глаза. Меня не беспокоит, прав ли был Иисус, но я говорю, что эти люди были более живыми.
Да, хорошо, даже если вы идете за Мукганандой. И если вы искренний искатель, то сколько времени Муктананда (или Мун) сможет обманывать вас? Сколько? Вас защитит ваша искренность, ничто больше. Продолжайте искать, вы должны продолжать блуждать, должны стучаться во многие двери, прежде чем придете к нужной двери. Другого выхода нет.
Поэтому не критикуйте, не надо, это вас не касается. Если вы хотите идти за Муном, тогда думайте. Другие люди идут, вот они пусть и думают. С какой стати вы должны отвечать за них? Почему вы должны иметь какую-то власть над другими? Если кто-то решает идти за болваном, это его решение. У него есть полное право следовать за этим глупцом. Если вы по принуждению пойдете за самым великим мудрецом в мире, за Буддой, это тоже будет некрасиво, потому что так вы убьете свою свободу А если вы по своему выбору следуете за болваном, это прекрасно.
Я обращаю особое внимание на вашу свободу. Почему люди противостоят Муну? Точно так же они противостояли Иисусу: если влияние Муна возрастет, тогда христиан будет все меньше. Они станут «мунистами».
Эти люди против Бхактиведанты, лидера движения Хари Кришна, потому что все больше людей становятся индуистами, а христиан все меньше. Эти люди против Махариши Махеш Йоги, потому что все больше людей бросают христианскую молитву и начинают практиковать трансцендентальную медитацию. Повсюду в мире происходит одно и то же.
Некоторые люди ругают меня, потому что, если вы придете ко мне, то со временем перестанете быть парсами, индуистами, христианами; вы станете просто людьми, без всяких прилагательных.
Могут ли люди, живущие с прилагательными, просто наблюдать за такими вещами? Они боятся того, что их властная организация распадается. Они будут бороться с вами всевозможными способами. Но я дам им совет: если они хотят, чтобы ко мне никто не приходил, им нужно просто не обращать на меня никакого внимания.
Чем активнее они противостоят мне, тем больше значимости придают мне. Само их сопротивление воодушевляет людей проявлять ко мне интерес.
Самый лучший способ - не волноваться обо мне, быть безразличным. Пусть люди приходят и сами думают. Если в моем присутствии они получают больше удовлетворения, чем в церквях, храмах, мечетях, им решать. Если у меня они не смогут обрести удовлетворение, то пойдут искать дальше.
Но если люди настроены против меня, тогда вы начинаете защищаться. И ваши взгляды становятся догматичными, вы настроены на спор. Вы должны доказать, что ваш мастер прав, что лишь он в мире подлинный мастер. Даже если иногда вы замечаете мои промахи и ошибки, то не обращаете на них внимания. Разве ваш мастер может ошибаться, может быть порочным? Это невозможно. И вы скрываете их. Так вы постепенно загоняете себя под власть людей, которые против меня. Если они выступают против меня, вы вынуждены выступать за меня. Они помогают мне.
Я советую вам не волноваться, так как мир огромен, и у каждого человека есть право выбирать. Если кто-то чувствует, что он достигает чего-то с Муном (а Мун может быть не прав; насколько я понимаю, он не прав), но даже если кто-то следует за ним, я не стану мешать ему. Я полагаю, что он не прав. Даже если он не прав, кому-то он может принести пользу. Жизнь таинственна, вы учитесь и на ошибках.
Я знаю многих людей, подобных Муктананде, которым нечего дать. Просто чудо, что Муктананда тоже может стать гуру. И все же если кто-то идет за Муктанандой, я не стану отговаривать его. Я посоветую ему идти вперед, потому что это единственный выход - выяснить, узнать. Я скажу: «Иди вперед с отрытыми глазами. Может быть, именно так ты станешь развиваться по жизни». В этом нет ничего неправильного. Почему ты боишься?»
Вы учитесь у болванов столько же, сколько и у мудрых людей. Вы учитесь у ложных гуру в такой же мере, что и у подлинных гуру. Они являются частью явления. На самом деле, вы получаете то, что заслужили. Некоторые люди заслужили Муктананду. Что им делать? Они заработали Муктананду своими прошлыми жизнями, кармами многих жизней. Кто я такой (или вы), чтобы говорить им, что этого не нужно делать? Почему? Они заслужили это, таков их рост, они должны пройти эту стадию.
Однажды Насреддин пришел ко мне в смятенном состоянии духа и сказал: «Я хочу стать гуру».
Я удивился и ответил: «Какая хорошая идея! Попытайся стать гуру».
Он сказал: «Я думаю именно об этом. Если Муктананда может быть гуру, почему я не могу быть им?»
Затем Насреддин добавил: «Раджниш, у меня к тебе есть одна просьба. Дай мне первого ученика».
Рядом со мной сидел человек, страдавший комплексом неполноценности. Он посещал психоаналитиков, последователей Фрейда, Юнга и Адлера, и победил всех их. Он по-прежнему страдал комплексом неполноценности. На самом деле, он стал еще более искусным в своем недуге. Чем больше он подвергался психоанализу, тем более искусным он становился. Он наслаждался процессом лечения.
Поэтому я сказал Насреддину: «Возьми себе этого человека. Помоги ему избавиться от его комплекса неполноценности».
Насреддин отвел его в сторону, усадил напротив себя, смотрел ему в глаза, медитировал, закрыл глаза, а затем сказал: «У меня для тебя есть одна хорошая новость. Нет у тебя никакого комплекса неполноценности, ты в самом деле неполноценный».
На свете есть по-настоящему неполноценные люди. Они заслужили себе Муктананду, Муна и прочих «гуру» в этом роде. Эти люди глупы. Что делать? Глупые гуру тоже нужны. Глупые гуру не исчезнут из мира до тех пор, пока не исчезнут глупые люди. Это тонкий экономический закон. Ваше требование должно быть удовлетворено, кто-то должен откуда-то поставлять вам все, что вам нужно.
Люди полагают, что виноват только Мун или люди, которые эксплуатируют вас. Нет, вы хотите, чтобы вас эксплуатировали; вы не можете успокоиться до тех пор, пока вас не используют. Люди полагают, что их последователи невинны. Это вздор! Вы не можете эксплуатировать невинного человека. Они хитры, их последователи хитры, они эксплуатируются еще более хитрыми людьми. Хитрый человек не может эксплуатировать невинного человека, потому что невинность очень чиста, и в этой чистоте он немедленно увидит, что все это чепуха. Вы не можете эксплуатировать невинного человека, а можете эксплуатировать только хитрого человека.
Я остановился в одном городе. Насреддин кого-то обманул. Он сказал, что своей магией может удваивать сумму денег и показал фокус. Он удвоил купюру в сто рупий. Это был просто фокус, но на человека трюк произвел огромное впечатление. Поэтому он принес все, что у него было. Он был небогатым, но все свои накопления (украшения, золото, драгоценные камни, деньги) он положил перед Насреддином. Тогда тот совершил другой фокус: исчез со всем имуществом простака.
Этот человек пришел ко мне и спросил: «Почему ты позволяешь таким хитрым людям быть рядом с собой?»
Я ответил: «Ты лукав, именно поэтому он может эксплуатировать тебя. Ты хотел удвоить сумму своих денег, не приложив никаких усилий, поэтому он может эксплуатировать тебя. Если бы ты был невинным, то разве он смог бы эксплуатировать тебя? У вас с ним одна логика. Что ты ждал от него? Он эксплуатировал твою жадность. Он использовал тебя потому, что ты сам шел на удочку Разве ты не видишь вздорность его метода? Я могу помочь тебе, но тогда я отправлю в тюрьму вас обоих, потому что ты его соучастник. Ответственность лежит не на нем одном. На самом деле, его ответственность не столь важна, как твоя ответственность. Если бы ты не был алчным, то разве смог бы он эксплуатировать тебя?»
Не называйте искренними, невинными людей, которых эксплуатируют хитрецы. Нет, наверно, они задумали какую-то хитрость, ищут коротких путей достижения нирваны. Тогда всякий человек может эксплуатировать их.
Кто-то приходит к вам и говорит: «Все предельно просто. Я дам вам мантру. Повторяй ее двадцать минут утром и еще двадцать минут вечером, тогда ты достигнешь абсолютного блаженства». Он предлагает вам дешевку (вы называете ее трансцендентальной медитацией или еще как-то), и если он просит вас заплатить ему сто долларов, что в этом такого? Вы заявляете, что этот человек эксплуатирует вас. Он не эксплуатирует вашу невинность, поскольку невинность невозможно использовать. Невинный человек поймет: «Разве это возможно? Если просто повторять: “Рама, Рама” по двадцать минут утром и вечером, то станешь просветленным?»
Будьте разумными. Но если вы неразумны, и некто просит у вас сто долларов, он целиком соответствует вашей логике. Вы сами платите сто долларов, а потом жалуетесь, что вас эксплуатируют.
Никто не сможет эксплуатировать вас, если вы не будете готовы к этому. Никто не сможет обмануть вас, если вы сами не будете готовы к самообману. Ответственность лежит на вас, поэтому будьте бдительными, разумными. Не будьте болванами, иначе кто-то непременно станет вашим гуру. И тогда не кричите, не плачьте и не суетитесь. Не говорите, что вас эксплуатировали. Вы хотели попасть в нирвану за пару грошей.
Всегда помните о том, что вы попадаете в оковы, потому что хотите стать рабами. Вы не можете оставаться свободными, поэтому попадаете в нечто, подобное оковам. Но этому виной только вы, иначе никто не может заключить вас в тюрьму Вы боитесь свободы, боитесь роста, боитесь лицезреть жизнь такой, какая она есть.
Поэтому «гуру» приезжают из самых разных мест. Иногда они приезжают из Кореи... Скажем, Мун из Кореи, а Муктананда из Индии. Но бывают гуру и из Японии. Конечно, эти люди пришли с Востока, так как восточных людей априори считают религиозными.
Точно так же, если инженер приезжает из Германии, в Индии он пользуется большим уважением. Врач, приехавший из Англии, в Индии почитается. Индийский врач может быть таким же опытным, как и англичанин, но английского врача уважают больше, так как он пришел из мира науки, он окружен таинственной аурой. Это все равно как если бы у вас были индийские часы, обычные часы индийского производства. Если у вас есть швейцарские часы, то они обладают райской аурой, потому что они импортные.
То же самое верно в отношении религии. В Америке вам нужны импортные гуру, а Индии больше нечего экспортировать. Поэтому мы экспортируем гуру огромными партиями. У здешних гуру налет таинственности.
Здесь им трудно найти учеников. Но они приходят на Запад с Востока, мира восходящего солнца, легендарного Востока, страны Будды, Махавиры, Кришны, поэтому у них есть таинственная аура. Это самые обычные люди, бесталанные люди, никакие они не гении. Эти гуру лишены разумности, но они могут просто сесть, и все начнет происходить само собой. И тогда вы думаете, что они делают что-то необычное.
Вы ждете, когда с вами что-то случится, но ничего не происходит. Западные люди очень скучают, им хочется какого-то особого события. Теперь у вас есть все, что вам всегда было нужно, чего вы всегда желали, все материальные блага. Впервые на Западе люди начали осознавать, что им необходимо нечто духовное, они стали жаждать духовности.
Это происходит всегда, когда общество становится очень богатым и обеспеченным всеми материальными благами. Только тогда вы ощущаете потребность в религии. В бедной стране люди не могут стать религиозными, как бы народ ни притворялся. Такого никогда не было, и не может быть.
Я не говорю, что бедный человек не может стать религиозным. Отдельные люди могут быть исключениями (Кабир, Нанак), но бедное общество не может быть религиозным, поскольку их основные потребности людей не удовлетворены. Религия это возвышенная потребность.
Представьте, что вы голодны. Кто в этот момент будет думать о том, как бы ему послушать красивую музыку? Когда вы голодны, вам нужен хлеб, а не музыка. Бетховен не нужен вам, Моцарт лишен смысла, когда вы голодны. Когда вы голодны, вам нечего есть, нечего надеть, что вы будете делать с Шекспиром, Гете, Калидасой? Для вас они лишены всякого смысла.
Если ваши основные потребности удовлетворены, то есть ваше тело здорово, вы живете в благополучном мире, в хорошем доме, у вас красивая одежда, сытная еда, вы начинаете испытывать потребность в прекрасном мире: музыке, живописи, поэзии. Вы начинаете интересоваться Пикассо и Ван Гогом, вам интересен Пабло Неруда. Перед вами открываются многие двери.
После того как удовлетворены ваши эстетические потребности, вам скучно с Бетховеном и Моцартом, и тут открывается другая дверь, а именно дверь Будды, Кришны, Христа. Это высшая потребность. Духовность появляется, только когда все ваши низшие потребности удовлетворены.
На Западе люди удовлетворили свои низшие нужды. Теперь ими овладело страстное желание достичь высшего бытия; оно ощущается на Западе повсюду, в частности среди нового поколения. В них есть жажда, стремление к новизне. Это критический момент.
В такое время появляется много людей, которые эксплуатируют эту потребность, потому что на Западе люди похожи на детей, в отношении духовности. Они не знают эту сферу. У них есть только потребность развиваться. Любой человек, который скажет вам: «Я могу удовлетворить эту вашу потребность», который достаточно лукав, чтобы хотя бы притвориться, сделает вас своими последователями. Но это естественно.
Рано или поздно вы отвернетесь от Муна и Муктананды, потому что со временем вы поймете, что они обещают, но никогда не выполняют свои обещания. Сколько еще времени это может длиться? Лишь тогда вы проявите интерес к подлинным мастерам, то есть Кришнамурти, Гурджиеву, Рамане Махарши. Тогда вы обратитесь к ним.
Но это естественно, поначалу так и должно быть. Вы не знаете, как выглядят настоящие розы, поэтому, когда люди приносят вам бумажные и пластмассовые розы, вы не знаете подлинные розы, вам не с чем сравнить, поэтому вы покупаете их. Но сколько это может длиться?
Поэтому я решил не переезжать на Запад. Сейчас это супермаркет. На Западе много людей стоят в своих торговых лавках и кричат, рекламируют, продают что-то, поэтому это будет бессмысленно. Я решил, что лучше подождать здесь, потому что люди, которые были с Муном и Муктанандой, с разными гуру и разочаровались в них всех, теперь знают, что эти люди не могут им ничего дать, и поиск должен привести их на Восток. Я решил подождать здесь, не ехать на Запад. Когда искатель приходит, совершив такое далекое путешествие, его желание подлинное, ведь он многим рискует. Всю свою жизнь он ставит на кон.
И хорошо, что искатель прошел через супермаркет, потому что теперь он знает, что к чему. Если иногда кто-то приходит ко мне сразу, он мне не интересен, потому что я знаю, что ему лучше прийти через правильный канал, то есть Муктананду, Муна и прочих гуру. Когда он получает опыт общения с ними и лишь затем приходит ко мне, между нами возникает тесная связь.
В каком-то смысле эти гуру помогают. Здесь много людей, которые участвовали на Западе во всякого рода движениях. Это хорошая тренировка. У вас есть какой-то фон, некое видение, позволяющее вам судить.
«Вы сказали, что всегда надо радоваться при виде того, как другие люди становятся искренними искателями. Этот опыт, конечно же, вдохновляет, ведь мы видим, что новые люди становятся саньясинами и начинают медитировать. Но что вы чувствуете, когда действительно прекрасные, искренние люди бросают все, чтобы идти за недоброжелательными и ложными так называемыми мессиями, которые только используют последователей для достижения своих материальных и политических целей?»
Пусть они идут, помогите им уйти туда. Скажите им, чтобы они шли до самого конца. Если их поиск истинный, искренний, тогда они обязательно освободятся и станут более взрослыми, менее инфантильными. Они выйдут из этих общин более опытными. Волноваться не о чем.
Никогда никого не отговаривайте, если они куда-то идут, пусть идут. Есть только один способ познать: на прямом опыте, другого способа нет. Если вы полагаете, что человек может потеряться во всем этом, тогда он заслужил это, значит сейчас ему нужно именно потеряться.
С вами не происходит ничего из того, что вы не заслужили. Все, что с вами случается, вы заслужили. Никто не может эксплуатировать вас, если вы не нуждаетесь в эксплуатации. Никто не может сделать вас рабом, если вы не хотите стать им, потому что боитесь свободы. С вами не случится ничего из того, к чему бы вы ни стремились, чего бы вы ни желали, сознательно или бессознательно. Итак, это ваша жизнь и ваша свобода.
Однажды глубокой ночью у меня зазвонил телефон.
«Чего вам надо?» - закричал я в трубку.
«Ничего», - ответили мне.
«Зачем же вы звоните мне ночью?»
«Потому ночью звонить дешевле».
Поэтому с тех пор я перестал держать телефон в своей комнате, ведь на свете много невменяемых людей. Низкий тариф - вот единственная причина, по которой люди звонят вам глубокой ночью.
Вы идете к Муну, потому что у него практика проще. То же самое верно в отношении Муктананды. Я предупреждаю вас, что они обещают вам что-то, но не требуют преображения. Это пустяк. Они говорят, что Бог может прийти к вам безо всякого изменения с вашей стороны, надо лишь повторять мантру двадцати минут.
Когда вы приходите ко мне, то вопрос уже стоит не о двадцати минутах, а обо всей вашей жизни. Вы должны измениться в самих своих корнях. Я прошу вас коренным образом измениться. Вы должны отбросить свои старые ценности, старую мораль, старые представления, старые взгляды.
Вы должны «умереть» для своего прошлого, только тогда ваше будущее проявится. Я прошу вас «взойти на крест», чтобы вы могли воскреснуть. Я подобен смерти, именно в этом заключается смысл саньясы: во мне вы умираете, и рождается совсем новый человек.
Я не говорю, что ваша жизнь станет легкой. Нет, она может стать более трудной. Я не обещаю вам садов с розами. Я могу обещать вам только то, что, если вы готовы рискнуть, то можете столкнуться с гораздо большими трудностями, и все же вы начнете расти. Я могу обещать вам только рост. Расти всегда трудно, больно, вы должны разрушить в себе очень многое, должны научиться быть, жить по-новому. А это больно.
Я не говорю, что вы станете богатыми, как уверяет Махриши Махеш Йоги: «Если вы медитируете, вам будет сопутствовать успех, вы станете богатыми». Я не говорю этого. На самом деле, если вы пойдете со мной, то станете еще большими неудачниками. И вы можете, если пойдете со мной, никогда не стать богатыми. Если вы пойдете со мной, то станете менее честолюбивыми. Если вы пойдете со мной, вы станете менее агрессивными, насильственными.
Честолюбие это насилие; само старание добиться успеха в мире есть насилие. Вы можете быть неудачником, что касается внешнего мира. Я не могу об этом ничего сказать. Вы можете опуститься настолько, что станете просто нищими. Но я могу сказать, что вы будете расти внутренне, будете духовно обогащаться, станете более счастливыми. Не успешными, а счастливыми. Вы станете более спокойными, безмятежными. Но я не говорю, что у вас будут деньги, успех и тому подобные вещи.
Со мной вы много потеряете. Со мной то, чего вы достигнете, будет настолько тонким, что знать об этом будете только вы. Поэтому вы не сможете показать это. Достижение будет внутренним и очень тонким, а потеря будет грубой и внешней. Каждый человек заметит, что вы что-то потеряли.
Вчера вечером ко мне пришел один индийский саньясин, он сказал: «Все мое честолюбие исчезло, я стал безразличным к успеху. Мне даже не хочется бороться. Я хочу пребывать в глубоком покое». Я ответил: «Очень хорошо, так и должно быть».
Он заволновался и сказал: «Но я уже не интересуюсь даже медитацией. Я чувствую счастье, и медитировать мне не хочется». Я ответил: «Именно такого результата и следовало ожидать. Откажитесь и от медитации».
Услышав мои слова, он удивился (отказаться от медитации или нет?), потому что только посредством медитации он пришел к той точке, где почувствовал себя дома, причем настолько, что все его желания исчезли. Он хотел зацепиться за медитацию. Когда я посоветовал отказаться от медитации, упала его последняя преграда.
Если вы посмотрите на него, вам будет трудно понять, что происходит. На самом деле, раньше он мог казаться вам более сияющим, чем сейчас, потому что теперь он умиротворен, его энергия спокойна. Вы не увидите, чтобы он смеялся, в лучшем случае он может только улыбаться. На самом деле, даже для этого ему нужно прилагать усилия. И не потому, что он несчастен, а потому, что он счастлив.
Вы смеетесь, потому что вы несчастны. Двадцать четыре часа в сутки вы накапливаете несчастье, и затем вы должны что-то сделать, чтобы избавиться от напряжения - вы смеетесь. Но если человек стал по-настоящему счастливым, потребность в смехе исчезает.
Извне вам будет трудно увидеть, что в нем что-то произошло. Но в нем произошло коренное преображение. Вот саньяса: он исчез из мира.
К этому преображению готовы очень немногие люди, но даже если кто-то не готов, им тоже нужно что-то делать, искать. Им тоже нужен гуру, мастер. В этом нет ничего плохого, но помните изречение: вы получаете только то, что заслужили. Они найдут того, кого заслужили.
Когда-то ко мне часто приходил один политик, и я спросил его: «Почему вы приходите ко мне?»
Он ответил: «Только за вашим благословением. Я старался изо всех сил, но уже двадцать лет я остаюсь всего лишь министром. Я не могу продвинуться по службе, не могу стать премьер-министром. Теперь у каждого министра есть свой гуру, а я знаю только вас, поэтому и прихожу сюда».
Я сказал: «Вы выбрали не того гуру. Отправляйтесь к Сатья Саи Бабе. Вы сделали неправильный выбор, потому что, если вы будете приходить ко мне слишком часто, то можете не удержаться даже на посту министра. Не слушайте меня и не приближайтесь ко мне. Это опасно».
И политик больше не приходил. Должно быть, он сообразил, что к чему.
Со мной вы потерпите поражение в мире. Но к этому, естественно, готовы немногие люди. Со мной вы сможете добиться успеха во внутреннем мире, но лишь немногие люди становятся достаточно взрослыми для того, чтобы даже ощутить это желание. Поэтому здесь так много ступеней роста, так много типов людей, которые много веков жили вместе. Человек, который идет к Саи Бабе, не современник тому, кто приходит ко мне, и не может быть им. Человек, который идет к Сатье Саи Бабе потому, что там происходят чудеса, живет примерно две тысячи лет назад, когда подобные вещи считались духовными. Это просто фокусы. Нам неизвестно, чтобы Будда занимался чем-то подобным. Это было бы глупо.
Прошло две тысячи лет, но некоторые люди остались в примитивном состоянии ума. Они идут к таким людям, не понимают простые вещи. Об этом не нужно спорить, так как любой обычный фокусник на улице может делать такие трюки. Но что-то делает фокусник, вы понимаете, что это всего лишь ловкость рук. А когда нечто подобное делает религиозный человек, вы считаете это чудесами. Но это то же самое.
Университет Бангалора учредил комиссию из двенадцати человек. Они попросили Сатью Саи Бабу помочь им. Они хотели, чтобы он продемонстрировал свои чудеса перед комиссией, чтобы научно подтвердить их, но ответа не последовало. Ректор отправил ему три письма, но тот не ответил.
Когда ректор опубликовал свои письма в прессе, Саи Баба очень рассердился. Он ответил в публичной беседе, причем самым недуховным образом, что просто невообразимо, да и смешно. Он сказал: «Эти люди пытаются понять меня. Представьте, что муравей пытался переплыть океан. Эти люди стараются унизить меня. Представьте, что собака лает на звезды, полагая, что от этого они упадут на землю».
Этот язык нерелигиозный, мирской, даже не джентльменский. Если вы можете совершать чудеса, то почему боитесь? Пусть ученые придут к вам. У вас будет хорошая возможность доказать свою правоту. Почему бы ни позволить им посмотреть? Они станут вашими последователями, будут бить ради вас в барабан по всему миру, оповещая всех, что вы в самом деле маг. Почему бы ни принять их? Почему вы боитесь? Они просто хотят посмотреть.
Ректору университета Бангалора я хотел бы сказать только то, что их комитет составлен не из тех людей. В их комитете были профессоры философии, психологии, физики, химии. Эти люди не могут судить мага, им не с чем сравнить. Что общего у магии с физикой? Это простые, невинные люди. Они жили в математике.
В этот комитет нужно включить Гогиа Пашу, К. Лала. Только так подобных людей можно поставить на место. Комитету нужен Гогия Паша, маг, потому что он будет знать, что делает Сатья Саи Баба. Каждый маг знает, что он делает. Ученые будут бессильны, они ничего не понимают. Что они смогут сделать? Они понятия не имеют о магии.
Если вы хотите выяснить, подлинен ли маг, приведите к нему другого мага. Только тогда все станет ясным. Мир магии исполнен лукавства. Нужно очень большое искусство. Обманывать не так легко, это сложное искусство.
Но у них всегда найдутся последователи. Даже если вы уличите Сатья Саи Бабу в обмане, это не имеет значения, все равно придет другой Баба, потому что на них есть спрос. Люди скажут: «Да, тот Баба был фальшивым, зато этот Баба настоящий». Вы открываете реальность, но все без толку, потому что вы не понимаете, что в основе этого лежит потребность людей. До тех пор, пока не возрастет осознанность людей, люди типа Сатья Саи Бабы будут продолжать фокусничать. Вы можете уличить в обмане Сатью Саи Бабу, но на смену ему придет другой мошенник. Вы разоблачите одного жулика, придет другой, потому что люди жаждут чудес. Они не знают более высокой религии.
Все они не наши с вами современники. Люди, которые приходят ко мне, совсем иного типа. На самом деле, они опережают свое время, их не поймут. Поэтому, когда вы приезжаете в Пуну, люди не могут понять, кто вы, что вы делаете. Они не могут понять этого, потому что вы опередили время. Вы пришли раньше срока.
Они не могут поверить, что саньясин может идти рядом с девушкой, держа ее за руку, это невозможно. Я даю вам то, что будет возможно только в двадцать первом веке. Нужно, чтобы прошло еще сто лет, тогда религия не будет противостоять жизни, а будет подтверждать ее. Тогда религия не будет противостоять любви, а будет полным ее освобождением. Религия не будет противостоять сексу, потому что быть против секса значит быть против жизни. Религия будет абсолютным приятием всего, что дает жизнь, всех благословений, которые делает доступными для вас жизнь.
Религия будет просто глубокой благодарностью Богу. Все, что он дал, вы должны принять, полюбить, пережить, а затем выйти за пределы этого, но только не отвергать.
Поэтому, когда вы приезжаете в Пуну, люди не могут поверить, что вы саньясины, ведь у них есть свои собственные представления о саньясе, которые коренятся в прошлом. Саньясин должен противостоять жизни, в вы этого не делаете. Мой старый саньясин Паритош ходит на ипподром. Что делать? Более того, он играет на скачках и выигрывает. Замечательно! Я одобряю это. Я здесь не для того, чтобы разрушать вашу жизнь, радость, веселье, а для того, чтобы усилить это. Я здесь для того, чтобы помочь вам расцвести.
На мой взгляд, быть саньясином значит не принимать жизнь очень серьезно, считайте ее игрой. Скачки это тоже часть жизни. Если вы получаете от них удовольствие, хорошо, в этом нет ничего плохого.
Поэтому, если кто-то чему-то следует, помните о том, что это, может быть, ему нужно. Пусть он идет, помогите ему, он хотя бы пытается что-то найти. Мы можем надеяться, что однажды он найдет место, где он сможет приклонить голову, где сможет сдаться, где он не будет подвергаться эксплуатации.
Конечно, если вы начинаете спорить, люди защищаются. Эго ученика защищает мастера. Если кто-то ругает меня, вы считаете это оскорблением вам самим. И это естественно, потому что вы принадлежите мне, а я - вам. Если кто-то порицает меня, вы чувствуете оскорбление и начинаете защищаться. Если его критика становится все более активной, тогда вы начинаете защищаться еще сильнее, но оба поведения неправильные.
Одна пуэрториканская пара сыграла свадьбу, а уже через три месяца жена родила девочку. Как-то раз к гордой бабушке пристал на улице сосед. «Ваша Росита родила ребенка, хотя со свадьбы прошло всего лишь три месяца», - ухмыльнулся он.
«А чему вы удивляетесь? - недоумевала бабушка. — Моя Росита невинная. Откуда ей знать, сколько времени нужно носить ребенка?»
Никогда не спорьте, это бесполезно. Вы заставите другого человека защищаться, и тогда появляются крайности.
Многие люди ходят по разным общинам просто из любопытства, и это тоже хорошо. Не быть любопытным значит не быть живым, и это тоже хорошо. Но одного любопытства для духовного роста мало.
На Востоке есть три термина. Любопытство здесь называют катахель. Вы ведете себя по-детски, ничего не ставите на карту. Вы просто спрашиваете, почему деревья зеленые, а потом забываете об этом. Если вам никто не отвечает, вы не продолжаете об этом думать. Кто создал мир? Не то, чтобы вы в самом деле интересовались, просто эта мысль витает в вашем уме. Не то, чтобы за ответ на этот вопрос вы были готовы отдать свою жизнь, действительно хотели найти ответ. Ответ не так уж важен для вас.
Поиск на Востоке называют джигияса. Поиск означает, что ваш интерес это уже не просто любопытство. Нечто пустило в вас глубокие корни, стало частью вашей жизни. Вы спрашиваете не просто так, ведь поиск пустил в вас глубокие корни, стал частью вашей жизни. Вы спрашиваете не ради самого вопроса.
И есть еще третий термин, мумукша, у которого нет эквивалента в западных языках. Любопытство это просто забава, поиск становится более научным, а мумукша в буквальном смысле означает желание, страстное желание познать истину.
Любопытство больше никуда не приведет вас, вы останетесь читателем газет, вот и все. Вы каждый день читаете газеты, но это просто любопытство. Затем вы их выбрасываете.
Поиск может сделать вас ученым, философом, логиком, и все же он не сделает вас религиозным, духовным человеком.
Если ваш поиск становится страстным (говоря о страсти, я подразумеваю, что это вопрос заходит о жизни и смерти), если вы не можете успокоиться, пока не узнаете истину, если готовы умереть за нее, только тогда вы можете найти настоящего мастера.
Мастера бывают трех типов: люди, удовлетворяющие ваше любопытство, люди, удовлетворяющие ваш поиск, и люди, удовлетворяющие вашу мумукшу, страстное желание познать истину. Все зависит от вас. Любопытные люди могут пойти к Муктананде или Муну, это тоже нормально. Эти люди не готовы участвовать, они просто наблюдают со стороны. Конечно, они попадают в разные неприятные ситуации.
Один еврей стоял на крышке люка, подпрыгивал и кричал: «Шестьдесят девять, шестьдесят девять, шестьдесят девять!»
Мимо него проходил немец, он спросил: «Что ты здесь делаешь?»
Еврей отошел в сторону и шепнул немцу: «А вы сами попробуйте».
Только немец встал на крышку люка и начал прыгать, как еврей пнул крышку, и немец провалился в колодец.
«Ура! - закричал еврей, снова накрыл колодец крышкой и начинал прыгать. - Семьдесят! Семьдесят! Семьдесят!»
Такова природа любопытства. Кто-то кричит: «Шестьдесят девять!», и у вас возникает мысль: «Что это значит? Что такое шестьдесят девять?» Вы не имеет никого отношения к этому. Если вы хотя бы отчасти бдительны, то обойдете его. Пусть он кричит: «Шестьдесят девять!», это его дело. Почему вы этим интересуетесь?
Но человек это обезьяна. Если кто-то кричит, в вас возникает любопытство. В чем дело? Именно так все и происходит. Муктананда кричат: «Кундалини! Кундалини!» А что такое кундалини? Так шестьдесят девять становится семьюдесятью.
Вы попадаете в ловушку, и очень трудно выбраться из нее, потому что в это дело вовлекается ваше эго.
Одного семилетнего мальчика учили правильно приглашать девочку на танец. Через полчаса он спросил учителя: «А теперь скажите, как от нее избавиться».
Очень просто пригласить девочку на танец; настоящая трудность возникает, когда вы хотите избавиться от нее. Влюбиться очень легко, но вам приходится туго, когда вы хотите избавиться от кого-то. Вы никогда по-настоящему не думали о последствиях.
Если вы идете к кому-то, то вас, возможно, влечет любопытство. Туда идут ваши друзья, соседи, и они говорят: «Какой потрясающий маг!» Поэтому вы должны пойти. Такие вот «шестьдесят девять»... Вас мучает ваше честолюбие, вы болеете, против вас завели дело в суде, у вас очень много трудностей. И тогда вы идете к Бабе. У него есть люди, которые называют его волшебником. Они говорят, что он может вынимать что-то из воздуха, так ваше желание разжигается. Вы думаете: «Если он может создать что-то из ничего, тогда он, может быть, поможет мне в моем судебном деле или исцелит меня от болезни, или поможет мне добиться успеха в жизни».
Так вы попадаете в ловушку. Когда кто-то говорит, что вы идете к ложному мессии, вы защищаетесь, ваше эго негодует. Разве вы можете пойти к ложному мессии? Если туда идете вы, значит мессия настоящий. Этого не может быть, ведь вы человек разумный и интеллигентный. Разве вы можете попасть в ловушку ложного мессии? Это невозможно. И вы попытаетесь доказать, что этот миссия подлинный.
Вы попадаете в собственную ловушку. Когда вы захотите выбраться оттуда, вам будет очень трудно сделать это, потому что ваш плевок возвратится на ваше лицо. Вы называли этого человека величайшим мастером, а затем однажды хотите оставить его. Но как оставить его? Такой поступок противоречит вашим суждениям, здесь все дело в вашем эго.
Я хочу сказать вам о том, чтобы вы шли туда, куда хотите идти, но не становитесь эгоистически вовлеченными. Оставайтесь бдительными, наблюдательными. Если вы можете там чему-то научиться, хорошо. Если вы понимаете, что там нечему учиться, тогда будьте готовыми оставить то место.
Не нужно уходить с недовольством. Не нужно покидать мастера, только когда вы выступили против него. Не нужно становиться врагом, просто покиньте его. Плохо быть привязанным, но также плохо быть исполненным ненависти.
Вы пришли к какому-то человеку. Вы заимствуете у него все его знания. Если вы чувствуете, что это ваш дом, что вы пришли домой, тогда это хорошо. Если же вы чувствуете, что это не ваш дом, тогда уходите, поблагодарив его за все, что он сделал для вас. Может быть, он ничего не сделал, но он хотя бы позволил вам осознать, что вы можете стать жертвой того, кто не может вам ничего дать. В следующий раз вы уже не ошибетесь. Поблагодарите его хотя бы за это.
Под зонтиком стояли три логика.
«Как хорошо! - воскликнул один из них. - Никто из нас не промок».
«А все потому, что дождя нет», - заметил прохожий.
Многие люди полагают, что они счастливы из-за Бабы, потому что его благословения наделяют их радостью. Они считают Бабу своим зонтом. Но сначала посмотрите, идет ли дождь.
Я по опыту знаю, что, если к Бабе приходит сто человек, то пятьдесят из них останутся возле него. А другая половина уйдет, потому что эти пятьдесят человек не почувствуют удовлетворение. Первые же пятьдесят человек будут в чем-то удовлетворены, причем не из-за Бабы, просто такова статистика. Если приходит сто больных, то почти пятьдесят процентов из них получат помощь. И не из-за Бабы... Если бы они не пришли к нему, то все равно выздоровели бы. Они выздоравливают просто потому, что «дождя нет».
Вы можете продавать что угодно, простую воду. Вы можете просто сесть под деревом и продавать людям воду. Через неделю вы увидите, что вокруг вас собралось много людей. Что произошло? Многие станут называть вас волшебником: «У меня много лет болела голова, а теперь я в полном порядке». Кто-то рассказывает, что у него болел живот, а теперь он выздоровел. И вам это покажется странным, но со временем вы увидите, что ваш метод работает, поэтому станете более уверенными в себе.
А когда вы становитесь более уверенным, все работает еще лучше. Люди, которые будут вертеться вокруг вас, потому что вы помогли им, создадут вокруг вас некую ауру. Когда придет новичок, они скажут ему: «Конечно, он поможет вам, в том нет и сомнения. Посмотрите, мы выздоровели. У этого человека болела голова, а у того человека болел живот. Все мы чем-то страдали, а он помог нам».
Так создается самовнушение. Если ваш метод помог стольким людям, то почему бы ему ни помочь вам? Вы надеетесь, верите, и тогда вам помогает даже вода. В вас действует самовнушение. И предприятие развивается.
Это все равно как снежный ком. Когда ком катится, на него налипает много снега, в результате ком становится все более крупным.
Люди невероятно глупы. Человек веками жил в невежестве, глупости, неразумности, поэтому удивляться не приходится. Никто не понимает, что происходит. До сих пор наука не смогла понять, как все это происходит, но суть известна. Почему же это происходит? Из-за веры. Никто ничего не делает, все происходит из-за вашей веры.
Иисус был прав. Он часто говорил... Люди приходили к нему, исцелялись и хотели благодарить его, но он отвечал им: «Не благодарите меня. Именно ваша вера исцелила вас». Иисус искренний человек. Он говорит: «Не благодарите меня. Я ничего не сделал. Ваша вера сама исцелила вас».
Эти фокусники тоже ничего не понимают. Они озадачены тем, что происходит, не меньше, чем вы.
Насреддин весь день читал лекцию в одной компании, которая занималась разработкой электроники. Он вернулся домой поздно ночью, усталый и измотанный.
«Как сегодня прошла твоя лекция?» - спросила жена.
«Надеюсь, что хорошо, - ответил Насреддин. - Но мне кажется, что некоторые люди в аудитории кое-что не поняли в моей лекции».
«Почему ты так думаешь?» - спросила жена.
«Потому что, я сам кое-что в ней не понял», - сказал Насреддин.
Понаблюдайте за тем, как работает ваш ум. Он склонен подозревать, проявлять эгоизм, защищаться, отыскивая всему рациональные объяснения. Понаблюдайте за ним. Подлинная работа должна проводиться в вашем уме.
Не беспокойтесь о Муне и подобных ему людях, лучше думайте о своем уме, и мало помалу к вам придет ясность.
Поняв механизм ума, вы освободитесь от него. Став осознанными, вы выходите за пределы ума, это состояние и есть свобода. Тогда никто не может вас эксплуатировать, никто не может заключить вас в тюрьму. Никто не может обмануть, одурачить вас.
(Раджниш смотрит на чистый лист бумаги)
Последний вопрос пришел ко мне от Шанти Судир. Он послал мне просто чистый лист бумаги. Он посылал мне вопросы почти каждый день. Разумеется, я никогда ему не отвечал, поэтому это его последнее отчаянное усилие. Он самый большой творец вопросов, которого я встречал, но все свои вопросы он просто выдумал. Я никогда не хотел отвечать ему, так как они были просто интеллектуальным мусором, не имели никакого отношения к его бытию. Они не имели ничего общего с ним самим: одна половина его вопросов относилась к другим людям, а другая половина была просто взята из книжек.
Должно быть, он очень начитанный человек, потому что постоянно присылает мне книги. Наверно, он много учился, и знания продолжают вращаться в его уме, поэтому возникают вопросы.
Его вопросы не имеют отношения к его бытию и росту, они были бессмысленны. В лучшем случае в них говорило любопытство, даже не поиск.
Когда я сталкиваюсь с вопросами, то сначала пытаюсь ответить на те из них, которые принадлежат мумукше, вашему страстному усилию избавиться от иллюзий и достичь мира истины. Сначала я отвечаю только на те вопросы, которые для искателя действительно являются вопросами жизни и смерти. Если я не могу найти такие вопросы, тогда я отвечаю на те вопросы, которые принадлежат к джигиясе, поиску. И только если я не могу найти даже такие вопросы, я отвечаю на вопросы, которые задали мне из любопытства.
Я не стану отвечать на вопрос только потому, что вы задали мне его. Я должен выбирать, потому что вы сами не знаете, о чем и почему спрашиваете. Если я не отвечаю на ваши вопросы, это и есть мой ответ. Это просто означает, что вам не так важно то, о чем вы спрашиваете, что это не достойно моего ответа.
Поэтому я никогда не отвечал Шанти Судиру. Он добрый, невинный человек, но слишком завяз в уме. Я хотел перевести его в сердце. Это его отчаянное усилие, но самое лучшее из всех, что он предпринял, поэтому я решил ответить несмотря на то, что он ничего не спрашивает. Это говорит о том, что у него случился проблеск сердца... Передо мной чистый лист бумаги. Да, сердце такое же чистое, как этот чистый лист бумаги. Голова наполнена, переполнена, а сердце это чистое небо без облаков.
Да, сердце подобно чистому листу бумаги, только с небольшим отличием: этот лист подписан. Это единственный недостаток, который я могу найти в этом вопросе. Если бы здесь не было имени, все было бы отлично. Лишь немного эго... Вы также можете нести маленькое эго в своем сердце, но оно портит сердце.