Глава 1 Будда внутри

Глава 1

Будда внутри

Слава совершенству чудесной священной мудрости! Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Я приветствую в вас Будду. Возможно, вы и не осознаете это и даже не мечтали быть Буддой, не догадывались о том, что только и можно быть Буддой, что суть Будды есть суть вашего бытия, что просветление - не то, что должно произойти в будущем, а то, что уже произошло. Таков источник, из которого вы происходите, одновременно источник и цель. Мы приходим из поля Будды и возвращаемся в него. Одно понятие, поле Будды, содержит всё: полный круг жизни от «а» до «я».

Но вы крепко спите и не знаете, кто вы. Не то чтобы что вам надо было стать Буддой - вы должны только распознать свое поле Будды, вернуться к своему источнику, заглянуть в себя. Встреча с самим собой проявит ваше поле Будды. В тот день, когда человек увидит себя, все существование станет просветленным. Не то чтобы человек стал просветленной - разве человек может стать просветленным? Сама мысль о том, что вы просто человек, указывает на ваш непросветленный ум. Это не означает, что «я» стало просветленным; «я» следует отбросить прежде, чем кто-то сможет стать просветленным - поэтому сможет ли «я» стать просветленным? Это абсурд. В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным. С того мгновения я не видел вокруг только Будд: во многих формах, под множеством имен, с великим множеством трудностей, и все же Будд.

Поэтому я приветствую Будду в вас.

Я очень рад тому, что здесь собралось так много Будд. Уже то, что вы пришли сюда ко мне, свидетельствует о том, что вы начали распознавать свое поле Будды. Почитая и любя меня в своих сердцах, вы проявляете почтение и любовь к собственному полю Будды. Доверяя мне, вы уповаете не на что-то внешне, так вы доверяете самим себе. Доверяя мне, вы научитесь доверять себе. Приблизившись ко мне, вы станете ближе к себе. Вам надо лишь распознать свое поле Будды. В нем скрыто сокровище, о котором вы забыли или с самого начала никогда не вспоминали.

Эмерсон сделал известное изречение: «Человек это падший Бог». Я согласен и не согласен с ним. Эта мысль содержит в себе некую истину, ведь человек не таков, каким должен быть. В ней есть зерно истины, и все же она искажена. Человек - не падший Бог, а раскрывающийся и расцветающий Будда. Бутон уже появился, и он может расцвести в любой миг, надо лишь приложить немного усилий, чуть-чуть помочь... Не помощь проявит Будду, потому что он уже есть! Усилие лишь откроет вам ваше поле Будды, поможет развить то, что уже существует в скрытой форме. Вы открываете истину, которая уже существует. Истина вечна.

Послушайте эти сутры, потому что они самые важные во всей объемной буддистской литературе. Поэтому их называют Сутрой Сердца, так как это суть послания Будды.

Но мне хотелось бы начать с самого начала. Основа философии буддизма заключается в том, чтобы осознать в своем сердце, что вы Будда. Я знаю, что такая мысль может показаться вам лишь предположением, гипотезой, вы не сможете полностью поверить в нее. И это естественно, я понимаю вас. Но пусть эта мысль пребывает в вас как семя. Вокруг этого понимания начнут совершаться многие события; лишь осознав такую истину, вы сможете понять эти сутры. Они невероятно могучие, так как в этих коротких строках содержится семя истины. Но на этой почве, с пониманием того, что вы Будда, расцветающий Будда, что вы в принципе можете стать Буддой, что в вас всего в избытке и все готово, остается лишь упорядочить свою жизнь, развить в себе немного больше осознанности, понимания... Здесь лежит сокровище, вам надо внести маленький светильник в ваш дом. Как только исчезнет тьма, вы уже не будете бедным нищим, а станете Буддой, господином, императором. Все царство принадлежит вам, надо лишь попросить, потребовать его.

Но вы не сможете заявить на него права, если верите в то, что вы нищий. Вы не можете сделать это, не можете даже мечтать об этом, если считаете себя нищим. Мысль о том, что вы нищий, невежественный, греховный, веками проповедовалась со столь многих трибун, что она погрузила вас в состояние глубокого гипноза. Этот гипноз надо развеять. Для того чтобы развеять гипноз, я начинаю со слов: «Я приветствую в вас Будду».

Я считаю вас Буддами. Все ваши усилия стать просветленными смешны, если вы не принимаете это основополагающую действительность. Вы должны принять как аксиому тот факт, что вы Будда. Это правильное начало, в противном случае вы будете заблуждаться. Это правильное начало! Начните с этой мысли и не беспокойтесь, что она может взрастить в вас эго: мол я Будда! Не тревожьтесь, потому что весь чтение Сутры Сердца разъяснит вам, что существует лишь ваше эго не существует, а все остальное подлинно.

Многие учителя заявляли, что мир иллюзорен, что существует только душа: «я» истинно, а все остальное - мираж, майя. Будда говорит нечто абсолютно противоположное. Он заявляет, что «я» ложно, а все остальное истинно. И я согласен как раз с воззрением Будды. Видение Будды четкое, в высшей степени ясное. Никто никогда не проникал в эти сферы, глубины и высоты реальности.

Но давайте начнем с этой идеи, с этой атмосферы вокруг вас, с этого видения. Давайте объявим об этом каждой клетке вашего тела и каждой мысли вашего ума; давайте заявим об этом в каждом уголке вашего бытия: «Я Будда!» И не беспокойтесь о «я», мы с ним справимся.

«Я» не может сосуществовать с полем Будды. Как только проявляется поле Будды, «я» исчезает, как и тьма, когда вы зажигаете свет.

Прежде чем обратиться к сутрам, вам будет полезно получить представление об основе, структуре.

В древних буддийских рукописях говорится о семи храмах. Суфии говорят о семи долинах, Индуисты - о семи чакрах, а буддисты - о семи храмах.

Первый храм физический, второй психосоматический, третий психологический, четвертый душевный, пятый духовный, шестой духовно-трансцендентальный, а седьмой, высший храм, храм храмов, трансцендентальный.

Эти сутры повествуют о седьмом храме. Они описывают того, кто вошел в седьмой храм, трансцендентальный и абсолютный храм. В этом заключается значение санскритского слова «праджняпарамита»: мудрость запредельности, из-за границы, вне рамок. Эта мудрость приходит, лишь когда вы превзошли все личности, низшие и высокие, в этом и потустороннем мире, когда миновали все виды отождествления, когда вы ни с чем не отождествляетесь, когда остался лишь чистый огонь осознанности, который не дымит. Поэтому буддисты поклоняются этой маленькой книге, очень тонкой брошюре. Они назвали ее Сутрой Сердца: сутью своего учения, его сущностью.

Первый, физический, храм, соответствует индуистской чакре муладхара. Второй, психосоматический, храм - чакре свадхистхана. Третий, психологический, храм - чакре манипура. Четвертый, душевный храм - чакре анахата. Пятый, духовный, храм - чакре вишуддха. Шестой, духовно-трансцендентальный - чакре аджня. Седьмой, трансцендентный храм - чакре сахасрара. Слово «Сахасрара» переводится как лотос с тысячей лепестков. Это символ высшего расцвета: ничто не осталось скрытым, все открылось, проявилось. Лотос с тысячей лепестков распустился, все небо наполнилось его ароматом, красотой, благословением.

В современном мире началась активная работа по изучению сокровенной сути человека. Хорошо бы вам понять, насколько далеко продвинулись современные исследователи.

Павлов, Скиннер и другие бихевиористы ходят по кругу вокруг физического храма, муладхары. Они считают человека просто телом. Они слишком увлечены первым храмом, слишком заняты физическим миром и забывают все остальное. Эти люди стремятся объяснить человека только через физическое, материальное тело. Такое отношение мешает, потому что ученые не открыты. Если с самого начала вы уже отрицаете, что есть что-то помимо тела, то вы вообще отрицаете саму возможность исследования. У вас появляется предубеждение. Коммунист, марксист, бихевиорист, атеист - у всех людей, которые верят, что человек это всего лишь тело, самим своим убеждением закрывают двери к высшим реальностям. Они превращаются в слепцов. Физический мир есть, он наиболее очевиден, не требует доказательств. Физическое тело есть, вам не надо доказывать это. Такие вещи не нуждаются в доказательствах, поэтому становятся единственной реальностью. Это бессмыслица. Так человек теряет достоинство. Если некуда и негде развиваться, тогда в жизни не может быть достоинства. Человек становится вещью. Вы не открыты, и с вами ничего больше не может случиться, раз вы только тело. Вы будете есть, ходить в туалет; снова есть, предаваться телесным утехам, производить на свет детей, и так без конца, а однажды вы умрете. Происходит механическое повторение мирских, банальных вещей - разве может быть в этом значение, смысл, поэзия? Откуда здесь взяться танцу?

Скиннер написал книгу «За пределами свободы и достоинства». Ее следовало назвать «Ниже свободы и достоинства», а не «за пределами». Это «ниже» самая низменная точка зрения на человека, хуже некуда. Запомните, что в теле нет ничего плохого. Я не противник тела, считаю его восхитительным храмом. Уродство появляется, когда вы считаете, что есть лишь тело.

Человека можно вообразить лестницей с семью ступенями, но вы отождествили себя с первой ступенью. Тогда вы уже не поднимаетесь. А лестница существует, она соединяет этот мир с миром иным, лестница соединяет материю с Богом. Первая ступень очень полезна, если использовать ее в связи со всеми ступенями. Если лестница действует на первой ступени, очень хорошо: человек должен быть благодарен телу. Но если вы начинаете поклоняться первой ступени, забывая остальные шесть ступеней, тогда вы уже не помните о том, что существует вся лестница. Вы ограничиваетесь первой ступенью, и тогда это вовсе не ступень... Дело в том, что этот выступ служит ступенью, только когда есть следующая ступень. Ступень существует, только если она является частью лестницы. Если она перестала быть собственно ступенью, значит вы застряли на ней. Поэтому материалисты всегда застревают; они постоянно чувствуют, что чего-то не хватает; они понимают, что никуда не движутся. Они ходят кругами, по кругу, постоянно возвращаясь к изначальной точке. Они устают и скучают. Они начинают думать, как бы покончить с собой. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы найти острое переживание, нечто новенькое. Но разве «новое» может произойти? Все, чем мы постоянно занимаемся, представляет собой пустяки.

Подумайте над следующим изречением Франка Шида: «Душа человек взывает к цели или смыслу. А ученый советует взять трубку телефона иди включить телевизор, словно кто-то пытается отвлечь ребенка, плачущего и зовущего мать, предлагая ему конфету, и пытается рассмешить его, строя рожицы. Лавина изобретений постоянно занимает человека, не давая ему вспоминать о том, что беспокоит его».

Современный мир завалил вас в изобилии одними только конфетами и игрушками, но вы зовете мать, так как вам нужна любовь, сознательность, смысл жизни. А ученые говорят: «Смотри-ка, вот телефон. А вот. Только посмотри! Мы принесли тебе так много замечательных вещей!» Вы немного поиграли снова пресытились, вам по-прежнему скучно, и ученые продолжают искать для вас новые игрушки.

Такое состояние вещей абсурдно. Это так глупо, что нам трудно поверить, каким образом нам удается жить. Мы застряли на первой ступени.

Запомните, что вы пребываете в теле, но вы не само тело; пусть осознание этого всегда живет в вас. Вы живете в теле, тело - замечательный дом. Помните о том, что я вовсе не намекаю на то, чтобы вы стали противником тела, начали отвергать его, как поступали столетьями так называемые спиритуалисты. Материалисты все так думают, что телом все ограничивается. Некоторые люди придерживаются другой крайности: они говорят, что тело иллюзорно, что его вовсе нет: «Разрушь тело, чтобы уничтожить иллюзию, тогда ты будешь существовать по-настоящему».

Другой крайностью становится реакция. Материалист живет как реакция на идеалиста, но они участвуют в одном бизнесе, поэтому не слишком сильно различаются. Тело прекрасно, тело поистине существует, тело должно жить, его надо любить. Тело это великий божий дар. Ни на секунду не противьтесь телу, ни на секунду не допускайте мысли, что вы только тело. Вы гораздо больше тела. Используйте тело как трамплин.

Второй храм психосоматический, свадхистана. На этом уровне действует психоанализ Фрейда. Фрейд поднялся немного выше Скиннера и Павлова. Фрейд немного глубже проник в тайны психологии. Он не бихевиорист, и все же никогда не выходит за границу сновидений. Он продолжает анализировать сны.

Сон существует в вас в виде иллюзии. Он становится указанием, символом, несет послание от подсознания к сознанию. Но не нужно впадать в зависимость от сновидения. Используйте сны, но не отождествляйте себя с ними. Вы не сон.

Не надо так суетиться из-за сновидений, подобно последователям Фрейда. Складывается впечатление, они анализируют только мир сновидений. Обратите внимание на сновидения, предельно ясно проанализируйте их, поймите их послание. Тогда вам не нужно будет обращаться к кому-то с просьбой проанализировать ваши сновидения. Если вы не сможете истолковать свои сновидения, никто больше не сможет сделать это за вас, потому что ваши сны принадлежат только вам. У вашего сновидения настолько личный характер, что никто другой не сможет увидеть такое же сновидение. Никому больше не снились такие же сны, как у вас; и никому в будущем не будет сниться ничего подобного, никто не сможет объяснить их вам. Другой человек будет просто по-своему истолковывать то, что вам приснилось. Только вы сами можете понять смысл своего сна. На самом деле, не надо анализировать сон. Лучше рассмотрите сновидение во всей его цельности, ясно и бдительно. Тогда вы увидите скрытый в нем смысл. Он очевиден. Не надо ходить к психоаналитику три, четыре, пять, семь лет.

Человек, который каждую ночь видит сны, а днем идет к психоаналитику, чтобы тот проанализировал их, все больше погружается в мир фантазий. В первом случае человек одержим чакрой муладхарой, физическим храмом -точно так же, во втором случае он все больше одержим сексуальностью, потому что тогда он находится в психосоматической реальности, которая называется сексом. Во втором случае человек начинает истолковывать все в понятиях секса. Для него нет ничего более высокого. Он живет в грязи и не верит в существование лотоса. Вы принесете ему цветок лотоса, а он посмотрит на него и опишет его как грязь. Он скажет: «Это всего лишь комок грязи. Разве лотос не появился из грязной земли? Если он вырос из грязи, значит он и есть грязь». Он сводит все к первопричине и считает, что так и есть.

Каждое стихотворение сводится к сексу; все прекрасное сводится к сексу, извращениям и насилию. Разве Микеланджело - великий художник? Его искусство сводится к проявлению сексуальности. Фрейдисты доходят до абсурда. Они говорят, что все высокохудожественные творения Микеланджело, Гете и Байрона, которые приносят огромную радость миллионам людей, представляют собой не что иное, как подавленное половое влечение. Получается, что Гете просто хотел мастурбировать, но ему мешали.

Миллионам людей запрещали мастурбировать, но они не стали Гете. Это глупо. Но Фрейд - мастер туалетного искусства. Он живет в туалете, считает его своим храмом. Искусство для него становится болезнью, как и поэзия, все сплошь извращения. Если анализ Фрейда станет господствовать, у нас больше не будет ни Калидасы, Шекспира, Микеланджело, Моцарта, Вагнера, потому что все люди будут нормальными. Эти же люди ненормальны. Согласно Фрейду, они душевнобольные. Величайшие люди считаются низшими. По мнению Фрейда, Будда болен, так как все его речи якобы выдают в нем подавленное половое влечение.

Такой подход низводит человеческое величие до уродства. Не думайте так. Будда вовсе не болен, в действительности, болен как раз Фрейд. Безмолвие, радость, оптимизм Будды это не болезнь, а пышное цветение здоровья.

Но, по мнению Фрейду, нормален тот, кто никогда не пел песни, не танцевал, не радовался, не молился, не медитировал, не творил. Для него нормально ходить на работу, приходить домой, есть, пить, спать, а потом просто умереть, не оставив после себя даже намека на творчество. Такой нормальный человек кажется очень посредственным, скучным, безжизненным. Здесь стоило бы усомниться в отношении самого Фрейда, что так как он не умел творить. Фрейд был нетворческим человеком, поэтому он клеймил творческое начало как болезнь. Возможно, что он был посредственностью. Именно из-за своей посредственности он чувствовал обиду в присутствии великих людей мира.

Посредственный человек стремится унизить любое величие. Посредственный человек не может признать существование более великого человека, чем он сам. Ему обидно. Мелюзга мстит своим психоанализом, своим толкованием человеческой жизни. Осознайте это. Этот уровень лучше первого, несколько выше его, но человек должен идти дальше, должен выйти в запре-дельность.

Третий храм психологический. Адлер живет в мире психологии, стремления к власти. Здесь хотя бы что-то есть. Это очень эгоистично, и все же путь что-то есть; мы видим несколько больше открытости, чем у Фрейда. Но трудность заключается в том, что подобно тому, как Фрейд все сводит к сексу, Адлер сводит все к комплексу неполноценности. Люди стремятся стать великими, так как чувствуют себя неполноценными. По его мнению, стремящийся стать просветленным человек рвется к власти. Это совсем не так, ведь мы знаем людей (Будду, Христа, Кришну) которые настолько смиренны, что невозможно предположить, что они стремятся к власти. Когда Будда расцветает, у него нет мыслей о превосходстве, это очевидно. Он кланяется всему существованию. У него нет даже мысли о том, чтобы быть святее вас. Для него все священно, даже пыль божественна. Нет, он не считает себя более высоким и не стремится стать более высоким, чем другие люди. У него но комплекса неполноценности. Он родился царем, поэтому вопрос о неполноценности даже не возникает. Будда с детства состоял в высшем классе общества, комплексу неполноценности взяться неоткуда. Он был самым богатым и самым могущественным человеком в своей стране. У него была вся власть, какую только можно было пожелать, все мыслимые богатства. Будда был один из самых красивых мужчин, рождавшихся на земле, и его возлюбленной была одна из самых красивых женщин. У него было абсолютно все.

Но Адлер продолжал искать неполноценность, так как не мог поверить, что у человека может быть цель помимо взращивания эго. Это лучше Фрейда, немного выше. Эго выше секса, хотя совсем чуть-чуть.

Четвертый храм душевный, анахата, сердечный центр. Юнг, Ассаджиоли и другие психологи проникли в эту сферу. Они поднялись выше Павлова, Фрейда и Адлера, открыли больше возможностей. Они признают мир иррационального, бессознательного, не ограничивают себя границами рассудка. Эти люди более разумные: они признают существование «неразумного». Они не отвергают, а признают иррациональное. Здесь, на четвертой ступени, останавливается современная психология. Четвертая ступень находится на средине лестницы: три ступеньки ниже и еще три — выше.

Но современная психология - еще только развивающаяся наука. Она застряла на пути. Психология очень неустойчива, у нее ни в чем нет уверенности. Она скорее гипотетичная, чем экспериментальная. Психология пока что еще только борется за свое существование.

Пятый храм духовный: ислам, индуизм, христианство. Массовые религии застряли на пятой ступени. Они не выходят за пределы духовной сферы. На этом уровне находятся все религиозные организации, церкви.

Шестой храм, духовно-трансцендентальный, это йога и прочие подобные методы. Во всем мире в течение многих веков было создано много методов, которые мало напоминают церковные организации, которые основаны не на догме, а на опыте. Вам необходимо что-то делать со своим телом и умом, надо гармонизировать себя, чтобы жить на основе гармонии, идти в ауре гармонии, уйти далеко от своей обыденной реальности. Йога способна понять это, таков шестой храм.

А седьмой храм это трансцендентная область: Тантра, Дао, Дзен. Воззрение Будды относится к седьмому храму, праджняпарамите. Эта трансцендентная мудрость приходит к вам, только когда вы миновали все храмы и стали просто чистой осознанностью, свидетелем, чистой субъективностью.

До тех пор, пока человек не достигнет запредельности, ему надо давать игрушки, конфеты. С ним надо говорить только намеками.

Вчера я прочел рекламу американских автомобилей. На фотографии красивого автомобиля написано: «Вот то, во что можно верить».

Человек еще никогда не падал так низко. Вот то, во что можно верить! Вы верите в автомобиль? Да, таковы верования людей. Они верят в свои дома, автомобили, банковские счета. Если вы посмотрите вокруг, то удивитесь тому, что Бог исчез, но вера не исчезла. Бога больше нет, его сменили роскошные автомобили. Бог исчез, но человек создал новых богов: Сталина, Мао Цзэдуна. Бог исчез, но человек создал новых богов: кинозвезд.

Впервые в истории человеческого сознания человек пал так низко. Даже если иногда вы вспоминаете о Боге, для вас это пустой звук. Иногда, когда вам скверно, когда вы разочарованы, вы используете Бога, словно он таблетка аспирина. Вот верования, которые привили вам так называемые религии. Они говорят: «Принимайте Бога три раза в день, и вам не будет больно». Поэтому, когда вам больно, вы вспоминаете о Боге. Бог это не аспирин, не средство заглушить боль.

Одни люди помнят о Боге по привычке, тогда как другие помнят о нем по долгу службы. Священник он помнит о Боге чисто профессионально. Он не имеет никакого отношения к Богу, просто ему платят за его работу. Священник превратился в ремесленника. Итак, одни люди помнят о Боге по привычке, а другие - профессионально, но никто, кажется, не вспоминает о Боге с глубокой любовью. Некоторые люди поминают божье имя, когда они несчастны, но никто не вспоминает о нем, когда радуется, празднует. А ведь это самый подходящий момент, чтобы вспомнить о нем, так как, только когда вы радуетесь, ликуете, вы близки к Богу. Когда же вы несчастны, то далеки от него. Когда вы несчастны, то замкнуты. Когда вы счастливы, то открыты, текучи, можете взять Бога за руку.

Таким образом, вы помните о Боге по привычке, потому что вас учили этому с детства. И поминовение Бога превратилось у вас в привычку, типа курения. Когда вы курите, то получаете не очень большое удовольствие. Если же вы не курите, то чувствуете, что вам чего-то не хватает. Если вы вспоминаете о Боге каждое утро и каждый вечер, то ничего не достигаете, потому что ваше воспоминание не идет из сердца. Оно словесное, умственное, машинальное. Но если вы не вспоминаете о нем, то чувствуете, что вам чего-то недостает. Поминовение Бога превратилось в ритуал. Постарайтесь не делать из Бога ритуал, не превращайте свое общение с ним в ремесло.

Послушайте одну очень известную историю. Она повествует об одном великом, очень известном йоге, которому один царь сказал, что, если тот сможет войти в состояние глубокого самадхи и пролежать под землей год, тогда он подарит ему лучшего коня. Царь знал, что йог неравнодушен к лошадям, очень любит их.

Йог согласился, его заживо похоронили на целый год. Но очень скоро царя свергли, и никто не вспомнил о закопанном йоге.

По прошествии десяти лет кто-то вспомнил о йоге. Новый царь послал несколько человек посмотреть, что стало с ним. Йога выкопали, он все еще находился в состоянии глубокого транса. Ему прошептали на ухо мантру, о которой договорились заранее. Йог пробудился и первым делом спросил: «Где же моя лошадь?»

Он провел десять лет под землей в безмолвии, но его ум совсем не изменился. «Где моя лошадь?» Неужели этот человек действительно находился в трансе, состоянии самадхи? В самом ли деле он думал о Боге? Очевидно, он думал о лошади. Но йог был знатоком своего ремесла. Очевидно, он научился технике остановки дыхания и погружения в состояние, сходное со смертью, но лишь на уровне техники. Десять лет он провел в глубоком молчании, и его ум ничуть не изменился. Складывается впечатление, будто десять лет вовсе не миновали. Если вы формально поминаете Бога, если помните о нем профессионально, привычно, машинально, то ничего не произойдет. Возможно что угодно, но только благодаря сердцу. Отсюда и название цикла лекций: «Сутра сердца».

Если вы не будете делать что-либо с большой любовью, самоотдачей, искренностью и энтузиазмом, всем своим существом, тогда ничего не произойдет.

Некоторые люди считают религию протезом, в котором нет тепла, жизни. Протез помогает им ковылять, но никогда не станет их частью, его надо каждый день заново пристегивать.

Помните о том, что это произошло с миллионами людей на земле, значит может случиться и с вами. Не создавайте протезы, позвольте всему в вас расти естественно. Только тогда ваша жизнь получит тепло, радость, не фальшивую улыбку на губах, не какое-то ложное счастье, не маску, а реальность. Обычно вы что-то носите: один носит красивую улыбку, другой маску сострадания, третий выглядит абсолютно доброжелательным человеком, но это все похоже на одежду, которую вы надеваете. В душе вы не меняетесь.

Эти сутры могут вызвать революцию. Поначалу всегда встает вопрос: «Кто я?» И надо спрашивать постоянно. Когда вы в первый раз спрашиваете: «Кто я?», муладхара ответит: «Ты тело! Зачем задавать такие чепуховые вопросы, если ты сам знаешь это?» Затем вы слышите второй ответ: «Ты сексуальность». Затем третий звучит ответ: «Ты эго, стремящееся к власти», и так далее.

Запомните, что вы должны остановиться, только когда не услышите ответ, не раньше. Если вы получаете ответ, что вы то-то и сё-то, будьте уверены, что какой-то центр дает вам этот ответ. Когда вы минуете все шесть центров и отбросите все их ответы, вы продолжите спрашивать: «Кто я?», но не получите ответ, услышите полное безмолвие. Ваш вопрос отзовется в вас: «Кто я?», и воцарится молчание, ответ не прозвучит. Вы полностью присутствуете, но абсолютно безмолвны, в вас нет ни одной вибрации. «Кто я?» -спрашиваете вы, но слышите только молчание. Затем происходит чудо: вы даже не можете задать вопрос. Ответы становятся абсурдными, а затем в конце концов и сам вопрос становится абсурдным. Сначала исчезают ответы, а затем и вопрос, потому что они могут существовать только вместе. Они похожи на две стороны монеты: если одна сторона исчезает, вторая сторона не может сохраняться. Вначале исчезают ответы, а затем и вопросы. Вместе с исчезновением вопроса и ответа вы постигаете запредельность. Вы знаете, но не можете высказать знание. Вы знаете, но не можете сформулировать утверждение. Вы знаете из самой своей сути, кто вы, но это невозможно высказать. Это жизненное знание, не из священных писаний, не заимствованное, не чужое. Оно возникло в вас самих.

Когда возникает это знание, вы Будда. И тогда вы смеетесь, так как понимаете, что с самого начала были Буддой, просто никогда глубоко не заглядывали в себя. Вы ходили кругами вокруг своего естества, но никогда не заходили в него.

Философ Шопенгауэр шел по пустынной улице. Задумавшись, он нечаянно столкнулся с прохожим. Тот господин рассердился от боли и явной небрежности философа, и воскликнул: «Кем вы себя считаете?»

Шопенгауэр задумчиво ответил: «Как бы мне хотелось узнать ответ на ваш вопрос!»

Никто не знает. Когда вы знаете, что ничего не знаете, ваше путешествие начинается.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Это торжественное обращение. Все индийские священные писания начинаются с торжественных обращений по особой причине. Ничего подобного нет в других странах, на других языках. И в Греции нет такого обычая. Индийцы понимают это так: мы полые бамбуковые стволы, и через нас течет только бесконечность. К бесконечности необходимо обратиться с воззванием; мы становимся просто ее средствами. Мы призываем бесконечность, просим его течь через нас. Поэтому никто не знает, кто написал Сутру Сердца, Она не была подписана, так как человек, написавший ее, не допускал и мысли о том, что это он создал ее сам. Он был всего лишь инструментом. Ее автор был подобен стенографистке, он писал под диктовку запредельности. Ему продиктовали текст, а он аккуратно записал его. Но он не считал себя автором - в лучшем случае писцом.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

В этом воззвании всего лишь несколько слов, но каждое слово исполнено очень большого смысла.

Слава совершенству мудрости!

«Совершенство мудрости» - перевод слова «праджняпарамита». «Праджня» означает мудрость. Запомните, что она означает не знания. Знания это то, что проходит через ум, что приходит извне. Знания не бывают подлинными. Они не могут быть оригинальными по самой своей природе, они заимствованы. Мудрость это ваше изначальное видение: она не приходит извне, а растет в вас. Она не похожа на искусственный пластмассовый цветок, который можно купить на рынке. Это настоящая роза, которая растет на кусте, из куста. Это песня розария. Мудрость возникает из сокровенной сути, поднимается из глубины. Сейчас она не выражена, а в другой раз ее можно выразить. Сейчас она не проявлена, а в другой раз она проявится.

Праджня означает мудрость, но в западных языках даже у слова «мудрость» есть различные смысловые оттенки. По-английски знания означают то, у чего нет опыта: вы ходили в университет и набираетесь там знаний. Мудрость означает, что вы идете в гущу жизни и набираетесь опыта. Таким образом, молодой человек может быть эрудированным, но не мудрым, так как для обретения мудрости необходимо время. Молодой человек может получить ученые степени, может быть кандидатом или доктором наук (это не так трудно), но только старик может быть мудрым. Мудрость это знания, полученные на своем опыте, но она по-прежнему приходит извне.

Праджня это ни знания, ни мудрость, как их обычно понимают, а внутреннее цветение, причем не в результате прямого переживания, не с чужой помощью, не вследствие жизненных коллизий, а в результате того, что вы погружаетесь в себя, в полное безмолвие, и позволяете расцвести тому, что скрыто в вас. Вы несете в себе мудрость как семя; ему просто нужна подходящая почва для того, чтобы пустить росток. Мудрость всегда самобытна. Она всегда принадлежит только вам.

Но помните о том, что, когда я говорю, что мудрость принадлежит только вам, то не подразумеваю, что в этом участвует какое-то эго. Она ваше в том смысле, что исходит из вашей изначальной природы, но не может обрести «эго», потому что эго это проявление ума, а не вашего внутреннего безмолвия. «Парамита» означает запредельное, из запредельного, за пределами времени и пространства, когда вы погружаетесь в состояние, в котором исчезают время и пространство, когда вы не знаете, где вы пребываете и в каком времени, когда оба измерения исчезли. Время - не вас, как и пространство. В вас есть перекресток, где время исчезает.

Кто-то попросил Иисуса рассказать о божьем царстве. Что в нем такого особенного? Говорят, Иисус ответил: «Там больше не будет времени». Есть вечность, вневременной миг. Это запредельность, пространство без векторов и миг без времени. Вы уже ничем не ограничены, поэтому не можете сказать, где вы находитесь.

Посмотрите на меня. Я не могу сказать, что я нахожусь здесь, потому что я также пребываю там. И я не могу сказать, что я в Индии, так как я также в Китае. Я не могу сказать, что я на этой планете, потому что меня нет. Когда эго исчезает, вы просто становитесь единым с целым. Вы везде, и нигде. Вы не существуете как отдельная личность, вы растворены.

Посмотрите. Утром на красивом листе блестит на утреннем солнце капля росы, и она в высшей степени прекрасна. Затем капля начинает скользить по листу и скатывается в океан. Она лежала на листе. Существовало время, пространство. У капли была определенная форма, своя личность. А теперь, когда она упала в океан, вы нигде не сможете увидеть ее, и не потому, что она исчезла. Теперь капля повсюду, поэтому вы не можете нигде найти ее. Вы не можете определить ее место, потому что весь океан стал ее вместилищем. Теперь она существует не отдельно.

Когда вы существуете не отдельно от целого, возникает праджняпарамита, мудрость, которая совершенна и запредельна.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Какое красивое высказывание: «Я почитаю мудрость, которая приходит, когда человек выходит в запредельность. Она прекрасна и свята. Она свята потому, что человек становится единым с целым, а прекрасна потому, что эго, которое приносит все уродливое в вашей жизни, уже нет».

Сатьям, шивам, сундерам. Она подлинна, благостна и прекрасна. Таковы ее три качества.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Вот истина: совершенство прекрасной, замечательной, священной, благостной мудрости.

Почему мудрость называют священной? Потому что Будды рождаются из нее. Это материнское чрево Будд. Вы становитесь Буддой, когда вкушаете совершенной мудрости. Вы становитесь Буддой, когда капля исчезает в океане, утрачивает свою отдельность, уже не борется с целым, сдается, становится цельной, больше не выступает против океана. Поэтому я настаиваю на том, чтобы вы жили в согласии с природой и никогда не противостояли ей. Никогда не пытайтесь превзойти природу, никогда не пытайтесь завоевать ее, никогда не пытайтесь победить ее. Если вы попытаетесь победить природу, то обречены на неудачу, так как часть не может победить целое, но именно к этому стремится каждый человек. Отсюда столько разочарований, каждый человек, по-видимому, терпит неудачу. Каждый из нас старается завоевать целое, пытается бороться с рекой. Разумеется, однажды вы устаете, выбиваетесь из сил, так как ваш источник энергии ограничен, а река огромна. Однажды река уносит вас, и вы разочарованно опускаете руки.

Если вы сможете отдать себя радостно, произойдет подлинная сдача. Тогда уже нет поражения, а есть победа. Вы побеждаете только вместе с Богом, но только не в борьбе с ним. Запомните, что Бог не стремится победить вас. Вы сами приносите себе поражение. Вы проигрываете, потому что боретесь. Если вы хотите потерпеть поражение, тогда боритесь, а если желаете победить, сдайтесь. В этом и заключается парадокс: люди, готовые сдаться, становятся победителями. Неудачники - вот единственные победители в этой битве. Если вы устремитесь к победе, ваше поражение неизбежно, и весь вопрос заключается только во времени, проигрыш вам обеспечен.

Мудрость священна, потому что вы едины с целым. Вы пульсируете в унисон с ним, танцуете с ним, поете с ним. Вы подобны листу на ветру: лист просто танцует на ветру, у него нет своей воли. Это безволие я называю саньясой, а сутра называет его священным.

На санскрите слово «священный» звучит как бхагавати. Лучше даже понять санскритский термин, чем слово «священный», так как у него могут быть оттенки христианского сознания. Бхагавати...

«Бхагавати» это женский род от слова «бхагаван». Прежде всего, в этой сутре нет слова «бхагаван», в ней используется слово «бхагавати», женского рода, потому что источником всего становится женское, а не мужское, начало. Это инь, а не ян, мать, а не отец.

Христианская концепция Бога-отца не очень хороша. Это не что иное, как мужское тщеславие. Мужское эго не может допустить мысль о том, что Бог может быть женского рода. Мужское эго хочет, чтобы Бог был мужского рода. Вы видите христианскую троицу: все три личности мужского рода, женщины там нет. Мы видим Бога-отца, Христа-сына и Святого Духа. Этот «клуб» только для мужчин. Запомните, что женское начало важнее для жизни, чем мужское, так как только женщина может рожать, только она может дать новую жизнь. Жизнь обязана женскому началу.

Почему жизнь приходит через женщину? Это не случайно. Она приходит через женщину, так как только женское начало может позволить ей прийти, ведь женственность восприимчива. Мужское начало агрессивно, а женское начало может воспринять и усвоить, может стать проходом.

Сутра говорит о бхагавати, а не бхагаване, и это очень важно. Совершенная мудрость, из которой выходят все Будды, представляет собой женский элемент, мать. Материнское чрево непременно женского рода. Если вы считаете Бога отцом, то ничего не понимаете. Отец это неестественное понятие. Отцовства нет в природе. Это понятие появилось лишь несколько тысячелетий назад, оно присуще только людям. Мать существует повсюду, она естественна.

Представление об отцовстве появилось из-за частной собственности. Отец - часть экономики, а не природы. Когда частная собственность исчезнет (если она когда-нибудь исчезнет), отцовство также исчезнет. Но мать будет оставаться всегда. Мы не можем представить себе мир без матери, зато можем легко представить себе мир без отца. Само это понятие очень агрессивно. Вы замечали, что только немцы называют свою страну отечеством, тогда как в остальных странах свою страну называют родиной. Немцы опасны. Если вы говорите о родине, хорошо. Если же вы называете свою страну отечеством, значит замышляете что-то опасное, предпринимаете что-то нехорошее. Со временем вы проявите агрессивность, и начнется война. Семя уже есть.

Все религии, которые считали Бога отцом, были агрессивными. Христианство агрессивно, то же самое верно в отношении ислама. И вы хорошо знаете о том, что еврейский Бог очень гневливый и высокомерный. Еврейский Бог заявляет: «Если вы не со мной, значит против.меня, и я уничтожу вас. И я очень ревнивый Бог, поклоняйтесь только мне!» Люди, которые считали Бога матерью, были ненасильственными.

Буддисты никогда не вели религиозные войны. Они никогда не пытались обратить в свою веру кого-либо насильно, принуждением. А мусульмане стремились обратить людей в свою веру мечом, против их воли, вопреки их совести и пониманию. Христиане пытались манипулировать людьми, обращать язычников в христиан всевозможными способами: кнутом и пряником, прибегая к разным средствам. Буддизм - единственная религия, которая не обратила в свою веру ни одного человека против его совести. Только буддизм - ненасильственная религия, так как считает высшую реальность женственной.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Помните о том, что истина прекрасна. Истина замечательна, потому что она благословенна. Истина не может быть уродливой, а уродство не может быть истинным. Все уродливое иллюзорно.

Когда вы видите некрасивого человека, не позволяйте себе обманываться его уродством, лучше поищите глубже. Вы найдете скрытого в глубине прекрасного человека. Не позволяйте непривлекательности обманывать вас. Уродство существует в вашем толковании. Жизнь прекрасна, как и истина, как и существование. Жизнь не знает уродство.

Жизнь прекрасна, женственна, священна. Но помните о том, что слово «священность» относится не только к тому, что из другого мира, словно нечто священно в противоположность мирским, земным вещам, что обычно подразумевается, вовсе нет. Священно все на свете. Нет ничего, что можно назвать мирским или земным. Все священно, потому что все пребывает в единстве.

Вокруг вас одни только Будды. Вы видите Будд-деревья, Будд-собак, Будд-птиц, Будд-мужчин, Будд-женщин. Все они Будды, все ступают по пути! Человек это не падший Бог, а зарождающийся Бог, который еще проявит себя.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Авалокитешвара - одно из имен Будды. Буквально оно означает того, кто смотрит сверху. Авалокита - тот, кто смотрит сверху, кто находится в седьмом центре, сахасраре, трансцендентном храме, и смотрит оттуда. Разумеется, что бы вы ни видели, все будет испытывать влияние вашей точки зрения - вашим местоположением.

Если человек, живущий на первой ступени (в физическом теле) посмотрит на что-либо, то увидит нечто со своей позиции. Человек, живущий только физически, смотрит на вас, а видит только ваше тело, и больше он увидеть не в силах. Ваше мировосприятие зависит от того, откуда вы смотрите.

Сексуально озабоченный человек, увлеченный сексуальными фантазиями, смотрит только со своей точки зрения. Голодный человек тоже смотрит лишь со своей точки зрения. Посмотрите на себя. Вы смотрите на мир, но каждый раз при этом одни и те же вещи кажутся вам разными, потому что вы меняетесь. Утром мир кажется немного более красивым, чем вечером. Утром вы свежи, вы вернулись из глубокого продолжительного сна без сновидений.

Вы вкусили нечто запредельное, хотя и бессознательно. Поэтому утром все кажется вам прекрасным. Люди более сострадательные, любящие, чистые и невинные именно утром. Когда наступает вечер, те же самые люди становятся более развращенными, хитрыми, лукавыми, уродливыми, агрессивными, бесчестными. Сами люди не изменились, но утром они были очень близки запредельности. До вечера они очень долго жили в земном, физическом, суетном мире и сосредоточились на нем.

Совершенен тот, кто может легко пройти все семь чакр. Свободен тот, кто не зациклен ни на какой-либо точке, кто подобен компасу, может приспособиться к любой точке зрения. Такого человека называют муктой, поистине свободным. Он может жить во всех измерениях, но остается непривязанным к ним. Его чистота никогда не утрачивается, она принадлежит запредельности.

Будда может коснуться вашего тела и исцелить его. Будда может стать телом, но он свободен. Он может стать умом, может разговаривать с вами и объяснять вам разные вещи, но никогда не ограничен одним лишь умом. Будда остается за пределами ума; он управляет им так же, как вы управляете автомобилем, но вы же никогда не превращаетесь в автомобиль. Будда использует все ступени, но представляет собой сразу всю лестницу. В конечном итоге его восприятие всегда запредельно. Такова его природа.

«Авалокита» означает того, кто смотрит на мир из запредельности.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность.

Сутра говорит, что состояние запредельности не устойчиво, а представляет собой движение, процесс, похожий на речной поток. Это не существительное, а глагол. Оно все время раскрывается. Поэтому в индуизме данное состояние называют лотосом с тысячью лепестками, где слово «тысяча» обозначает просто бесконечность, служит символом бесконечности. Лепесток за лепестком постоянно раскрываются, и так без конца. Путешествие начинается, но никогда не заканчивается. Это вечное паломничество.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределъность.

Он тек подобно реке в запредельный мир. Его называют священным господом и бодхисатвой. На санскрите слово «ишвара» означает священного бога. Ишвара тот, кто озолотился собственным богатством, чьи богатства берут начало в его природе. И никто не может отнять или украсть их, их невозможно утратить. Все богатства, которыми вы обладаете, можно потерять; их могут украсть. Они будут вами утрачены, так как однажды придет смерть и отнимет все. Если кто-то нашел этот внутренний алмаз, который и составляет его внутреннее бытие, тогда смерть не может отобрать его. Смерть здесь бессильна. Его нельзя украсть, невозможно потерять. Тогда человек стал ишварой, священным господом. Он стал бхагаваном.

Слово «бхагван» просто обозначает благословенный - человек стал благословенным. Теперь это блаженство вечно принадлежит ему и ни от чего не зависит, оно независимо. Блаженство ничем не вызвано, поэтому его нельзя отнять. Оно беспричинно, свойственно ему по самой своей природе.

Его называют бодхисатвой. Бодхисатва в буддизме - замечательное понятие. Бодхисатва тот, кто стал Буддой, но все еще живет в мире времени и пространства, чтобы помочь другим людям. Бодхисатва означает сущностного Будду, который готов исчезнуть и уйти в нирвану. Не надо ничего решать, все его трудности разрешены. Ему не надо оставаться здесь, но он все еще задерживается. Он уже ничему не может научиться здесь, и все-таки остается. Он сохраняет свою телесную форму, умственную форму, тем самым поддерживая всю лестницу. Он уже вышел в запредельность, но поддерживает всю лестницу, чтобы помогать, просто из сострадания.

Согласно легенде, Будда достиг дверей высшей истины, нирваны. Двери были открыты, ангелы танцевали и пели, встречая его, поскольку очень редко, по прошествии миллионов лет, человек становится Буддой. Двери открываются, и в этот день, конечно, устраивают великое торжество. Собрались все древние Будды. Они ликовали и бросали цветы. Звучала музыка, повсюду висели праздничные гирлянды. Наступил день великого праздника.

Но Будда не вошел в дверь. Древние Будды, молитвенно сложив руки, стали просить его войти: «Зачем ты стоишь у порога?» Говорят, Будда ответил: «До тех пор, пока все остальные люди, идущие за мной, не войдут в эту дверь, я не переступлю порог».

Будда объявил: «Я буду стоять у двери, потому что, стоит мне войти, и я исчезну. Тогда я не смогу помочь этим людям. Я вижу, что миллионы людей спотыкаются, бредя ощупью во тьме. Я сам так же миллионы жизней шел ощупью. Я хочу протянуть им руку. Пожалуйста, закройте дверь. Когда все придут сюда, я сам постучу в дверь, и вы сможете принять меня»

Замечательная легенда... Это называют состоянием бодхисатвы: того, кто готов исчезнуть, но все еще задерживается в теле, уме, в мире, во времени и пространстве, чтобы помочь другим.