Шаг 13

Шаг 13

Название лекции: Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана. (аф. 5.43 – 5.101).

Автор: Вадим Запорожцев

Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: различные виды Дхараны, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна.

Дата и место чтения лекции: декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

Основной текст лекции.

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ДХАРАНЫ

Текст: 5.43. Пусть йогин сидит в Падмасане и фиксирует внимание на полости рта, поместив язык в основание нёба - этим он погасит голод и жажду.

Комментарий Вадима Запорожцева: Есть такая практика, еще она иногда называется кхечари-мудра. Смысл ее заключается в следующем, что йогин поднимает язык, кончик языка как можно выше, старается проглотить, таким образом, язык изогнут. Со временем практики язык становится более эластичным, более длинным, более подвижным и его удается поднять все выше и выше, чуть ли не проглотить. Это очень сильная практика.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что она дает очень большое количество полезных свойств. Во-первых, как было уже упомянуто, голод и жажда устраняются этим упражнением. То есть, если мы начинаем, таким образом, поднимать язык, то даже у человека, не очень искушенного в йоге, ощущения голода и жажды снижаются. Эти негативные импульсы голода и жажды притупляются, затухают и позволяют их достаточно хорошо перенести. Но есть более серьезный эффект, основанный на тонком устройстве человеческого тела. Когда мы поднимаем кончик языка, мы своеобразным образом внутренние каналы, ассоциативные каналы, ощущения, блокируем, и внутренняя энергетика, внутренняя работа организма, изменяется. Мало того, что мы перестаем ощущать голод и жажду, но мы, также, более эффективным образом заставляем организм работать.

Вообще, это важная практика. Она всегда была достаточно закрыта. И сейчас, когда о ней начинают во всеуслышание говорить, считается, что йогины с помощью кхечари-мудры, могли летать по воздуху, человек преодолевал голод, преодолевал сонливость, преодолевал обморочные состояния, какой-либо дискомфорт, связанный с едой, с внешними неблагоприятными факторами.

Объяснение этого упражнения достаточно сложное, достаточно неочевидное. Мы уже говорили, что в полном объеме можно получить действие той или иной практики, того или иного йоговского упражнения только лишь если человек, соответственно, отточил свое тело, очистил каналы и заставил организм работать по-другому. В случае обычного человека, конечно же, эффект не столь значительный и не столь очевидный. Но, если же вы, методом пранаямы, перед этим, очистили все свое тело, почистили ассоциативные связи, ненужные, как паутинку смели, а нужные усилили и очистили, то есть, они стали хорошо функционировать и ощущаться, то вот такое, на первый взгляд, замысловатое, упражнение приводит к совершенно невероятным результатам. Это уже, как некий такой переключатель, который внутренние потоки энергии и сознания переключает по новым траекториям. Крайне важное это упражнение.

Рекомендуется его делать в любое свободное время. То есть, когда мы куда-то идем, либо на работе, в общем, когда угодно. Набираем время выполнения этого упражнения, чтобы со временем в полном объеме воспользоваться всем эффектом, который в нем заложен. Но еще раз и еще раз, мы можем выполнять это упражнение, даже если наше тело не подготовлено предварительной практикой йоги, и мы просто начинаем выполнять это упражнение, тем не менее, мы также получаем колоссальный эффект. Но если мы подготовлены практикой йоги, если мы живем по тому стилю йоги, который выше, в том числе, в этом тексте, то эффект от этого упражнения, несравнимо лучше.

В разных текстах по-разному подходят к этому упражнению. В одних текстах предлагают массировать и вытягивать язык, в других подрезать уздечку под языком, чтобы он становился все пластичней и длиннее. Но это вопрос, уже конечно, личной практики, личной садханы, насколько можно идти тем или иным путем. Самое главное - соблюдать здравый смысл.

Я сталкивался с людьми, которые пытались перерезать эту уздечку. Она потом срасталась и эффект, если и был, то не столь замечательный. Поэтому лучше всего начинать с естественных методов, без всяких хирургических вмешательств. Действие этого упражнения очень интересно. Во-первых, чисто физически, оно воздействует на всю область горла. Очень хорошо помогает в болезнях, связанных с горлом, например, ангине, простуде. Если же мы теряем сознание, находимся в обморочном состоянии, воздействуя на язык, наш разум получает дополнительный импульс ясности, и мы держим себя под контролем. Поэтому это упражнение должно быть отработано до совершенства, как только чувствуем какое-либо недомогание, язык сам собой должен подняться вверх, чтобы мы даже об этом не задумывались.

Также, когда мы ощущаем какие-то негативные воздействия извне, иногда бывает, что сталкиваясь с тем или иным обстоятельством, с теми или иными людьми, мы чувствуем некий дискомфорт, и дабы вывести себя из этого окружающего мира, мы поднимаем кончик языка и создается эффект, как если бы мы были в оболочке. Мы сами по себе, мир сам по себе, что тоже иногда важно бывает, когда нет физической возможности избежать какой-либо дурной компании, которая нам неприятна, но мы, во всяком случае, можем прибегнуть к этому упражнению.

По своему действию, это упражнение затрагивает глубинные структуры человеческого тела. А мы помним, что в основании нашего тела находится энергия, основная энергия нашего существования, нашей жизни - энергия кундалини. В разных традициях она по-разному называется. В макушке нашей головы - центр нашего сознания. Вся жизнедеятельность человека протекает, если энергия и сознание взаимодействуют и, хотя бы до какого-то момента, согласовываются. Считается, что чем больше согласования между энергией и сознанием, тем больше праны, потому что прана, по своей сути, проявляется, как энергия и сознание. Более таинственные повествования в йоге говорят о том, что у нас, где-то в голове, есть такой источник, так называемая, капель сознания или Бинду, или Винду, то есть, это, грубо говоря, то окошко, через которое светит наше сознание, и оживляет, высвечивает все то, что происходит внутри нашего разума.

Разум можно сравнить с озером, он сделан из тончайшей материи, иногда еще говорят саттвичной, и по озеру нашего разума проходят волны – это наши мысли, вритти. Поверхность нашего разума высвечивает сознание, а источник сознания является наше Я. Устройство нашего тела таково, что есть та точка, через которую наше сознание проходит и высвечивает все, что творится на поверхности нашего разума. Это маленькое окошко, размером с точку. Это слабо изученные моменты. Сознание облекается в тончайшую энергию, и вместе это создает маленькую такую капельку. Точечка светящегося сознания окружена светящейся энергией. Так называемые, точки Бинду, они начинают стекать с головы и проникать в наше тело. Это еще один способ соединить энергию и сознание, потому что, перемещаясь вниз, мы поддерживаем сознанием все наше тело. Достаточно сложная тема. Утверждается, что, таким образом вырабатывается мужское семя, что основа мужского семени, как раз, эти точки, которые накапливаются, а физическая субстанция – это носитель. Так вот, эти точки сознания (есть точка сознания одна – в центре головы, а с нее стекают другие и идут вниз) представляют собой мощную энергетическую структуру, которую, обычно, человек расходует на свою сексуальную жизнь, но и параллельно, она поддерживает в тонусе весь организм.

Так вот, когда мы делаем кхечари-мудру, мы отчасти приостанавливаем стекание этих точек Бинду в основание нашего тела, грубо говоря, поднимаем язык, и они начинают идти по другой траектории. Тем самым, мы получаем в свое распоряжение достаточно мощный инструмент – тончайшая энергия и мощное сознание, которые изменяют как устройство нашего тела, так и функционирование. По всей видимости, на этом принципе и построена кхечари-мудра. По своему действию она достаточно сложна, хотя в выполнении нет ничего сложного, поднял язык и продолжай его держать.

Ученик: Через точки Бинду можно выйти на свое сознание?

Вадим Запорожцев: Да, как правило, медитация приводит к тому, что человек чувствует, ощущает, что сзади его головы вдруг начинает что-то ярко светиться. Настолько ярко, что человек забывает про все остальное тело, вплоть до того, что ему кажется, что у него больше нет тела. Мы знаем, что у нас есть тело, потому что мы его осознаем, наше сознание высвечивает ощущение тела. Теперь если мы их перемещаем на то маленькое окошко, откуда оно светит, то есть, грубо говоря, смотрим не туда, куда светит фонарик, а в сам прожектор, то, понятно, что мы уже ничего не видим вокруг. Достаточно посмотреть на яркий свет, он ослепляет, точно также и здесь. Достаточно взглянуть на этот источник сознания, как ты забываешь обо всем своем теле, и это, в общем-то, состояние самадхи. Это очень сильное состояние, когда человек растворяется в этом свете, внутреннем свете, где-то в голове. Детализировать это все сложно. Во-первых, это все субъективно, во-вторых, мы помним, что тонкие структуры наложены на грубые структуры, и привязывать их к грубому физическому телу достаточно сложно. Тем не менее, это первый шаг на пути того, чтобы осознать, что у нас есть свет нашего сознания и посмотреть на точки Бинду. Но это будет тема несколько других повествований, сейчас же мы остановимся на кхечари-мудре.

Итак, тот факт, что мы поднимаем кончик языка, как раз заставляет управлять этими точками Бинду, а они в свою очередь приводят к целому спектру самых невероятных, на первый взгляд, последствий. Но следует помнить, что это своего рода переключатель, который переключает внутренние наши энергии, механизмы в другой режим. Поэтому кхечари-мудра очень ценится. Предписывается вытягивать язык, давить его, чистить его. Вообще, у йоги с языком много всяких упражнений. Вот одно из них.

Текст: 5.44. Ниже полости горла расположена прекрасная Курма Нади. Когда йогин фиксирует внимание на ней, он достигает великой концентрации на Читте (природе своего сознания).

Комментарий Вадима Запорожцева: Примерно то же самое, о чем мы говорили, что для оперирования сознанием нужна некая структура. Сознание, перед тем, как высветить все, что твориться на поверхности разума, буддхи, оно подобно этому лучику. И как раз, когда мы концентрируемся, мы познаем, что именно сознание оживляет наш разум, что разум, по своей сути, безжизнен. Разум, по своей сути, - это механическая, хотя очень тонкая и изящная структура. Но если сравнивать разум с таким понятием, как сознание, разум – безжизненная железка или безжизненный кусок кармы. И понимается это только лишь тогда, когда понимается именно сознание, то есть тот свет, который высвечивает, что творится в разуме, и, более того, принуждает разум вертеться. Мы опять подходим к точкам Бинду, через которые и струится свет сознания.

Текст: 5.45. Когда йогин постоянно мыслит о том, что ему дан третий глаз (глаз Шивы), тогда он воспринимает огонь, яркий, как молния. Созерцание этого яркого света разрушает все грехи и даже самый слабый садхака достигает высочайшей цели (Йоги).

Комментарий Вадима Запорожцева: В изображении многих богов, многих существ изображен третий глаз между бровями, в районе лба. В разных традициях, в разных школах, хотя и связанных между собой древним источником, третий глаз изображается по-разному.

Ученик: Откуда взялся этот третий глаз?

Вадим Запорожцев: Считается, что в центре межбровья заключен наш разум, который можно отождествить с этим глазом мудрости. Если рассматривать с точки зрения чакр, то это как раз уровень аджна-чакры, некоего центра в межбровье. Если концентрироваться, то мы, тем самым, заставляем структуру нашего разума сосредоточиться. В результате достигается, во-первых, сила разума мощная, а во-вторых, достигаются способности разума, совершенно неочевидные. Вот эти все чудесные способности, как ясновидение, яснознание.

Сосредотачивая свое внимание на этом месте, после определенного количества времени выполнения этой практики, там начинает ощущаться свет, то есть, яркий-яркий свет в точке между бровей. Это все по нарастающей идет, развивается, развивается и очень сильно, очень мощно ускоряет йогическую практику. Если этот центр развит, то йогин начинает подавлять все остальные центры. То есть, центр третьего глаза, если он начинает доминировать и работать, то он начинает по своему действию подавлять все оставшиеся центры.

Таким образом, можно полностью поставить под контроль, как физическое тело, так и эмоциональные переживания, ощущения и прочее, от чего мы страдаем. Обычно мы - легкая игрушка в руках наших эмоций. Если же зажегся свет третьего глаза, то все, остальные центры подчиняются, и йогин побеждает страх, эмоции, все проявления от которых он мог страдать. Вялость тела, недостаточная концентрация, подвижность ума, жизненная активность, то есть те тамастические проявления, которые тормозят занятия йогой, то как только у йогина вырабатывается сила третьего глаза, эти негативные наслоения на более низших центрах преодолеваются.

Вообще это серьезная практика, концентрация на третьем глазе и развитие этого центра. Еще раз напомню – это центр разума, он самый тонкий, и он может подчинить все остальные центры. Поэтому есть в йоге именно такие направления, где йогин концентрируется на точке межбровья до тех пор, пока полностью не развивает этот центр. Еще раз, возникает целый спектр самых разных способностей у человека, который развил этот центр. Вплоть до того, если почитать мифы про Шиву, то Шива мог третьим глазом испепелять, разрушать все неведение, разрушать всю пелену майи.

Есть такой красивый миф, что однажды Кали, его жена, решила подшутить над ним. Сзади подкралась и закрыла ему глаза, Шива этого не ожидал, страшно испугался и перестал видеть. Это дало такой мощный толчок, что у него открылся третий глаз, а до того, как он открылся, буквально, от ужаса его бросило в пот, и из каждой капельки пота произошли жуткого вида существа, которые потом разбежались. Если перефразировать, то сон разума порождает чудовищ, когда мы не видим, но потом, когда глаз мудрости открывается, он прожигает все неведение, как огнем все испепеляет. Любая преграда на пути, любое препятствие, будь оно эмоциональное, физическое, от ощущений, ментальное, какое угодно, оно просто прожигается этим взглядом. Мощная практика.

РИС. 1. Шива и Кали.

Мудрецы в древней Индии очень дорожили этой практикой, многие практиковали ее. Силой своей мудрости они преодолевали все, ставили под контроль абсолютно все, потому что так сделано наше тело, что в этом смысле разум главенствующий принцип. Если вспомнить, как был устроен наш мир, этапы творения, то сначала возник разум, а только потом все грубые элементы. Поэтому, если принцип разума пробуждается, он мгновенно ставит под контроль все остальные элементы. Вот почему в йоге говорят, что разум нужно развивать, что этот центр должен быть развит. Человек должен быть интеллектуально развит, должен обладать интеллектуальной силой. Другое дело, что есть структуры еще более высшие, в частности, свет сознания, наше Я, которое выше чем понятие разума. Но, если же, мы не касаемся этих понятий, на уровне обычной жизни, разум должен быть отточен.

Вернемся к Шива Самхите. Итак, предлагается и такая практика по развитию разума – это медитация на свет, который йогин ощущает в точке межбровья. Ощущение давления, ощущение, что происходят какие-то процессы – это очень сильно развивает разум. Более того, это приводит к таким проявлениям, которые мы даже и не предполагали, что мы ими обладаем.

Ученик: Как это соотносится с таким понятием, что сознание и энергия гармонизируются в сердечном центре, а если перекос идет либо в одну из сторон, то это однобокое развитие?

Вадим Запорожцев: Да, если же мы живем в этом мире, где представлены все спектры проявлений, то мы должны согласовать свое внешнее поведение в большей степени с сердечным центром. Мы должны понимать, что многие живые существа, которые живут рядом с нами, заблуждаются, под действием эмоций, их носит то туда, то сюда. Поэтому не следует общаться с ними, только лишь, с позиции голого разума, они этого не поймут, и мы можем причинить им вред.

Девушка, у которой истерика, или юноша, у которого сильные желания, у них доминируют другие центры, более низшие. Поэтому если мы сталкиваемся с той или иной ситуацией, надо понимать, что человек не понимает, и выходить из той или иной ситуации сбалансировано. С одной стороны, ощущая то, что он ощущает, с другой стороны, с позиции более высших центров, видеть выход из этой ситуации. Это сердечный центр. А если мы начинаем анализировать с позиции сердечного центра, не ощущая, что чувствуют другие, то мы склонны к жестокости. Это, к сожалению, бич психологии.

Психологи, обычно, пытаются анализировать внутренние состояния человека с позиции разума, причем разума – отстраненного, холодного и жестокого. И поэтому все их рекомендации, зачастую, бывают очень жестоки. Они, тем самым, порождают для себя негативную карму. Есть такой анекдот, что профессиональная болезнь аналитиков – алкоголизм. Уж не знаю, насколько это правда или не правда. Но, в том плане что, если мы пытаемся анализировать живых существ вокруг нас или какие-то свои порывы, то мы должны анализировать их сбалансировано, понимать и степень неведения, и степень вовлеченности в эмоцию, и в то же самое время, видеть всю картину в целом и помочь выйти.

Совсем другая речь идет, когда мудрец-йогин пытается разобраться в устройстве этого мира. Он не причиняет никому вред, но для того чтобы высветить и осознать устройство, законы этого мира, он, безусловно, должен отключить все эмоции, поставить их под контроль, сделать так, чтобы ничего не мешало, чтобы ясный, чистый разум все высветил. И в этом смысле, когда йогин сидит в своей пещере или занимается сам собой и анализирует все вокруг, то, конечно же, он смещает акцент в сторону разума, но это он делает для познания себя. Тут не следует путать две эти вещи.

Йога призывает быть всех добрыми, не причинять вреда ни одному живому существу. Это мы можем сделать, только если, с одной стороны, понимаем, насколько эти живые существа заблуждаются, и это нам говорит разум наш, а с другой стороны, ощущаем то, что они ощущают своей шкурой. С одной стороны, мы видим, что человек, под действием эмоций делает глупости, с другой стороны, мы ощущаем те эмоции, которые он ощущает, и мы понимаем, почему он себя так ведет. И только когда мы видим две стороны ситуации, мы принимаем решение, как себя вести – это сердечный центр, сбалансированный центр.

Иногда же, мы безжалостно начинаем анализировать сами себя или мотивацию других. Опять же, люди могут ввести нас в заблуждение своими эмоциями, они начинают плакаться и их становится жалко. Но слезами горю не поможешь, надо найти решение, лекарство, а это делает только разум, а для того, чтобы его найти, надо все мешающие чувства убрать. Это, где-то, аскетический подход. И, в этом смысле, надо развивать разум, чтобы точно также держать себя под контролем, чтобы держать под контролем все свои эмоции, мысли, переживания. Есть, правда, очень серьезный перекос, что человек становится сухарем. Это, кстати, профессиональная болезнь многих йогов. Они становятся бесчувственны, они сами себя держат и относятся ко всем остальным точно также как к себе. Здесь нужно милосердие, надо понимать, что люди, пока еще, не такие как ты, им больно, им страшно.

Ученик: Сейчас говорится о функции разума или сознания? Разум – это механизм и, по большому счету, его возможности ограничены. Или это, все-таки, проявление сознания?

Вадим Запорожцев: Мы сейчас говорим именно о структуре разума. Структура разума чрезвычайно могущественна. Это все дает именно структура разума. Структура сознания еще выше. Просто, дело в том, что по мере того, как человек будет открывать, заложенные в его разум механизмы, он просто удивится. Там их столько (механизмов), фантастических, о которых он даже не предполагал, и они будут все тоньше и тоньше, все могущественнее и могущественнее. Есть вопросы, на которые разум не дает ответов в принципе. Это очень серьезные, духовные вопросы. Например, как бесконечное стало конечным, вопросы единственного и множественного. Вопросы, как конечное становится бесконечным, все вопросы вне времени и вне пространства, вопросы жизни и смерти. В них разум пробуксовывает.

Но, тем не менее, в человеческой жизни они всплывают очень остро. Мы сталкиваемся с какими-то негативными проявлениями, в которых разум буксует, ничего не может сказать. И только лишь следующая структура, следующая ступень, победа над разумом и выход в высшие сферы дает нам, действительно, в полном смысле, духовные ответы: что и почему. Череда рождения и смерти, победа над страхом смерти достигается только после победы над разумом.

Иногда это более бытовые моменты, иногда откровенно бытовые. Мужчине нравится много женщин, и он не может выбрать, какая нравится больше. Или он хочет быть со всеми с ними вместе, а каждая из них хочет быть с ним одна. Такой вопрос любовного треугольника. На первый взгляд, чистая бытовуха, чистые метания. На самом деле, это очень глубинный, фундаментальный вопрос, кстати говоря, его тантра-йога рассматривает, о том, как единое стало множественным. То есть, этот мужчина, который тянется к множеству женщин, на самом деле, тянется к одной, но только эта одна проявилась в разных качествах через многих. Это очень серьезный, практически неразрешимый для разума, вопрос. И таких моментов чрезвычайно много.

Но, в то же самое время, разум дает такие способности, такое могущество, которое и не снилось. Для структуры разума, когда он отточен, всякие ясновиденье и яснознание, просто детский лепет по сравнению с тем, чем обладает разум. Все замечательные качества, которые может демонстрировать человек – это тоже детский лепет, там заложено еще, колоссально, всего много. Но есть вопросы, на которые он не отвечает. Поэтому эта практика крайне важна. Она как раз подводит нас к определенной черте, через которую уже разум не переступает.

Это вопрос учителя и ученика. Учитель может взять за руку ученика и вести его по йоге. Но есть такая черта, за которую учитель не может перевести ученика, в принципе. Этот шаг должен сделать ученик сам. И, собственно говоря, когда он делает этот шаг, он сам превращается в учителя. Разум в духовной сфере может вести нас сколь угодно долго, но есть какие-то моменты, в которых он останавливается, там нет уже ни понятия учителя, ни понятия ученика. Если обучение прошло грамотно, то ученик сам идет вперед, сам переоткрывает йогу, потому что, в принципе, нельзя взять за руку и перевести через эту грань.

Есть еще очень много спектров разума, которые, достаточно неочевидны, но о них мы позже поговорим. Сейчас, опять же, практика, концентрация на точке третьего глаза, открывает глаз мудрости, очень мощная практика.

Но кто сейчас что практикует? Никто ничего не практикует!

Ученик: Чисто практический вопрос. На этой точке фиксировать внимание с закрытыми глазами или открытыми? Тактильно ощущать ее или визуализировать как-то?

Вадим Запорожцев: Существует очень много подходов, которые приводят к концентрации на области третьего глаза. В изображении у индусских женщин, на месте третьего глаза красный кружочек. Во многих школах разрисовывают себе лоб горизонтальными линиями, либо вертикальными, что тоже привлекает. Есть более конкретные моменты, физическое воздействие на эту точку чем-либо. Затем, это умственная концентрация. И эффект заключается в следующем, что по мере того как ты делаешь первые шаги, конечно, может имеет смысл закрывать глаза и концентрироваться на этой точке, но опять же, есть опасность впасть в сонливость.

Поэтому применялся другой еще способ. Это когда мы свои глаза фиксируем, смотрим на точку между бровями, поднимаем глаза, как можно выше. С одной стороны, это не дает нам заснуть, потому что это серьезное усилие, с другой стороны, как только глаза начинают прыгать, значит, мы теряем концентрацию, которую очень легко удерживать, возвращая взгляд на точку между бровей, и мы опять возвращаемся к выполнению этого упражнения. Но, в дальнейшем, по прошествии какого-то времени, когда прошло определенное время концентрации на этой точке, эти структуры очистились, грубо говоря, от грязи, мы начинаем ощущать чисто психическое действие. Мы можем концентрироваться на этой точке с открытыми глазами, с закрытыми глазами, но по силе ощущений это будет доминирующее чувство, т. е. все остальные чувства будут более блеклые, менее ощущаемы.

Поэтому это вопрос подхода, вопрос как долго вы практикуете. В дальнейшем этот центр сам по себе начинает доминировать.

Достаточно тяжело преподавать йогу, достаточно тяжело хоть что-то реальное сделать в этом мире для благо всех живых существ, если этот центр не развит. Есть люди очень душевные, люди очень добрые, очень открытые, очень приятные во всех отношениях люди, жить среди них одно счастье, они очень верные товарищи, соратники, помощники. Но, к сожалению, есть и другая сторона - они очень сильно подвержены эмоциям, эмоции может захлестнуть такого человека, и его начинает нести без контроля. Молодые красивые девушки - как порыв весен ветерка, открытые, радостные, прекрасные. Но в то же самое время, очень подвержены действиям своих эмоций. И точно так же, очень многие преподаватели йоги не чувствуют всего. Они жизнь дают всем, но в то же самое время, они не справляются с интеллектуальными задачами, и в результате, они очень мало что могут сделать.

Поэтому, я настаивал, настаиваю и буду настаивать на том, что если мы хотим сделать хоть что-то реальное, мы должны быть такие же открытые, такие же бесхитростные, и в это же самое время, обладать самым мощным, самым отточенным разумом. Только так мы сможем что-то сделать. Иначе мы опять потеряемся в эмоциях, мы не разберемся в ситуации, мы не разберемся в философии, мы не поймем, что надо делать, что не надо делать, нас захлестнет эмоции, и мы: «Бог его знает как себя вести в этой эмоции!». Момент достаточно серьезный.

Текст: 5.46. Если йогин размышляет об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может разговаривать с ними.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение той же практики - концентрации на точке между бровей. Когда мы открываем все скрытые способности, то огромное количество еще раз тех возможностей, которые нам сейчас даже и не снились, начинают проявляться.

Ты можешь поговорить с учителем йоги, который находиться Бог знает где, так же естественно, как если бы ты поговорил с другим человеком. Ты можешь с ним встретиться, в этом ментальном поле, так же реально увидеть, ощущать, общаться с ним, как с обычным человеком. Пространство и время - они начинают подчиняться. Хотя, там тоже есть такие сложные моменты. Но тем не менее, принцип разума лучше, чем принцип пространства, пространство уже перестает играть значение, роль. Огромный спектр, вот этих способностей открывается у йогина, который, действительно, работает над своим центром разума, центром третьем глаза и практикует соответствующую медитацию.

Текст: 5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, ) всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну вот следующая медитация. Шунья – пустота, некая бескачественность. У нас есть наше Я. Мы помним, что Я, хоть и проявляет себя через сознания и энергию в этом мире, но, какое оно по своей сути, мы ничего не можем сказать. Мы можем сказать, что его нет, как говорят наши друзья буддисты, оно пустотно, в том плане, что его не понять. Оно руководит всей этой игрой, но сам уровень - как вне игры. И, если размышлять на этом свойстве нашего Я (что наше Я, вроде как, присутствует в этой Вселенной, а с другой стороны, его, вроде, как здесь и нет), мы иногда, действительно, приближаемся к истинному осознанию того, чем мы являемся на самом деле, что это лишь наша привычка считать, что мы внутри этой Вселенной.

На самом деле, внутри этой Вселенной - это тело, эти мысли, эти чувства, но никак не наше Я. То есть, получается, что, как если бы мы внутри были пусты, как если бы мы в своих внутренних ощущениях, которыми мы обозначаем сами себя, вдруг видели, что этих ощущений, вроде как и нет. Есть такая оболочка из тела, чувств, мыслей, а что там внутри по-настоящему - внутри, вроде как, пустота. Или, по-другому, вот таким образом приближаемся к ощущению, к познанию свойств нашего Я - оно есть, но его как, и нет.

Вот, кстати, одна из таких серьезных задач, с которой тяжело разуму справиться. И если же мы постоянно в любом состоянии: сна, бодрствования, других дел, постоянно помним про это, концентрируемся на этом, то, соответственно, мы в большей степени утверждаемся в этом свойстве нашего Я: как если бы мы были везде, или как если бы мы были нигде. Это свойство очень похоже на свойство пространства. То есть, все объекты внутри пространства, а пространство само по себе.

Но дальше - ещё больше. Дальше, как только мы в этом утвердились, начинают приходить всякого рода сиддхи или сверхспособности. В частности, перемещаться в любую точку пространства мгновенно, потому что мы, в конце концов, можем заставить проявиться наше Я не здесь, в этой точке, а в любой другой, потому что мы, строго говоря, вообще вне времени и пространства или, вообще, везде.

Вот, как раз, медитация на этой пустотности нашего Я приводит к тому, что мы понимаем, как говорят, опять же, наши друзья буддисты (хотя чего там греха таить, концепцию буддизма очень слабо понимают даже некоторые серьезные адепты буддизма), что нас нет. Это очень похоже на грубую форму материализма. То, что мы называем человеком, это всего лишь побочный продукт каких-то химических реакций в его мозгу, которая дает ему субъективное ощущение, что он есть. И с одной стороны, это, вроде как, справедливо, потому что действительно то, чем мы себя считаем, в большей степени, обусловлено какими–то внутренними процессами, и эти процессы можно изменить, и внутреннее субъективное ощущение самих себя измениться. Только вопрос в следующем, что за этим за всем стоит не отсутствие нашего Я, как такового, а наоборот, наличие. Но наличие такое, что о нашем Я мы нечего сказать не можем, его, вроде как, нет, оно пустое, нет понятия, которое могло бы его определить.

Это серьезная медитация, которую очень любят буддисты. Буддисты любят размышлять над пустотность своего Я, правда иногда, в разных школах под это разные акценты подводятся, разные методики, разные осмысления. Но суть остается одна и та же: у нашего Я - наше Я, оно вовне или оно везде. Поэтому, что толку цепляться за какие-то приходящие внутренние ощущения - они иллюзорны, с точки зрения позиции нашего Я.

Как говорят в некоторых текстах, одновкусовость (одинаковый вкус) всех состояний. То есть, если мы наблюдаем с позиции нашего Я, у которого нет качеств, в привычном смысле слова, то все, что ему показывает наш мир, в каком-то смысле, одинаково. Это подобно тому, как если бы мы смотрели не на телевизор, не на то, что там показывают в телевизоре, а на сам экран: мы видим на экране пыль, еще что-то. Мы можем всмотреться в картинку, картинка постоянно меняется, то детектив показывают, то чушь какую–то, то новости, а можно смотреть не на картинку, которая там, в телевизоре показывается, а на саму субстанцию телевизора. Вот он экран, из чего он там сделан, и чтобы не показывали там внутри, экран он один и тот же. Вот точно так же и с позиции пустотности нашего Я: что бы ни показывали - чувство, разум - все это одинаково по вкусу, все это одинаково, если смотреть это с позиции нашего Я.

Ученик: То есть, все сделано из одного и того же?

Вадим Запорожцев: Да, сделано все из одного и того же, только в разных формах.

Текст: 5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Комментарий Вадима Запорожцева: Поясню: «сила этого знания», «он становиться единым со мной». Ты помнишь, что в Шива Самхите, Шива излагает сокровенные учения своей любимой подруге, Парвати. И вот, опять же, если мы видим пустотность нашего Я, или, как любят в других школах выражаться, трансцендентность нашего Я (невыразимость) - это означает, что оно есть, но выразить его невозможно.

Очень часто используемый термин в математике. В математике есть числа и решения, которые есть, но которые мы не можем выразить. Например, число ПИ. Можно миллиарды знаков написать, приблизиться сколь угодно близко к этому истинному значению, но до конца это значение не найти. Но оно (число ПИ), безусловно, есть. Странная такая игра, между бесконечным и конечным, определенным и не определенным. Когда-то из этой игры родилось дифференциальное интегральное исчисление. Это были ещё времена Ньютона, Лейбница, многих философов до этого.

Мы, как раз, опять определяем выразимое невыразимым. Понятие бесконечности - невыразимо. Понятие нуля – невыразимо. Это всего лишь обозначение, мы не можем привязаться к этой картинке, мы не можем представить бесконечность, мы не можем себе представить ноль. Но, как не странно, логические манипуляции с этими понятиями, некое использование математических операций, привели к тому, что вдруг в математике открылись совершенно немыслимые инструменты познания себя и всего мира. Ещё раз напомню, все вот эти вот, азы математики были получены из игры бесконечного-конечным, конечного – бесконечным. В математике играли вещами, которых они не понимали, но получали в полнее конкретные формулы, теоремы, выводы. И, до сих пор, наука идет этим путем, наука, методом математики, нащупывает, так сказать, устройство всего нашего мира.

Но, вернемся к Шиве Самхите. Так вот, трансцендентность нашего Я – невыразимость нашего Я, когда мы приближаемся к долгой медитации, это достаточно абстрактная медитация, то мы понимаем, что Я каждого человека - это, грубо говоря, частица всеобщего Я, а в терминах Шива Самхиты - высший Абсолют - это Шива. То есть, вот мы говорим, единый высший Абсолют, который создал эту Вселенную, в терминах Шива Самхиты - его имя Шива, или Парамашива – высшый Шива.

Поэтому, если мы постигаем, что есть наше Я - мы постигаем как оно связанно со всеобщем Я. А когда мы это постигаем, мы видим, что мы постоянно с высшим Я. То есть, нет разницы между нашим Я и высшим Я. Грань иллюзорна, грань - майя.

И дальше очень интересно. Йогин, делающий эту практику, становиться любимцем, все его любят, все ему оказывают почет и уважение. Все его просто любят. Почему? Потому что, если ты понимаешь, что твое Я и Я Шивы по сути едины, а Я любого человека так же связано с Шивой, то ты, вроде как, становишься Я другого человека. А что может быть для человека более ценным, чем его собственное Я? То есть, такой практик становится душой каждого человека. И понятно, что и эгоист и альтруист - все трепетно относятся к самому себе. Другое дело, что они иногда заблуждаются, но все равно, в самой основе источник даже их заблуждений, это их Я, а их Я связано Шивой, а практик, который постоянно медитировал таким образом - слился с Шивой.

Вот поэтому так и ценны мудрецы. Любой мудрец, любой учитель йоги, он, как зеркало нашей души. Он и есть, собственно, наша душа, но которая пришла к нам снаружи. То есть, круг замкнулся.

Поэтому я так и спрашиваю: «Кто такой учитель йоги?». Учитель йоги - это зеркало твоей души. Ты просто видишь то, что у тебя внутри, но только видишь снаружи, и это помогает тебе понять то, что у тебя внутри. Случаются и такие моменты, когда иногда говорят, что учителя властные, учителя плохие. Трудно что-то сказать. Если это свет твоего Я и оно властно, то оно действительно тебя выводит к осознанию самого себя. А если это просто посторонний человек, которого ты почему-то считаешь своим учителем, то в этом надо разобраться и сказать, что «Да, этот учитель мне не учитель!». Поэтому проблема учителя и ученика, это проблема очень внутренняя и интимна, если твое собственное Я открылось где-то в ком-то другом. И не спасут ни регалии, ни какие-то дипломы, сертификаты.

Текст: 5.49. Когда йогин, победив все элементы и устранившись от всех надежд и мирских привязанностей, сидя в Падмасане, фиксирует взгляд на кончике носа, его ум становится успокоенным, и он обретает силу, называемую Кхечари.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь упоминается о том, что йогин победил все 5 элементов и перестал реагировать на внешние раздражители. Мы помним, что устройство человека объясняется ассоциативными связями, которые протягиваются от его Высшего Я до его тела. Тело состоит из пяти элементов, также как и всё состоит из пяти элементов, то есть энергии в 5 разных состояниях. И пока каждый из этих элементов мы не контролируем, и нами не понята ассоциативная связь, то есть способ поддержания тела этим элементом не известен, элемент не управляем, то человек от него зависит. Как только в результате долгой практики элемент ставится под контроль, человек перестаёт страдать от проявлений этого элемента, и выходит из-под власти тела. Помимо этого существуют внешние воздействия, привязанности, внешние интересы, их связь с телом также является ассоциативной, связь внешняя. Природа этих связей, то есть внутренней и внешней, одинакова. Человек находится в рабстве с одной стороны, у своего тела, с другой - у наших устремлений, мыслей, желаний. Рабство тела более древнее и устоявшееся, рабство внешних приходящих элементов только возникает. Это самое рабство забирает у человека время, прану, энергию. Как только эти элементы ставятся под контроль, йогин обретает свободу, его разум направлен на новую мощную ассоциативную связь.

Текст: 5.50. Великий йогин созерцает свет, чистый, как святая гора Кайласа, и с помощью силы своего опыта он становится владыкой света.

Комментарий Вадима Запорожцева: Таким образом, йогин перестаёт распыляться на внешние притягательные моменты. Он весь концентрируется на том или ином виде медитации, и постигает, что суть любой медитации есть «высвечивание» светом своего сознания того или иного объекта. Йогин плавно переходит к самой сущности всего мира или основополагающей сущности проявлений. Это свет сознания. Сознание является элементом нашего Я, сознание векторно, так же как и световой луч, имеющий своё направление. Гора Кайласа – место пребывания Шивы – в данном случае Абсолюта в форме йогина (принцип сознания), а Шакти является энергией (принцип энергии). В медитации, о которой мы только что говорили, постигается свет сознания, сущность Шивы, Сущность Шивы (Сознания) – это принцип мощной чистоты, «незатронутости», который всё высвечивает, но ни в чём не участвует.

Текст: 5.51. Вытянувшись на земле, пусть он созерцает этот свет. Все его слабости будут разрушены. Благодаря созерцанию задней части головы, он становится победителем смерти.

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда не существует больше преград, когда всё находится под контролем и ничего не отвлекает, никаких ассоциативных связей нет, как только постигается внутренний источник света, струящийся из макушки головы, в очень сильных медитациях появляется ощущение, что свет струится в районе затылка. Это есть проявление сознания, когда оно входит в наш разум, высвечивая его. Если постоянно удерживаться в свете этого сознания, путы кармы слабеют, и из канатов превращаются лишь в паутинки, которые легко рвутся, и ничто не может поймать йогина. Поэтому подобное состояние «пребывания в своём сознании» так ценно. Ощущение света сознания становится настолько доминирующим, что все остальные чувства и эмоции отпадают.

В этом есть определённая логика. Сперва ставятся под контроль элементы тела и какие-то внешние факторы, ассоциативные связи ослабевают или вообще отпадают, то есть сознание больше не зависит от них. Потом осознаётся источник сознания, и йогин утверждается в источнике этого сознания, а потом рвутся все остальные ассоциативные связи, а мы помним, что в этом мире суть всё ассоциативные связи. Мы можем говорить о карме, если есть ассоциативные связи, то есть карма также ассоциативна, как и всё остальное. Если мы способны ощутить очень сильный свет сознания, который полностью поглощает нас, то кармические тенденции, которые проявляются через чувства, желания, намерения, просто слабеют, и ничего не стоит их порвать.

Карма действует по принципу охоты на волка. Охотники обкладывают территорию волка красными флажками, которые ему, в общем-то, ничего не стоит перепрыгнуть, но карма всё равно ведёт его туда, куда надо охотникам. Но представим, что волк видит что-то, что его сильно привлекает, настолько сильно, что он перестаёт пугаться этих флажков, и рвёт эти ассоциативные связи, загоняющие его в ловушку. Точно также и йогин, постигший через свет своего Я, своё сознание, освобождается от остальных страхов, надежд, желаний. Они бессильны перед ним, потому что внутри себя он ощущает настолько мощный источник силы, настолько мощный поток света, что всё остальное меркнет. Это касается, как внешних факторов, так и внутренних ассоциативных связей.

Текст: 5.52. Пища претерпевает изменения в организме. Лучшая ее часть, тонкий экстракт, используется для питания тонкого тела (Лингашариры). Другая часть питает грубое тело, состоящее из семи Дхату.

5.53. Третья часть, худшая, выходит из тела с калом и с мочой.

5.54. Когда Вайю движется в теле через все Нади, тогда благодаря Вайю жидкости тела получают необычайную силу.

5.55. Наиболее важных Нади 14. По ним течет Прана.

РИС. 2. Расщепление пищи.

Комментарий Вадима Запорожцева: В данном отрывке коротко описывается устройство человека, такие мазки, толчки к размышлению. Сознание и энергия нашего Я управляет энергией, которая проходит через наше тело. Мы поглощаем пищу, берём из неё энергию, строительный материал. Нужна третья сила, чтобы в нужных направлениях направить и должным образом переработать эту энергию. Так вот, эта энергия исходит из нашего Я. Всё, что нужно для тела, мы получаем из еды. Существуют грубые и тонкие составляющие пищи. Тончайшие составляющие идут на питание тонких структур, более грубые – грубых, а остальное выходит из человеческого тела. Этим процессом руководит прана, которая течёт по каналам, нади, и заставляет всю эту «фабрику» работать.

Здесь перечислены 14 основных нади. Далее по тексту идёт перечисление 6 чакр. В Шива Самхите всё описывается быстро и коротко, настолько, чтобы быстрее начать практиковать. В этом тексте вы не найдёте подробного описания структуры человеческого тела, это лишь основные моменты, которые даны так, чтобы мы имели представление, как делать ту или иную практику. Несколько слов про еду и про основные каналы. Затем следует описание чакр – основных нервных центров с характеристикой. Такого рода трактаты предельно практичны, даётся только то, что необходимо для практики. Вероятно, существовали другие источники, в которых более детально рассматривались эти моменты, но они либо не сохранились, либо до сих пор ждут своего переводчика.

ШЕСТЬ ЧАКР

МУЛАДХАРА 

Текст: 5.56. Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице.

5.57. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство — корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии Сушумны.

5.58. Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это — богиня речи, и она называется семенем (Биджа).

5.59. Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это — мать Саттвы, Раджаса и Тамаса.

5.60. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Его слог — КЛИМ. Оно сверкает, как отполированное золото и считается йогинами вечным.

5.61. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.