Шаг 15

Название лекции: Йога Шива Самхита. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана. (аф. 5.158 – 5.187).

Автор: Вадим Запорожцев

Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: раджа-йога, раджадхирадж-йога.

Дата и место чтения лекции: декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

16. Основной текст лекции.

РАДЖА-ЙОГА

Текст: 5.158. Знающий это останавливает все волнения (вритти) ума, как бы активны они не были. Пусть йогин неустанно и самозабвенно стремится приобрести это знание.

5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе по ту сторону Космического яйца. При этом пусть он непрестанно думает о Великой пустоте (Шунья).

5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.

5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию, не пройдет и года, как полный успех придет.

5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.

5.164. Все его грехи, несомненно, разрушаются.

5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.

5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.

5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются. 5.168. Так я описал Раджа-йогу, которую все Тантры хранят в тайне. Теперь я опишу кратко Раджадхирадж-йогу.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, раджа-йога. Термин этот, раджа-йога, применим к более высоким ступеням йоги. Мы помним, что йога – это такое комплексное всеохватывающее учение. Столько, сколько есть проявлений человека, столько есть и различных йог. Соответственно, есть разные направления, некоторые занимаются физическим телом, ментальными функциями и так далее. Логика здесь следующая. Что подобно тому, чтобы жить на земле, нам надо иметь тело, если нет тела, то, в общем-то, мы здесь и не живем. А для того, чтобы успешно функционировал наш разум, мы должны создать все необходимые условия, подобно тому, что если человек страшно голоден, то и разум его склонен быть вялым и заторможенным. Достаточно поголодать продолжительное время, как каждый из нас на себе ощущает изменения в функциях разума.

Подобно этому есть йоги базовые, они как фундамент для будущего здания, основополагающие йоги. Это хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога. А есть надстройки над этой базой. Как раз такой йогой является раджа-йога.

Еще раз подчеркиваю, нельзя сказать, что раджа-йога оторвана от хатха-йоги и каких-то других йог, это неправильно. Если нет надежного фундамента, то и стены возвести нельзя. Но, в то же самое время, раджа-йога – это йога, которая занимается более высшими и утонченными практиками.

Теперь непосредственно по существу того, что было описано в Шива Самхите, и, вообще, в чем здесь смысл и в чем здесь цель этого всего. Так вот, после того, как физическое тело более или менее поставлено под контроль, более или менее нормально функционирует, появляется возможность у человека, у йогина, практиковать более утонченные практики, более близкие к устройству его тел, всей метафизики устройства человека. Теперь следующее.

Мы помним, что у каждого человека есть его Я. Его Я запредельно. Его Я вне времени и пространства. Его Я выше всяких описаний и прилагательных. Его Я неуничтожимо. Никто и ничто не может ничего сделать с его Я. Его Я в абсолютной форме вещь такая, которую мы бы назвали фантастической. Я человека в этом смысле абсолютно не материально, т.е. оно не сделано из чего-то, оно само является причиной возникновения всего остального. Это, если угодно, высший идеализм, высшая чудесная вещь. Настолько грандиозная и настолько фантастическая, что слова не могут передать всей картины переживаний человека, который приближается к осознанию своего Я.

Но, в то же самое, время мы помним, что наше Я манипулирует или работает в этой Вселенной посредством двух своих способностей - это сила сознания и сила энергии. Проходит такая ассоциативная связь от нашего Я к нашему телу или к нашим телам. Мы помним, что помимо грубого физического тело есть еще тонкое тело и также причинное тело. И именно наше Я оживляет наши тела. Человек по своему неведению считает себя телами. Человек не считает себя своим собственным Я, он не видит свое собственное Я. Он считает себя телами, и поэтому привязывается к ним и страдает или наслаждается, в зависимости от того, в каких условиях и какой опыт переживают эти тела. Вот такая вещь.

Высшая раджа-йога как раз и дает эту практику, которая позволяет отрешиться от своих тел и позволяет йогину взглянуть на свое собственное Я. Это, безусловно, высший пилотаж, высшая степень йоги. Если интерпретировать с точки зрения "Йога-сутр Патанджали", это высшая ступень в "Йога-сутрах Патанджали", вплоть до самадхи, сверхсознательного такого состояния. Но так как йога, она, в общем-то, вещь практичная, то здесь даются вполне конкретные указания. Что и чего и как делать.

Поэтому мы только что познакомились с этим описанием, что йогину следует отрешиться от всего, уйти в эту область. Которая, с одной стороны, как великая пустота, в том смысле, что нет никаких качеств. Вот у нашего Я нет никаких качеств. Наше Я может проявиться через любое качество, но само по себе оно не обладает никаким качеством. Вот отсюда и рождается этот термин пустоты. Пустота – это не отсутствие вот этой сущности, а отсутствие каких-либо слов или каких-либо моментов, которые описывают это. И в то же самое время здесь подчеркивается, что это великая пустота сияющая, как миллионы и миллионы солнц.

Почему? Потому что у нашего Я, мы помним, есть такая способность сознания. Все, на что оно направлено, моментально высвечивается, как если бы мы в темноте посветили лучиком света и увидели в темноте все, что там спрятано. Подобно тому и наше Я. Все, на что оно направляет свое сознание и удерживает его достаточно долго, предстает для нашего Я в свете этого света сознания. Полностью вся информация. Но в этой практике мы уходим в эту область нашего Я.

Еще раз подчеркну: наши тела, они обусловлены, наши тела от много чего зависят. Наши тела зависят от условий жизни, от каких-то окружающих факторов, от предыдущих отпечатков и так далее. Наше же Я не зависит ни от чего. Наше Я является тем островком незатронутости, собственно, на котором все держится. Поэтому наши тела, в первую очередь, зависят не только от каких-то внешних факторов, определенных нашей кармой. Потому что все те обстоятельства жизни, в которых находятся наши тела, в настоящий момент они все результат того, что было в прошлом. Какие поступки, какие тенденции мы проявляли в прошлом, то и получили в настоящем.

Но это одна лишь сторона, эта обусловленность наших тел: грубого физического, тонкого и причинного от окружающей какой-то там среды и внутренних семян кармы. Вторая же часть: наши тела в самой большой степени зависят от нашего Я. То есть, какова бы не была карма, каковы бы не были условия вокруг, но все-таки, сила нашего Я гораздо сильнее этого всего. И вот если мы утвердимся в своем Я, то мы мало того, что сможем противодействовать вот этим обстоятельствам вокруг. Ну и в конечном итоге, своей собственной, как негативной, так и позитивной карме, так мы же еще сможем направлять, заставлять эти тела действовать так, как будет угодно Я. В этом смысле Я, как великий правитель, как великая сила, которая может противостоять силе любой кармы.

И понятно, здесь борются две тенденции. Если карма достаточно активна, она как бы в одну сторону нас заставляет проявляться. Если же сила Я раскрылась, йогин все-таки раскрыл этот островок незатронутости в достаточной степени, то это - контрсила. То есть две силы: сила, обуславливающая и сила нашей изначальной свободы. И в этом смысле, если они направлены в разные стороны, то, безусловно, побеждает сильнейшая. Если карма слишком уж сильная, а наше самоосознанность нашего незатронутого Я более слабая, то мы являемся жертвой обстоятельств. Если же нет, если же мы утвердились в незатронутости своего Я, и сила нашего Я проявляется во всей своей свободе, то она начинает управлять всем окружающим миром.

В этом смысл раджа-йоги – управлять. Управлять, не будучи обусловленным. Можно быть шестеренкой в этом механизме, и выполнять всего лишь функцию, которая тебе отведена всем окружающим миром или твоей предыдущей кармой. Можно быть монархом, можно быть царем, но не править, а быть такой же шестеренкой, таким же винтиком, как и все, все, все, заканчивая самым последним исполнителем.

Но есть по-настоящему сильные правители, которые как бы как из ниоткуда вносят импульс энергии, силы и заставляют что-то проявляться из ниоткуда. Вот просто ниоткуда. Вся карма, она как бы должна была закрутиться в одну сторону, и результат должен был быть один, но тут вдруг появляется некий фактор силы, причем силы беспричинной, силы какой-то высшей, силы незатронутой, силы, которая в полной мере противостоит всей силе кармы. И здесь начинается борьба.

В древности все великие правители, великие вожди, великие мореплаватели, первопроходцы и прочие сильные личности, они как раз и демонстрировали нам именно вот эту смелость, эту силу, эту решительность. И всегда говорят, что смелость берет города или, что удача сопутствует смелым.

И, действительно, если мы проанализируем первого путешественника, вот он отправлялся на край земли, еще все думали, что земля плоская, и достигал конечной цели. Потом много позже выяснялось, что океан, по которому они плыли, крайне опасен, а именно в этот момент он был спокоен. Или какой-нибудь мыс был страшно коварный, но они прошли нормально. После них тысячи и тысячи неуверенных в себя последователей просто исчезли, их затерло, безусловно, их же собственная карма в абсолютном смысле слова.

Но! Уверенность, сила, вот это что-то высшее, доброе, какой-то такой мощный порыв и позыв, он иногда творит чудеса, как нам кажется. Кто-то говорит, что повезло, стечение обстоятельств, кто-то говорит, что действительно, какие-то факты удивительные. А с точки зрения раджа-йоги: «Да нет, господа уважаемые! Здесь нет случайности!». Просто эти люди демонстрировали раджа-йогу. Они уходили в область беспричинного, они уходили в область незатронутости, они уходили в область своего Я, они уходили в область, которая ни от чего не зависит, а более того, все остальное зависит от этой области. Это наше Я, это внутреннее таинственное даже не знаю что. Здесь оно как раз и представлено и сказано, что если хотя бы на одну секунду йогин уйдет в такую медитацию, то он уже приобретает этим колоссальные возможности.

По этой причине, раджа-йога - это наука свободы, это наука активного противодействия обусловленности, это наука управлять. Но управлять можно только лишь, если есть этот островок незатронутости.

Когда-то Архимед сказал такую фразу: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь этот мир, подниму землю». Ты помнишь, что Архимед был великий математик и механик. И вот эта его система рычагов позволяла поднимать величайшие тяжести обычному человеку. Ты помнишь про соотношение плеча рычага. Но для этого нужна точка опоры. Если есть на что опереться, то всегда можно построить такую систему, которая перевернет все, что угодно или сделает так, как надо. Нужна точка опоры.

Вот точно также в жизни йогина, в жизни человека нужна точка опоры. Если эта точка опоры есть, то он может сделать все, что угодно. Если этой точки опоры нет, то, как в болоте, все усилия просто вязнут. Для ученого, который открывает законы мироздания путем классической науки, этой точкой опоры является его разум, логика. Это инструментарий ученых. Они, действительно, опираются на логичность, на математику, на некую закономерность, и получают совершенно восхитительные результаты. Мы и полетели в космос, мы и сделали столько всяких открытий. Для йогина же, в первую очередь, точка опоры - это не разум. Потому что мы помним, что йога нас учит о том, что разум хоть и высший инструмент, но все-таки подчиненный инструмент.

Есть более надежная точка опоры. Эта более надежная точка опоры – наше Я. Есть ситуации, в которых на разум нельзя опираться, есть ситуации, в которых разум ведет себя, как самая ужасная трясина болота. Есть такие вопросы, на которые разум дает двоякий ответ, есть такие эпизоды в жизни или обстоятельства, где разум вообще не помогает, а более того, заводит еще сильнее в тупик. Поэтому, существует более, если угодно, универсальная точка опоры – эта точка опоры есть внутренний островок незатронутости, наш Атман, наше Я, наше высшее Я. Вот эта частичка Абсолюта, которым является каждый человек. И если мы на нее опираемся, для нас нет никаких преград, потому что наше Я вне кармы, вне любых сил двойственности. Вопрос остается лишь в том, чтобы осознать это Я. Вопрос остается лишь в том, чтобы понять, что же оно из себя представляет. Я тебя попрошу, перечитай еще раз эту часть.

5.159. Когда волнения ума остановлены; тогда человек поистине становится йогином.

Комментарий Вадима Запорожцева: Остановить волнения ума или вритти мыслеформ. Врити, как волна, как завихрение мыслеформы. То есть в голове мысль, мы говорим, врити на санскрите, можно лишь, если мы опираемся на более надежную точку опоры. Мы не можем, грубо говоря, управлять разумом, оставаясь на уровне разума.

Сказка о Бароне Мюнхгаузене. Есть такое приключение у него, когда он провалился в болото вместе с конем и стал тонуть. После чего схватил себя за волосы и начал сам себя вытаскивать и вытащил. Вот. Чудесная сказка. Барон Мюнхгаузен, вероятно, был адепт раджа-йоги, потому что этим самым он демонстрировал, что он опирался на свое Я. А в этом смысле наше Я - самый надежный источник, и можно из любого болота себя вытащить.

Но если же мы не являемся таким адептом тайных наук в области раджа-йоги, как Барон Мюнхгаузен, и пытаемся управлять своим разумом, то мы становимся на очень скользкий путь. Мы себя, с одной стороны, вытаскиваем, ну как в болоте, а с другой стороны погружаемся еще сильнее. То есть, вытаскивая одну часть тела, мы другую часть еще глубже погружаем.

Вот это, к сожалению, родовая беда науки, которая сейчас называется психология. И все попытки психоанализа, все попытки разумным образом объяснить мотивацию тех или иных поступков человека, дать какие-то советы, факты, которые помогут ему выйти из тех или иных проблем, они имеют серьезную чисто принципиальную слабость. Психоанализ и вообще вся эта психология, она опирается на разум. Невозможно в разуме опираться на разум, чтобы разум бы и переделывать. Иногда, правда, удается сделать серьезную помощь. Грубо говоря, когда мы опираемся на более твердый островок разума и вытаскиваем из более болотистого идеи, представления. Но все это эфемерно и ненадежно.

Женщина приходит к психоаналитику и жалуется на то, что муж такой, на нее внимания не обращает, охладели у них взаимоотношения, то се, пятое, десятое, такая она несчастная. Психоаналитик во всем разбирается и приходит к выводу. Ну, я, к примеру, говорю, конечно же, вывод может быть самый разный в зависимости от ситуации: «Он вас не любит!». Или еще что-нибудь там. Разумный вывод на основе разумных фактов, проанализировать это все. В результате пациентка принимает решение вести себя как-то там по-другому и остается в одиночестве. Что состояние еще более худшее. А вроде бы все было честно. Есть такая поговорка: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

Вот точно также и с разумом. Иногда разум в наших делах жизненных, особенно во взаимоотношении между сознанием и энергией, между мужчиной и женщиной, иногда все разумные позывы, разумные моменты, иногда они помогают. Но есть чисто глубинные противоречия, которые в принципе не решаются. Что лучше или что хуже: жить с человеком, который, как тебе кажется, мало тебе уделяет внимания, или быть одной? Я просто взял этот случай, он, конечно же, не показательный, он, конечно же, из другой области. Но иногда от большого умствования, мы сами не замечаем, в какой бред мы иногда вовлекаемся.

Почему? Потому что еще раз и еще раз. Есть моменты, когда очень тяжело, оставаясь вовлеченным в мыслеформы, управлять мыслеформами. А до тех пор, пока будут мыслеформы, будет беспокойство, потому что они не контролируемы. А чтобы прекратить мыслеформы, надо грубо говоря, подняться над разумом, или найти точку опоры, независимую от разума. Вот только тогда приходит спокойствие, тишь да гладь, душевное такое умиротворение. Это, как сказано, в том числе и в Шива Самхтите. До этого, если мы опираемся только на разум, не видать нам спокойствия, как собственных ушей.

Огромное количество людей, которые разумным образом пытаются анализировать учения философские высшие, религии. Вот он ударился, скажем, в христианство. И вроде как, с одной стороны, христианин, а с другой стороны его сомнения гложут: «А вдруг Евангелие неправильно перевели с древнеаравийского языка. Вдруг там что-то потеряно?». Если человек остается на уровне разума, он себя очень неуверенно чувствует во всех высших системах.

Более того, во всех системах, которые называются религиями. Поэтому в религиях в качестве противоядия против разума дается такая убийственная таблетка, они говорят: «Верить надо!». Но это очень скользкий путь – верить. Есть вещи, которые возможно лишь постичь высшей интуицией, которой обладает наше Я, которое выше разума. И, действительно, если человек в них верит, он вроде бы как приближается к цели. Но есть вещи, которые не имеют никакого отношения к высшей интуиции. И если в них начинать верить, а они как раз те вещи, в которых должен работать разум, а мы разум этой верой отключаем, то очень легко попасть в очень серьезную западню. История человечество сплошь и рядом демонстрирует, такие тупиковые варианты. Что, с одной стороны, сразу нам плохо, неспокойно. Уходим в веру, вроде, получаем спокойствие. Но и в то же самое время играем в русскую рулетку, потому что мы одинаково можем верить как в великие идеи, которых еще действительно не понимаем, но которые действительно истинны, так и во всякую чушь. Отсюда рождается религиозный фанатизм, нетерпимость, утверждение, что только лишь моя религия справедлива, все остальные религии неправильные, моя йога – именно йога, а вы все занимаетесь ерундой и не йогой.

Так вот, всему этому учит раджа-йога. Для того чтобы не попасться в эту ловушку, и требуется йогину идти в область своего Я. Если же он ушел в область своего Я, то да, действительно, он там, где надо. Обращаю внимание, там, где надо, он выключает разум за ненадобностью, чтобы он не создавал излишней суеты и шума, а там, где надо, включает его на полную катушку. И таким образом, адепт, который знаком с раджа-йогой, он прекрасно, как правило, разбирается во всех религиях, он, действительно, способен отделить все ценное от второстепенного, все суеверия и глупости от действительно серьезных практик и великий откровений. Именно он может управлять своим разумом. Эта способность, когда надо разум включать на полную катушку, а когда не надо, выключать его полностью. Вот тогда приходит, с одной стороны, и душевное умиротворение и спокойствие, такое как не во всех религиях.

Еще раз, почему я говорю про религии. Сейчас такая тенденция пошла, я сейчас анализирую, большое количество людей начинает сейчас ударяться в ортодоксальные религии. У нас их четыре-пять, каждый - в разные. Анализ показывает, что люди начинают ударяться в религию по двум причинам: страх и богатство. Если человеку есть, что терять и если есть страх это потерять. Это толкает людей к тому, чтобы заручится поддержкой высших сил.

Это, знаешь, такая крыша, как в России в девяностых годах. Было такое понятие, что приглашали бандитов, чтобы они охраняли какое-то предприятие, чтобы другие бандиты, еще более бандитские, не обидели это предприятие. Это называлось крыша. Причем крыша, она иногда была чисто бандитская, иногда полубандитская. Там отчасти официальные государственные деятели и отчасти непойми кто. Такие бандюги, что просто удивляешься, как они дожили до такого возраста. Вот. Это все называлось крышей. А потом, когда рынок стал более или менее цивилизованный, когда, я помню, как сказал мне один товарищ по этому поводу, что сейчас уже никто никого не убивает, потому что кто кого хотел убить, все друг друга уже перебили, т.е. все, эта стадия прошла. То есть, это невыгодно, это хлопотно. Я прекрасно понимаю, почему запад нас боится. Да я бы сам боялся. Я себя ловлю на мысли, что взгляни я глазами тихого чистого европейца на всю эту свистопляску, я бы просто панически боялся. Бандитская крыша и крыша от чиновников, она иногда срабатывает, а иногда и не срабатывает. Бывают ситуации в жизни, когда хоп-хоп и все. Ты думаешь, что у тебя все схвачено и все под контролем, а оно пришло с неожиданной стороны, оттуда, откуда не ждал.

И вот люди, которые все это прекрасно понимают, это умные люди, это не такие глупые люди, которые уходят в религии просто так. Они начинают где-то испытывать неуверенность. Они понимают, что все настолько преходяще, что все можно в любой момент потерять, и никакая крыша не спасет. И вот они ищут такую высшую духовную крышу в виде тех или иных ортодоксальных религий, что, мол, если будешь жить по понятиям, то ничего с тобой не случится. Вот. Надо сказать, это приносит известное умиротворение в их израненные и измученные страхом души. Действительно, это, отчасти, как хорошее обезболивающее. Но длиться это недолго. Как только страх проходит, они также забывают про религии с такой скоростью, что вроде их там и не было. В этом смысле, страх, может, и является первым толчком к высшим знаниям, к высшим моментам, которые в арсенале имеют способ контролировать мыслеформы.

Откуда страх? Мысли неконтролируемы, они изъедают энергию. Поэтому, страх - это как продолжение мыслительной деятельности, деятельности нашего разума. Так вот, у них остается вера. Потом, когда страх уходит, у них и вера уходит. Стать адептом той или иной религии очень просто, гораздо труднее оставаться им. По мере того, как жизнь становится все более спокойная, более размеренная, более безопасная, более прогнозируемая, этот страх уже не такой острый, и человека опять захватывает и уносит в сторону. Да.

Но возвращаемся мы к раджа-йоге. Итак, только лишь обретя вот эту способность окунуться в это высшее, или как там сказано. Еще раз прочитай, чтобы было дословно.

Текст: 5.159. Когда волнения ума остановлены, тогда человек поистине становится йогином; тогда приходит неделимое и чистое знание.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот тогда, как раз, и приходит высшее знание. Высшее знание, основанное не на случайности разума, а на самой сути. Вот здесь очень интересное такое положение: является ли знание атрибутом разума или знание выше, чем разум? Подобно тому, как есть какой-то прибор, и есть материалы, с которыми работать. Есть деревообрабатывающий станок, и есть древесина, с которой он работает. Иногда считается, что есть разум, и есть то, с чем он работает. Это мыслеформы и такое понятие, как знания, как информация, как осмысление. Это неотъемлемая часть уровня разума. На самом деле, в йоге так не считают. В йоге считают, что понятие знания выше, чем понятие разума. И разум, в общем-то, он способен до какой-то степени вот на то, что называется с большой буквы Знание. Вот, так сказать, его, урезав и взяв частичку от этого высшего знания, наш разум дает нам знание, которое хоть и не противоречит высшему знанию, но все-таки оно ограничено.

Из этого следует вот какой момент, что во - первых, да, действительно, разум нас подводит к высшему знанию. Вообще, разум вещь очень хорошая. Оттачивать его надо всячески, его надо закалять, всячески его ставить под контроль, чтобы он очень хорошо работал. Но и, действительно, при помощи разума мы получаем знания. Но высшее знание мы получаем инструментом более, если угодно, высшим, чем наш разум. Так вот, высшее чистое знание получается, когда мы умеем полностью управлять разумом, когда надо, его включаем, когда надо, выключаем.

Чистое знание постигается именно с высот нашего Я. Вот именно с высот нашего Я мы получаем знание с большой буквы, всеобъемлющее знание реальности. На уровне разума это знание несколько профанируется, несколько урезается и дробиться. И оно иногда нас путает. Вот. Поэтому, ни о какой высшей йоге не может быть и речи, если человек не поднялся с уровня разума. Мы уже говорили на эту тему, есть две опасности по этому поводу.

Первая опасность – это пренебрежение разумом, вот это как раз подход веры. Подход веры, он, хотя и дает до известной степени некое умиротворение в душу. Как сказал Ленин: «Религия – это опиум для народа». В известном смысле можно согласиться с ним, потому, что, не отвечая на какие-то базовые принципы, мы получаем какое-то умиротворение. И поэтому иногда наблюдается, ну я буду сейчас говорить не про религии, а про йоги, иногда я встречаю йогинов, которые действительно искренне верят в йогу. Верят в йогу, не понимают йогу, не переживали на своем опыте все то, о чем йога говорит, а просто верят. Это очень сильно ускоряет их развитие, но, к сожалению, иногда они в этой вере начинают верить в какую-то чепуху от йоги. И это сильно тормозит их развитие, а точнее тормозит развитие их разума. Так вот, недоразвитый разум, неотточенный. Ну, в каком смысле недоразвит? Не в смысле дефектов, а в смысле того, что человек пренебрегает тем, что разумом надо заниматься. Это препятствие.

Другое препятствие, когда разум отточен, но когда человек не может подняться выше уровня разума. Тоже большое количество людей в йоге, которые прекрасно могут санскрит тебе цитировать, прекрасно в этой логике во всей разбираются, во всех этих учениях, но они его не чувствуют, они его не пережили. Если угодно, они, как попугаи. Они повторяют что-то умное, и иногда логичное, не совсем осознавая, что они говорят. Это второй очень сильный перекос. Поэтому в йоге призывают всеми силами, во-первых, разум развивать, а во-вторых, приобретать эту способность уходить в области выше, чем область разума. И как только человек немного проник в эту область выше, чем область разума, постепенно начинает открываться способность управлять разумом. В том числе отключать его, когда не надо, включать, управлять мыслеформами на поверхности разума и достигать высшего знания. Это генеральный путь раджа-йоги. Дальше давай еще прочитаем.

Текст: 5.160. Пусть йогин созерцает свое отражение в небе по ту сторону Космического яйца.

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже говорили на эту тему, что само чтение этих текстов, оно в некотором смысле посвящение, в некотором смысле сама практика йоги. Даются чисто ассоциативные инструменты и методы, как подойти к тому, чтобы выйти за пределы.

К.Э. Циолковский очень много откровений, причем таких, с большой буквы, получил от того, что он просто наблюдал облака в небе. Это отдельная тема, достаточно мистическая я бы сказал, об этом мало, кто знает. Не принято было в советские годы, а сейчас никому не интересно.

То есть, всегда есть некий метод, который позволяет нам заглянуть в это Высшее, но воспользоваться для этого на первый взгляд инструментом таким обычным. Вот здесь в качестве одного из метода и указан этот метод, т.е. как заглянуть в запредельное вне времени вне пространства, делая попытку какой-то медитации, которая уже вполне конкретна.

Ученик: Что значит - по ту сторону Космического яйца?

Вадим Запорожцев: Хороший вопрос. Мы помним аксиому о том, что наше Я оно частица Абсолюта, завуалированная майей, и оно вне пространства и времени, оно вне Вселенной.

У меня такое красивое или некрасивое, удачное или неудачное сравнение. Представь, что наше Вселенная в виде аквариума. Большой такой аквариум, в нем рыбки плавают. Вот представь себе, что вся Вселенная, все пространство и время – это аквариум. Ну, а сели привязаться к терминологии древнеиндийской метафизики, философии, итак, вся Вселенная развернулась из космического яйца. Там разные очень красивые аллегорические описания: «В темных водах небытия, в которых плескалось космическое яйцо..» и прочее прочее. Я отправляю всех интересующихся к мифам древней Индии и к вот этим всем сказаниям очень красивым поэтичным, но не понятным. Как правило, не понятным.

Так вот, это яйцо – это фактически то, с чего развернулась вся Вселенная. Наша Вселенная, хоть она и бесконечна, она внутри пространства и времени, а наше Я - вне пространства и времени. Подобно тому, как вот этот аквариум, представь, что это наша Вселенная, и внутри аквариума есть пространство и время, а за пределами его – вроде, как и нет. И наше Я, оно вне этого аквариума, вне этой Вселенной, вне этого космического яйца. Но ты помнишь, что каждый человек, опускает две свои руки, пытаясь поймать рыбку или камушек взять со дна аквариума. Или два проявления моего запредельного Я внутри этой Вселенной. Это сознание и энергия. Как две руки, которые я опускаю в аквариум. Я начинаю что-то делать. Фактически, мое тело, мое поведение, это действительно, как два проявления меня внутри этой Вселенной.

А здесь, как раз, говорится о том, что теперь я как бы пытаюсь вытащить свое сознание и свою энергию из этой Вселенной, т.е. уйти в область своего Я, которое по ту сторону Вселенной. По ту сторону этого космического яйца, из которого возникла вся Вселенная. Вот это здесь имеется в виду. Дальше читаем.

Текст: 5.161. Безначальная и бесконечная пустота имеет блеск 10 миллионов солнц и прохладу 10 миллионов лун. Созерцанием ее обретается успех.

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же попытка с помощью прилагательных выразить какую-то вещь, которая не имеет прилагательных. Как нам описать область нашего Высшего Я, эту область вне этого аквариума, вне этой Вселенной, вне пространства и времени, ту область, где наше Я? И даются некие такие аналогии.

Опять же следует помнить, что любое прилагательное относится к пространству и времени, к этой Вселенной. Но это некий толчок для разума, когда мы читаем это. Здесь больше надо неких аналогий, чтобы разум для себя выработал. И именно для этого и даются эти привязки.

Знаешь, есть много людей, мягко говоря, не совсем далеких, которые все понимают буквально. В древнем тексте сказано о Великой пустоте. Значит все. Вот вакуум берем, сосуд, выкачиваем воздух, и там - пустота, вакуум. Вот это и имелось в виду. И на основе этого начинают строить свои теории. Или по-другому, говорят, что светящаяся пустота. А свет, а все понятно. Значит, наше Я, или наша душа, или как они там называют, это форма света. Наша структура построена из квантов света. В общем, много всякой чуши по этому поводу можно сказать, если понимать это буквально и не понимать самого духа.

А чтобы понимать дух, надо иметь ключи к пониманию, надо иметь толчок. Но, тем не менее, если же мы правильно воспользуемся этими аналогиями, то они в нашей медитации действительно начнут наталкивать нас на область, где с одной стороны нет прилагательных, где нет свойств. Как если бы это было пусто. Вот у пустоты нет свойств. Хотя, опять же, у пустоты есть свойства: объем, пространство.

Вот обычно, когда мы говорим пусто, это, допустим, объем пространства, в котором ничего нет. Вот возьмем объем пространства, ну здесь воздух есть. Давай откачаем воздух, будет вакуум. Но есть пространство. А вот я сложил две руки, что у меня между руками? Пусто. А вот я взял в руки этот сосуд с вакуумом, что у меня между руками? С одной стороны, вроде как пусто, с другой стороны, вроде как пространство, вакуум. Поэтому, здесь понятие пустота, оно во всех смыслах этого слова, как и та пустота между ладоней, так и та пустота, которая в вакууме, так и пустота такая, как бы, как сказали наши друзья - любители наших ведических культур, транцидентная, невыразимая словами. Но, с другой стороны, добавляется - святящаяся пустота. Вот когда добавляется светящаяся, мы не можем подумать о свете без концепции пространства. У меня между ладонями нет, ни пространства, ни света, и быть не может - негде.

Но еще раз – это все вещи - аналогии, которые должны дать толчок разуму в медитации, но не как прямое объяснение того, что хотели сказать. Так вот, какое сравнение красивое – святящаяся пустота, яркая, как десять миллионов солнц над солнцем. У нас, понятно, у нас широты ближе к северным, у нас лето не такое жаркое и солнце не такое жаркое. На юге, когда ты вспоминаешь солнце, ты вспоминаешь все не только залитое светом, но еще этот давящий жар. И тут же компенсация: но прохладная, как сто миллионов лун. У тебя сразу же аналогия лунной ночи, когда все тихо, спокойно, прохладно.

Ученик: То есть очень яркий и холодный свет?

Вадим Запорожцев: Нельзя сказать про холодный. Вот еще и еще раз. Это такое жонглирование с нашими ассоциациями, которые замыкают по кругу, дает толчок в надежде на то, что мы в медитации выйдем в осмысление того, что имелось в виду. В известном смысле, это как игра, как сладкая горечь или бесконечный ноль. Какие-то два понятия, которые себя исключают.

Ученик: Но эти понятия себя не исключают: прохладная и т.д.?

Вадим Запорожцев: В данном случае они не исключают, но я имею в виду, что тот сценарий, по которому все построено, он предполагает, чтобы мы не цеплялись за слова. Я еще и еще раз предостерегаю против понимания такого, уж излишне приземленного. Поехали дальше.

Текст: 5.161. Созерцанием ее обретается успех.

5.162. Пусть йогин каждый день энергично практикует эту медитацию, не пройдет и года, как полный успех придет.

5.163. Такое созерцание - даже в течение одной секунды - делает человека йогином, уважаемым во всех трех мирах.

5.164. Все его грехи, несомненно, разрушаются.

5.165. Тот, кто познал это, не возвращается в этот бренный мир.

Комментарий Вадима Запорожцева: То, о чем мы уже говорили. Что если человек подвержен карме. Карма присутствует до тех пор, пока йогин связывает себя со своими телами, со своими проявлениями. Тогда есть карма. Если же йогин утверждается в своей высшей истинной природе, которая запредельна, то там нет никакой кармы.

Поэтому еще и еще раз. Как в раджа-йоге по мере своего утверждения в своем Я приходит эта сила противостоять всему и исполнять свою волю. Вот есть воля. Все факторы говорят, что не должна эта воля реализоваться, а она реализуется. Здесь в силу вступает что-то запредельное. Понятно, что прямо пропорциональна демонстрации силе своего Я, йогин все больше и больше нейтрализует негативные тенденции своей кармы. То есть он ее в этом смысле искупает. Карма никуда не делась, но она столкнулась с другой силой более сильной, более позитивной, более мощной. Которая, в общем-то, перевешивает тенденции кармы. Рвутся ассоциативные связи, связывающие йогина с семенами своей кармы. Он от них отстраняется. Если он от них отстраняется, то с легкостью может нейтрализовывать. Здесь предлагается хотя бы год медитировать и, несомненно, йогин достигнет успеха. Дальше текст.

РИС. 1. Смелость, сила, решительность.

Текст: 5.165. Пусть йогин настойчиво практикует это путем Свадхистханы.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь надо несколько уточнять. Свадхистхана – это термин самоподдерживающийся. То есть тот, что не является порождением чего-то, но сам порождает все. Как бы сам является опорой. Здесь, конечно, надо проанализировать, что имелось в виду, надо перевод просмотреть. Пойдем дальше.

Текст: 5.166. Величие этого созерцания не поддается описанию. Кто практикует это, тот знает.

5.167. Созерцанием пустоты приобретаются плоды этой йоги, и Сиддхи достигаются.

Комментарий Вадима Запорожцева: И опять, здесь очень хорошее замечание в конце, что знает только лишь тот, кто практикует. Все остальное лишь слова, которые дадут толчок разуму работать в этом направлении. Все слова, как указательный палец, который покажет: «Иди в ту прекрасную долину». Но указательный палец вовсе не является описанием этой долины. Для этого надо прийти в эту долину, насладиться пением птиц, вечно цветущими растениями и прочими красотами. А цель текстов – дать импульс, толчок йогину. Этого не следует путать.

Еще раз. Много умников, которые буквально цепляются за слова и начинают долбить вот в этом направлении. Нет, безусловно, надо читать и понимать все, что написано, но, с другой же стороны, надо понимать, и о чем это все.

Ну, и наконец, все способности, которые называются сверхспособностями, они приобретаются только лишь тогда, когда йогин утверждается в силе своего высшего Я. И тогда все скрытые возможности, которые возможны в проявлениях, они начинают проявляться. Сверхспособности – это такие же способности, просто мы их здесь видим не часто. Но по сути дела, такое же проявление принципа устройства Вселенной, как и все остальное.

В этом смысле есть многие люди, которые тратят гигантское количество усилий на овладение этими способностями. Йога говорит, что это безумие. Лучше тратить это время на осмысление и познание своего собственного Я. Почему? Тогда к тебе эти способности сами придут. Поэтому йога призывает особенно не зацикливаться на этой теме. Если пришло – пришло, не пришло – и Бог с ним. Вот. Главное другое.

Главное – вот это высшее знание, высшее знание Я. Если йогин преуспел в нем, все! Это гарантия! А вот если он приобрел сверхспособности, но не приобрел высшего знания, безусловно, сверхспособности, они коррелируют со степенью проникновения в область нашего Я, но там есть нюансы, и это еще ни о чем не говорит. Да, он в этой жизни попользуется сверхспособностями, потом, как и все, умрет. И может родиться вообще без этих способностей, а может с этими способностями, но жизнь его, в общем-то, может и не быть счастливой и веселой. Вот такие дела. Поехали дальше.

РАДЖАДХИРАДЖ-ЙОГА

Текст: 5.169. Сидя в Свастикасане в прекрасном уединенном месте свободном от людей и животных, почтивший своего Гуру, пусть йогин практикует это созерцание.

5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.

5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.

5.172. Тот, кто практикует это всегда - тот поистине бесстрашный йогин. Он никогда не употребляет слова <Я> и всегда находится в полноте Атмана.

5.173. Что такое освобождение и что такое узы - он никогда не думает об этом. Он действительно свободен.

5.174. Он истинный йогин, и его почитают во всех трех мирах. Кто созерцает Дживатму и Параматму так, как отношение друг к другу <Я> и <Я есмь>, кто отрицает <Я> и <не Я>, созерцая неделимое, тот, свободный от всех привязанностей, находит приют в этом созерцании, в котором через знания перенесения и отрицания растворяется все.

5.175. Далекие от того Брахмана, который проявлен в бытии сознания и блаженстве (Сат-Чит-Ананда), обманутые бродят вокруг этого (знания), тщетно ведя споры о проявленном и непроявленном.

5.176. Тот, кто смотрит на эту движущуюся и непроявленную Вселенную, которая является действительно непроявленной, - но отдаляется от высшего Брахмана, непосредственного проявленного (во всем вокруг нас), тот поглощается этой Вселенной.

5.177. Йогин, свободный от всех привязанностей, постоянно стремится к знанию, и невежество не отягощает его.

5.178. Мудрый, оставив грехи, предметы желаний и общение с людьми, пребывает среди объектов мира, не воспринимая их, как в глубоком сне.

5.179. Отныне он не нуждается даже в наставлениях гуру и собственными силами приобретает знания.

5.180. Путь к знанию лежит только через практику, а потом знания сгорают в собственном пламени.

5.181. Хатха-йога - ничто без Раджа-йоги, а Раджа-йога ничто без Хатха-йоги. Пусть мудрый начинает практику с Хатха-йоги, следуя указаниям Гуру.

5.182. Тот же, кто не практикует йогу, тот живет напрасно.

5.183. Мастерство придет со временем. Но пусть йогин ест умеренно, иначе как бы он ни был умен, он не достигнет успеха.

5.184. Пусть его слова будут благостны, но пусть он говорит немного, немного ест и избегает общества, если он хочет достичь освобождения. Это действительно так.

5.185. Свободный от всего, пусть он практикует йогу в уединенном месте и в тайне.

5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.

5.187. Практикуя йогу, он не причастен греху.

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, поехали сначала. Начнем с начала разбирать.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь описание, которое мы уже неоднократно встречали: наиболее подходящее место для практики, где ничто бы нас не отвлекало, поза предписывается определенная и, так сказать, начинается все с того, чтобы заручиться поддержкой, благословлением высших сил в лице гуру, учителя, чтобы все знание пришло правильным образом. Поэтому, как правило, всегда занятия йогой, какие-либо медитации, прежде чем начать следует подумать о высшем, следует подумать об учителях. Поехали дальше.

Текст: 5.170. Веды говорят, что Джива независим и поддерживает сам себя. Пусть йогин сделает свой ум таким же самоподдерживающим, и не созерцает ничего другого.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующий такой здесь момент. Ну, во первых, ссылка на Веды, джива. Джива звучит, как живой. То есть в некотором смысле понятие обусловленной души. То есть, когда как бы не Атман, который запредельный и как бы вовне, а Атман в своем проявлении, и где-то еще может быть не разделивший вот этот момент о своем представлении о самом себе и тем, чем он является на самом деле. То есть это Атман, еще подверженный иллюзорным представлениям о самом себе. Фактически, вот это такой конгломерат, иногда его называют эго. Фактически, именно этот конгломерат путешествует из жизни в жизнь, приобретая в одной жизни какие-то качества и тенденции разума. Потом они воплощаются в следующей жизни. Вот такая искорка жизни переходит из тела в тело.

Но здесь несколько с другой стороны призывается к практике – замкнуть разум сам на себе. Отчасти это соответствует такому состоянию, как пратьяхара, когда волны разума определяются не теми впечатлениями, которые приходят через органы чувств, а когда органы чувств полностью отключены. То есть человек отключается полностью от внешнего мира, но разум при этом продолжает работать. В состоянии высшего, самадхи, в некотором смысле разум замолкает, он останавливается. А здесь как бы разум работает, но он как в скорлупе, как варится сам в себе. Не под влиянием внешних факторов, а под влиянием его внутренней сущности. Сам с собой, как виртуальная реальность.

Сидит человек за компьютером и играет в свои игры, и может забыть напрочь обо всем окружающем мире. В этом смысле жизнь древнего йогина она была еще более увлекательная, чем современная игра в компьютерные игрушки, потому что наш разум – это совершенный компьютер. Такой, которого еще никто и не создал и не скоро создаст. Вот. Поэтому, это очень серьезные практики. Это практики, которые перекликаются с техниками визуализации и прочих высших ментальных упражнений. Это крайне захватывающе. Еще раз, более интересно, чем играть в компьютеры и смотреть детективы по телевизору или читать там что-то. Вот. Это состояние самоподдерживающего разума, предоставленного самому себе, и он начинает творить виртуальную реальность. Давай дальше.

Текст: 5.171. Таким созерцанием достигаются Маха-сиддхи. Делая ум пустым, сам он становится совершенно полным.