Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
Глава 5
И тогда нас обнимает любовь
Мы не помним о Рае и Аде,
Мы не знаем о них;
Мы должны стать теми,
Кем мы были до рождения.
Дождь, град, снег и лед -
Это отдельные понятия,
Но, упав на землю,
Они становятся одинаковой водой
Ручья в долине.
Тебе нужно искать Путь Будды
Всю ночь напролет.
Во время поисков ты войдешь
В свой ум.
Когда тебя спросят:
«Где твоя страна?
Где твой родной край?»,
Отвечай так: «Я человек Изначального Бездействия».
Перед нами возвышается Фигура Настоящего Человека.
Достаточно лишь его проблеска,
И тогда нас обнимает любовь.
Человек может жить двояко: естественно и неестественно. Неестественная жизнь привлекательна, потому что она новая, незнакомая, рискованная. Поэтому каждый ребенок неминуемо оставляет свою природу и начинает развиваться неестественно. Ни один ребенок не в силах сопротивляться такому искушению. Невозможно сопротивляться такому искушению. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Этого нельзя избежать, потеря рая неизбежна.
И, конечно, только человек может потерять рай. Таков экстаз человека и страх, привилегия, свобода и падение.
Сартр прав, говоря: «Человек обречен быть свободным». Почему «обречен»? Потому что, когда есть свобода, появляется выбор: быть вам естественными или неестественными. Когда свободы нет, и выбора тоже нет.
Животные до сих пор живут в раю, они никогда не теряли его. Но они не могут осознать свой рай, поскольку никогда не теряли его. Они не могут узнать о том, где они находятся. Для того чтобы узнать о том, где вы находитесь, вам сначала нужно потерять это местопребывание. Именно так становится возможным знание: через потерю.
Вы узнаете что-то только тогда, когда потеряли это. Если вы никогда не теряли это нечто, если оно всегда было с вами, тогда вы естественно принимаете его как само собой разумеющееся. Это нечто становится настолько очевидным, что вы забываете о нем.
Деревья все еще в раю, также как и горы и звезды, но они не знают, где они пребывают. Только человек может знать об этом. Дерево не может стать Буддой, не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой Будды и деревом, но просто потому, что дерево не способно стать Буддой. Дерево - это уже Будда! Для того чтобы стать буддой, дерево должно сначала потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.
Вы можете видеть вещи только с определенного расстояния. Если вы находитесь слишком близко к ним, вы не можете увидеть их. Ни одно дерево никогда не видело то, что увидел Будда. Эти вещи доступны деревьям и животным, но только Будда может осознать их, он снова обретает рай.
Рай появляется только тогда, когда его обретают во второй раз. Красоты и тайны природы раскрываются только тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда вы уходите невероятно далеко от себя, только тогда однажды начинается путешествие назад. Когда вы начинаете испытывать жажду по природе, когда вы начинаете умирать без нее, тогда вы начинаете возвращаться.
Это изначальное падение. Сознание человека - это его изначальное падение, его первородный грех. Но без первородного греха невозможно существование Будды или Христа.
Прежде всего, вам нужно понять, что человек может выбирать. Он единственное животное в существовании, которое способно выбирать, которое может поступать неестественно, которое может совершать запретные поступки, которое может пойти против себя и против Бога, которое может уничтожить себя и все свое блаженство, которое может породить ад.
Порождая ад, человек создает контраст, и тогда он может понять, что такое рай. Только через контраст можно познать рай. Итак, помните о том, что человек может жить двояко: естественно или неестественно.
Когда я говорю о том, что человек может жить естественно, я имею в виду, что он может жить, не совершенствуя себя на каком-либо пути. Человек может жить в доверии - именно это и есть природа. Человек может жить спонтанно, и он может жить, не представляя собой деятеля. Человек может жить в бездействии, в том, что последователи Дао называют вей-ву-вей, то есть действием через бездействие.
Природа означает, что вам не нужно ничего делать, все уже происходит. Реки текут, и вам не приходится толкать их. Деревья растут, и не то, чтобы им приходилось беспокоиться о своем росте, приходилось советоваться с каким-то руководителем по поводу своего роста. Деревья расцветают, и не то, чтобы они были вынуждены раздумывать и планировать свое цветение: какого цвета, какой формы будут их цветы. Все уже происходит.
Дерево расцветает тысячью цветами, нисколько не беспокоясь, без единой мысли, без всякого проекта, ничего не копируя. Дерево просто расцветает! Как огонь горячий, точно также растет дерево. Его рост естественен. Такова сама природа вещей. Семя становится ростком, росток становится растением, растение становится деревом, а дерево однажды наполняется листвой, а потом на нем начинают появляться почки, дерево расцветает, на нем созревают плоды. И все это просто происходит!
Ребенок растет в чреве матери, ничего не делая. Он пребывает в ву-вей. Но это не значит, что ничего не происходит. На самом деле, происходит в чреве так много, как никогда в жизни после этого. В течение этих месяцев в материнском чреве происходит так много, что, даже если вы проживете девяносто лет, в вашей жизни будет меньше событий.
В чреве происходит миллионы событий. Сначала ребенок - это только невидимая клетка, а потом все начинает происходить. Процесс приобретает взрывной характер. Ребенок не сидит в маленькой молекуле как крохотный человек, который размышляет, планирует и беспокоиться, который страдает от бессонницы. Там никого нет!
Понимание этого процесса ведет к пониманию Будды, ведь такие процессы могут происходить, когда вам не приходится ни разу побеспокоиться о них. Все уже происходит. И даже когда вы становитесь деятелем, вы становитесь им только внешне. Глубоко в своей сути все происходит помимо вас.
Неужели вы думаете, что во время глубокого сна вы пытаетесь дышать? Ваше дыхание спонтанно. Если человеку придется дышать, если он будет вынужден постоянно осознавать дыхание, тогда никто никогда не сможет прожить даже один день. Через пару минут вы забудете о том, что вам нужно дышать, и все пропало. Вы забыли сделать вдох, и с вами покончено. И как вы тогда сможете спать? Вам придется все время бодрствовать, вам придется очень часто просыпаться ночью, чтобы убедиться в том, дышите вы еще или уже нет.
Поев, вы полностью забываете о еде. Но после этого происходит многое: пища переваривается, разрушается, уничтожается, изменяется, химически преображается. Пища станет вашей кровью, вашими костями, вашей плотью. Происходит большая работа. Кровь постоянно циркулирует, она выбрасывает из тела все мертвые клетки.
Сколько процессов протекают в вас, когда вы вообще ничего не делаете?
Действие остается на поверхности. Человек может жить на поверхности искусственным образом, но глубоко в себе, в своей сокровенной сути, он всегда естественен. Ваша искусственность становится просто слоем на вашей природе. Но этот слой утолщается каждый день, ведь у вас становится все больше мыслей, больше планов, больше действий, больше деятельности. Чем больше деятеля, тем толще нарастает покров эго. И этот покров Будда называет самсарой, то есть миром.
Явление деятеля, эго заключается в потере природы, восстании против природы, удалении от природы. Однажды вы ушли от нее так далеко, что начали задыхаться. Вы удалились от нее так далеко, что в вашем существе возникла шизофрения. Окружающее вас начинает отпадать от центра. Это точка обращения, когда религия становится важной. Это точка, когда вы начинаете искать выход. Это точка, в которой вы начинаете думать: «Кто я?» Это точка, в которой вы начинаете оглядываться: «Откуда я иду? Каково мое изначальное лицо? Какова моя природа? Я зашел слишком далеко, пора мне вернуться. Еще один шаг, и я отпаду. Я разорвал все связи, у меня остался только маленький мост».
Весь невроз - это ничто иное, как такие мысли. Поэтому сама психология не в силах излечить невроз. Психология может блестяще объяснить невроз, она может успокоить и утешить вас, она может научить вас, как вам жить с этим неврозом, она может помочь вам не беспокоиться о своем неврозе слишком сильно. Психология может дать вам шаблон жизни, в котором может существовать невроз, и вы тоже сможете существовать рядом с ним, психология может научить вас сосуществовать с ним. Но она не может растворить невроз, на это способна только религия. И до тех пор, пока психология не совершит квантовый скачок и не станет религией, она так и будет частичной.
Почему религия может излечить невроз? Почему религия может излечить шизофрению? Потому что она способна сделать вас цельными. Поверхность уже не против центра, они держатся за руки, они обнимаются. Они едины. Они действуют в едином ритме, они вибрируют в одном ключе. Цельность и святость - это и есть настоящее здоровье. Именно здесь возникает поле Будды, и человек снова становится душевно здоровым.
До тех пор, пока вы не станете Буддой, вы так и будете душевно нездоровыми, в той или иной степени. Нездоровье непременно будет частью вашего бытия. Вы можете исхитриться как-то жить с ним, но вы все равно будете влачить жизнь. Вы просто лукавите, Вы не можете расслабиться с безумием.
Вы замечали такое? Все боятся сойти с ума. Человек держит себя под контролем, но он все равно боится: «Если что-то пойдет не так, достаточно только одной капли, и тогда я, возможно, уже не смогу держать себя в руках» . Все стоят на самом краю безумия. До безумия им остается лишь один шаг. Один шаг, любая малость - сломается ваша соломинка (лопнет ваш банк, ваша женщина бросит вас и сбежит с другим мужчиной, плохо пойдет ваш бизнес), и вы уже не будете душевно здоровыми, все ваше здоровье испарится. Должно быть, это здоровье было лишь видимостью, ведь оно так легко исчезло. Должно быть, оно было очень тонким и хрупким. На самом деле, у вас не было никакого душевного здоровья.
Обыкновенный человек становится безумным из-за количества, а не из-за качества. До тех пор, пока вы не станете Буддой, Христом или Кришной (все это названия одного состояния сознания, при котором центр и поверхность действуют в танце, в симфонии), до тех пор, пока не зазвучит эта симфония, вы так и будете фальшивыми, вы останетесь ложными, искусственными, и у вас не будет души.
Не то, чтобы вы не могли обладать душой, она всегда у вас. Вам достаточно позвать ее, чтобы она появилась у вас. Иисус говорит: «Стучите, и откроется вам. Просите, и воздастся вам», Вы обретете душу, только попросив о ней.
Но неестественный путь сильно привлекает вас, потому что неестественное чуждо вам, неестественное противоположно вам, и противоположное всегда привлекает, противоположное всегда интригует, противоположное - это всегда вызов. Вы хотите узнать его.
Поэтому мужчина начинает интересоваться женщиной, а женщина начинает интересоваться мужчиной. Именно так люди начинают интересоваться друг другом и притягиваться, ведь они противоположности. А одинаковое течет глубоко в них. Ваше естественное существо уже принадлежит вам, тогда зачем вам держаться за него, пребывать им? Человек хочет чего-то нового.
И вы теряете всякий интерес к тому, что есть у вас. Поэтому вы упускаете Бога, поскольку Бог уже есть у вас, и вы не можете интересоваться им. Вам интересен мир, деньги, власть и престиж, потому что как раз этого у вас нет. Бог уже дан вам. Бог означает природу.
Кому есть дело до природы? Зачем вам думать о ней, когда вы изначально обладаете ей? Нам интересно то, чего у нас нет, нас привлекает неестественное. И человек начинает сосредоточиваться на неестественном и искусственном, он мчится к этому. От одного неестественного стиля жизни он переходит к другому.
И помните о том, что неестественны не только так называемые мирские люди, но и так называемые религиозные люди. Это великое понимание, которое Будда несет миру, и это понимание стало зрелым плодом в дзен. Это основной вклад Будды.
Человек остается искусственным в так называемом мире, он зарабатывает деньги, власть, престиж. А потом однажды он становится религиозным, но при этом он снова движется в другую разновидность неестественности. Теперь он практикует йогу, он стоит на голове и вытворяет всякие глупости. Что вы делаете, стоя на голове? Неужели вы не можете стоять на ногах? Но стояние на ногах кажется столь естественным делом, что это уже не привлекает вас.
Когда вы видите, как кто-то стоит на голове, вы думаете: «Да, он делает нечто. Вот это человек!» И вас привлекает этот человек, ведь он, должно быть, обретает то, что вы еще не узнали, и вам тоже хочется заняться такой практикой.
Люди начинают заниматься всякими глупостями, но все остается на прежнем уровне. Шаблон все тот же, мировоззрение не изменилось. Вы поменялись совсем чуть-чуть. Качество осталось прежним.
Раньше вы зарабатывали деньги, а теперь вам интересен рай, следующая жизнь. Вам было интересно, что думали о вас люди, а теперь вас занимает, что думает о вас Бог. Вам было интересно построить красивый дом здесь, а теперь вам интересно построить красивый дом в раю, в другом ми-ре.
Вы были неестественны, вы ели слишком много, а теперь вы начинаете поститься. Обратите внимания, как человек переходит от одних неестественных отношений к другим. Вы ели слишком много, вы были одержимы едой, вы постоянно набивали желудок, но однажды вам все это надоело (выражаясь фигурально, вы пресытились этим), и вы начинаете поститься. И вас снова охватывает волнение. Вы снова можете надеяться на то, что произойдет нечто. И вы можете вообще почти ничего не есть, и такой пост точно также противоречит природе, как и переедание.
Быть естественным значит придерживаться середины. Будда назвал свой путь Срединным Путем, потому что естественное существует прямо посредине между противоположными крайностями.
Всю жизнь вы бегали за женщинами, а потом однажды вы решаете практиковать половое воздержание и отправляетесь в католический монастырь или становитесь индуистским монахом и идете в Гималаи. Но это все тот же человек, который постоянно бегал за женщинами, а теперь он устал от них. Сейчас он хочет вообще прекратить половую жизнь. Сейчас он хочет двигаться в противоположном направлении. Этот человек укрывается в монастыре. Он навязывает себе целибат, который также неестественен, как и первое его отношение.
Но одна неестественность ведет к другой неестественности, и человек ходит кругами. Остерегайтесь такого поведения.
В естественности нет никаких плюсов, поскольку естественность означает, что ваше эго никоим образом не будет удовлетворено. Будда проповедует только одну единственную вещь: быть обыкновенным, быть никем, быть естественным.
Естественный человек - это просветленный человек. Естественное бытие означает просветленное бытие. Быть просветленным значит быть таким же естественным, как животные, деревья и звезды, ничего не навязывать себе, не иметь представлений о том, как вести себя. Просветление - это естественное состояние. Это не то же самое, что достижение.
Размышляя о просветлении, вы всегда думаете о достижении. Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «Ошо, как нам достичь просветления?» Это не состояние достижения, потому что все, чего вы достигнете или можете достичь, будет искусственным. Естественное не нужно достигать, потому что оно уже есть! И иначе не бывает.
Вы не должны достигать просветления, вам нужно просто отбросить достигающий ум. Вам нужно расслабиться в своем просветлении. Оно доступно, с самого начала оно доступно вам. Расслабьтесь в нем.
Просветленный человек - это не тот, кто достиг пика, кто достиг самой высокой ступени лестницы. Все вы карабкаетесь по лестнице, вам нужна лестница. Она может быть в миру или в монастыре, это не важно, но вам все равно нужна лестница.
Вы носите свои лестницы в себе. И там, где вы отыскиваете место, вы просто устанавливаете свою лестницу и начинаете карабкаться по ней. И никто не спрашивает вас: «Куда вы лезете? Куда приведет вас ваша лестница?» Но после одной ступени появляется другая ступень. И вас разбирает любопытство: «Может быть, там что-то есть!» И так вы поднимаетесь выше на одну ступень. Другая ступень ждет вас, вам любопытно, что на ней, и вы начинаете карабкаться на нее.
Именно так люди движутся в мир денег, именно так люди движутся в мир политики. И не только вам приходится карабкаться по лестнице. По той же лестнице лезут много людей, и вы вынуждены толкать их. Вам приходится тянуть их за ноги, расчищать себе место, создавать себе пространство, вы должны быть на этой лестнице агрессивными и жестокими. Когда возникает много насилия, когда борются много людей, тогда кому есть дело до того, куда вы движетесь? Люди должны куда-то двигаться, когда в таком движении заинтересованы такие большие массы людей.
А если вы станете слишком активным мыслителем, вы проиграете гонку. Поэтому у вас нет времени на обдумывание происходящего, на размышление о смысле этой гонки. Мыслители - это неудачники, поэтому думать не нужно. Необходимо просто мчаться, все время нестись сломя голову.
А лестница бесконечна: ступень за ступенью, ступень за ступенью. Ум может постоянно проецировать новые ступени. А когда вы переезжаете в монастырь, там продолжается тот же процесс. Появляется духовная иерархия, и вы начинаете подниматься по ней. Вы становитесь очень серьезными, возникает прежняя конкуренция.
Это игра эго. Оно может играть только в искусственном состоянии. Остерегайтесь всякий раз, когда видите лестницу, поскольку вы оказываетесь в прежней ловушке. Просветление - это не последняя ступень лестницы.
Просветление - это спуск с лестницы, окончательный отказ от лестницы без последующей череды просьб о лестнице, это когда вы становитесь естественными.
Мне приходится использовать слово «становитесь», что некорректно. Его не следует использовать, но такова природа языка, который создан теми, кто карабкаются по лестнице. Вы не можете стать естественными, поскольку все, чем вы становитесь, окажется неестественным. Становление неестественно, а бытие естественно. Поэтому простите меня за то, что я вынужден использовать язык, прежний язык, который не предназначен для выражения естественных понятий. И вам нужно понять это. Не попадайте в плен словам.
Когда я призываю вас стать естественными, я просто говорю, что вам нужно перестать становиться, что вам нужно расслабиться в своем существе. Вы уже просветлены!
Почему же люди постоянно ходят кругами?
Прежде всего, они стали очень искусны в этом занятии. И никто не хочет отказаться от своего умения, потому что оно дает вам ощущение уверенности, умение придает вам чувство силы. В мире много людей, которые беспрестанно ходят по одной и той же дороге, потому что они стали искусны в движении по ней. Если они поменяют этот путь, тогда на новой дороге они могут оказаться не такими искусными, они не будет такими умелыми.
Поэтому эти люди бегают по кругу. И им все время скучно, тоска охватывает их все сильнее. Но чем дольше они движутся по кругу, тем более искусными они становятся. Они уже не могут остановиться. И они не могут остановиться и из-за других людей, потому что те мчатся за их спинами. Если они остановятся, их раздавят. Это по-настоящему безумный мир.
И тогда человек замечательно чувствует себя, повторяя одно и то же. Монотонность хорошо утешает. Люди, которые испуганы и сбиты с толку слишком большими изменениями, обретают в монотонности облегчение. Поэтому подростки любят ритмичную музыку, а пациенты психиатрических клиник повторяют одно и то же действие или слово бесчисленное количество раз.
Вы можете посетить психиатрическую клинику, и вы удивитесь, узнав о том, что все душевнобольные люди повторяют какие-то мантры, у каждого из них есть своя мантра. Кто-то постоянно моет руки, изо дня в день, просто моет руки. Это его мантра.
Так человек вовлекается в какое-то занятие, он охвачен этим процессом, и пациент уже не боится. Он знает, как делать это, ведь это простое действие. Если он перестает выполнять свою мантру, он начинает бояться, поскольку ему не за что держаться. Если он перестанет делать это, он уже не будет знать, кто он. Он отождествляет себя с моющим руки. Он очень хорошо знает о том, кто он, когда моет руки. Стоит ему остановиться, как у него появляются трудности.
Пациенты психиатрической клиники выдумывают себе собственные мантры. Они придумали свои мантры в действиях или словах для того, чтобы успокаивать себя. В этом весь секрет трансцендентальной медитации и ее успеха в США. Эта страна в настоящее время - большая психиатрическая клиника. Ее жителям нужно все время что-то монотонно повторять, это помогает людям. Просто один и тот же жест, одна и та же поза, одна и та же мантра - вам очень хорошо известна эта территория. Вы беспрестанно движетесь по ней. Так вы держитесь от себя на расстоянии.
Трансцендентальная медитация - это вовсе не медитация, и совсем не трансцендентальная. Это всего лишь успокоение. Такое поведение позволяет вам не осознавать свое душевное нездоровье. Только душевнобольного человека можно убедить повторять мантру, в другом случае подобное невозможно.
Итак, люди все время делают одно и то же, что они делали столетьями, во многих жизнях. Понаблюдайте за собой: вы влюбляетесь, сначала в одного человека, а потом в другого - это трансцендентальная медитация, прежнее действие. И вы знаете о том, что в первый раз столкнулись с разочарованием, и во второй раз все окончилось разочарованием, и в третий раз у вас все то же разочарование, и вам известно о том, что и четвертый раз непременно принесет разочарование.
Однако, вы не хотите видеть это, вы не хотите вглядеться в положение дел, поскольку, если вы поступите так, тогда вам нечем будет заняться, вы останетесь одинокими.
Влюбляясь, вы занимаете себя в полную силу, вы активно действуете. По крайней мере, так вы можете избежать самих себя. И вам не нужно заглядывать в самый глубокий вопрос о том, кто вы. Вы знаете о том, что вы прекрасный любовник, поэтому вы беспрестанно считаете, скольких женщин вы любили.
Есть люди, которые постоянно считают, они делают это все время: они переспали с тремястами шестьюдесятью женщинами, с тремястами шестьюдесятью одной женщиной, с тремястами шестьюдесятью двумя женщинами.
На самом деле, эти мужчины не любили ни одну женщину. Есть люди, которые постоянно считают свои мантры, сколько раз они повторили мантру. Есть люди, которые без остановки пишут в своих книгах: «Рама, Рама, Рама». Они беспрестанно пишут только эти слова.
Однажды я гостил в доме одного человека. Я удивился, найдя в нем огромную библиотеку. И я спросил этого человека:
- Какие священные книги вы храните?
- Только одну священную книгу, - ответил он. - Дело в том, что я пишу только «Рама, Рама, Рама», так как это моя мантра. С утра до вечера я занимаюсь только этим. Я написал слово «Рама» несколько миллионов раз, и перед вами мои записи.
Это очень уважаемый человек. Но он оказался безумцем, он просто слетел с катушек. Если он перестанет устраивать весь этот цирк, он тотчас же сойдет с ума. Эта безумная деятельность как-то удерживает его в состоянии душевного здоровья.
Девяносто девять процентов вашей религии - это ничто иное, как способ удержать вас в состоянии душевного здоровья.
Будда - это совсем другой человек. Он высший враг показухи. Он тот, кто хочет рассказать истину, хочет поведать истину так, как она есть. Будда расшатывает все бредовые религиозные идеологии. Он просто поражает вас до самых корней. И если вы станете доступными ему, он сможет стать дверью - дверью назад домой, он будет воротами, преддверьем, которое способно придать вам силы вновь обрести свою природу.
В каждой сложной культуре, в каждой сложной цивилизации есть профессиональные лжецы и профессиональные вестники истины, но они не очень сильно различаются, это одни и те же люди. Профессиональные лжецы называются адвокатами, а профессиональные вестники истины известны как священники. Они просто повторяют священные книги.
Будда - это ни лгун, ни профессиональный вестник истины. Он просто делает свое сердце доступным вам, он хочет делиться собой с вами. Поэтому все индийские священники были настроены против Будды. Его выгнали из его же страны. Его храмы сожгли, его статуи разрушили. В наши дни многие буддистские книги доступны только в китайском или тибетском переводах. Оригиналы этих книг утрачены. Наверное, их сожгли.
Тысячи буддистов были убиты в этой ненасильственной стране. Их сожгли заживо. Будда очень глубоко уязвил профессиональных вестников истины. Этой же самой истиной Будда пустил по ветру их бизнес. Он просто раскрыл тайны священников.
Послушайте эти слова Иккью. Они глубоко описывают буддистский подход.
Мы не помним о Рае и Аде,
Мы не знаем о них;
Мы должны стать теми,
Кем мы были до рождения.
Все в конечном итоге возвращается к своему источнику. Таков закон природы. Природа движется по совершенному кругу, поэтому все должно возвращаться к своему источнику. Если вам известен этот источник, вы можете узнать цель, потому что цель никогда не может отличаться от источника.
Вы сажаете растение, и потом из него вырастает дерево. Спустя много лет это дерево расправит свои крылья в небе и начнет разговаривать со звездами, оно будет жить долго, а в конце что произойдет? Дерево снова рождает семя, которое падает в землю, и из него снова вырастает дерево. Это простое движение.
Источник и есть цель!
Ваше тело вернется в землю и станет ее частью, потому что оно происходит из земли. Ваше дыхание исчезнет в воздухе, потому что оно происходит из воздуха. Вода, содержащаяся в вашем теле, вернется в море, именно оттуда она родом. Заключенный в вас огонь уйдет в огонь. А сознание, находящееся в вас, двинется к сознанию целого. Все возвращается к своему источнику.
Вам нужно помнить этот основной закон, потому что, когда вы знаете и понимаете его, вы отбрасываете все остальные цели, поскольку в этом случае все они искусственны.
Кто-то говорит: «Я хочу быть врачом, инженером, ученым, поэтом» -все это искусственные цели, которые вы навязали самим себе. Естественная цель - это невинность, которая была у вас в чреве матери. Или двигайтесь еще глубже, то есть в ничто, из которого вы вышли, ведь это и есть ваша естественная цель. Жить естественно значит знать это, в противном случае вы обречены порождать какую-то искусственную цель.
Кто-то хочет стать просветленным - это искусственная цель. Я не говорю, что люди не становятся просветленными, просто я советую вам не делать просветление своей целью. Люди становятся просветленными, только когда они возвращаются к своему изначальному источнику. Они становятся просветленными, становясь естественными.
Я повторюсь: просветление - это естественное состояние. Это не какое-то состояние сверхсознания, не какой-то высший ум. Избегайте Шри Ауробиндо вместе с его терминологией, так как все это игра ума. Это не что-то особенное, а нечто самое обыкновенное. Это настолько обыкновенное состояние, что просветлением не стоит хвастаться.
Все, в конце концов, возвращается к своему источнику, поэтому рай и ад - это искусственные цели, порожденные и выдуманные священниками, чтобы господствовать над людьми. Это великая стратегия, которая работала на протяжении тысяч лет.
Будда хочет сжечь ад и рай вместе окружающей их идеологией. Существует замечательная история о жизни одной великой женщины-суфии. Ее звали Рабия ель Адавия:
Однажды люди увидели, как Рабия бежала по рынку, всем было известно, что она ненормальная женщина. Она несла горшок с водой в одной руке и горящий факел в другой руке. Люди собрались в круг и спросили ее:
- Что стряслось? Что ты делаешь? Почему ты носишься с горящим факелом и водой?
И Рабия ответила им:
- Я хочу затопить ад этой водой, и я хочу сжечь рай этим факелом. До тех пор, пока рай и ад не будут разрушены до основания, человек никогда не узнает о том, что такое религия.
Рай и ад - это политическая стратегия для того, чтобы подавлять людей. Это просто психологическое явление - мы знаем, что людей можно убедить поступать как-то наградой и наказанием. Это простая игра. Родители играют так со своими детьми. Они говорят: «Если вы будете поступать так, как мы вам велим, тогда вы будете вознаграждены: вы получите больше мороженого, игрушек или сходите в кино. А если вы не подчинитесь нам, тогда вы будете наказаны: вы останетесь без обеда».
Это все та же стратегия: рай и ад, просто приведенная до своего логического конца. Человека сильно запугали адом, а когда человек боится, вы можете господствовать над ним. Испуганный человек готов стать рабом. Напугайте человека, и вы станете его хозяином, тогда вы сможете очень легко господствовать над ним, поскольку испуганный человек хочет опереться на что-то, испуганный человек хочет какое-то утешение, обещание, убежище.
Священники заставляют людей бояться ада, поэтому ад изображают таким отвратительным, таким жестоким и насильственным. Люди, которые рисовали ад и толковали о нем, наверняка, были жестокими садистами. У них далеко идущие идеи. А вы все это время полагали, что эти люди были святыми. Они были или жестокими садистами, и их воображение было хорошо развито. Они были профессиональными священниками.
И тогда те, кто будет придерживаться линии, кто будет послушен, кто не станет ослушиваться священника и политика, получат рай, награду. И это изображают в чудесных красках. В каждое время и в каждой стране рай изображали по-своему, согласно конъюнктуре. Вы сами можете убедиться в этом.
Индийский рай, очевидно, очень прохладный. Гм... Вы можете понять это здесь, сидя в Пуне. Рай очень прохладный. Все сутки напролет там дует прохладный ветерок. Солнце встает, но оно не горячее. Другими словами, там везде кондиционеры.
А как же ад? Там все в огне. Но тибетский ад совсем другой, иначе и быть не может, поскольку его выдумал другой народ, для господства в иной стране. В тибетском аду огонь вовсе не предусмотрен, потому что тибетцы любят огонь, они умирают от холода. Поэтому в тибетском аду все завалено снегом, который никогда не тает, он вечен, и вы будете похоронены в этом снегу. А индийском аду вас ввергнут в огонь, вечный огонь, который горит беспрестанно.
Уясните суть. Индийский ад отличается от тибетского ада? Но если это ад, он не должен различаться.
Я слышал такую историю:
Умер один индус и попал в ад. Он сильно удивился, потому что ни один индус не верил в то, что он угодит в ад. Все индусы - это такие великие религиозные махатмы. Обнаружив, что он в аду, индус подумал: «Здесь что-то не так, небесная контора все перепутала».
- В чем дело? - потребовал он.
Привратник ответил ему:
- Никакой ошибки нет. Тебя принесли в то место, которому ты принадлежишь. Выбирай же! Какой ад ты хочешь выбрать?
- Какой ад? - удивился индус. - А разве кроме индийского ада есть еще какой-то ад?
- Разумеется, ад далеко не один, - ответил привратник. - Ты можешь выбрать немецкий, итальянский, индийский, японский ад.
Индус был озадачен. Он сказал:
- Я никогда не думал об этом. Но чем они различаются? Какая разница между индийским адом и немецким адом?
- Внешне никакой разницы нет, - объяснил привратник. - Там одинаковый огонь, одинаковый жар, одинаковые муки.
- Тогда зачем ты советуешь мне выбрать себе ад? - спросил индус.
И привратник ответил:
- Есть и небольшая разница. В немецком аду пытают с немецкой эффективностью. А в индийском аду пытают, разумеется, очень лениво.
- Я выбираю индийский ад! - выпалил индус.
У ада не может быть разновидностей. Но священники пытались господствовать над разными людьми в разных ситуациях. Рай тоже различается, священники по-разному толкуют его. Они снабжали рай тем, в чем была потребность у народа. В мусульманском раю существует гомосексуализм. Вы не можете вообразить существование гомосексуализма в индийском раю, но в мусульманском раю это в порядке вещей, поскольку это явление широко распространено в мусульманских странах, там гомосексуализм принимают. Он никоим образом не осуждается.
Это только награды. Вам дадут все, что вам нравится. Вам нужно только подчиняться священникам.
Будда говорит, что нет ни рая, ни ада. Отрицая существование рая и ада, Будда выбил почву из-под ног священников. Естественно, они гневались на него. Разумеется, они были вне себя от ярости. Они злятся на меня, и у их гнева есть причина. Он не иррационален, а очень рационален, потому что я тоже выбиваю почву из-под их ног.
Я тоже говорю вам, что нет ни рая, ни ада, нет ни наказания, ни смерти в посмертной жизни. Некому ни наказывать вас, ни вознаграждать. У каждого поступка есть уже вживленное в него наказание и награда.
Когда вы гневаетесь, вы наказаны уже своим гневом, тем, что вы злитесь. Нет иного наказания, отличного от этого. Когда вы любите, тогда в самом этом акте любви вам приносит награду любовь. Нет того, кто вел бы ваш счет, никто не записывает ваши поступки здесь - плохие и хорошие, будто бы в судный день вы будете вознаграждены и наказаны. Это глупости.
В каждое мгновение каждый поступок приносит вам собственную награду и наказание. Священник не нужен. Даже Бог не нужен для того, чтобы наказывать вас или награждать.
Существование самодостаточно. Просто помогите кому-нибудь, и вы почувствуете, как в вас поднимается сильная радость. Обидьте кого-нибудь, и вы тоже будете задеты. Это естественный процесс. И священникам не следует эксплуатировать его.
Итак, Иккью говорит:
Мы не помним о Рае и Аде...
Иккью говорит: «Помните ли вы что-нибудь об аде и рае до рождения? Если вы ничего не помните, тогда уясните себе, что вы не вернетесь туда, потому что человек возвращается только туда, откуда пришел. Источник и есть цель».
И Иккью говорит: «Возможно, вы помните немного, но вот я вспомнил себя полностью. В моем сознании, в моей осознанности. Я в полной мере вспомнил, что в начале не было ни ада, ни рая, не будет их и в конце».
Если вы углубитесь в свой источник, а туда вам нетрудно углубиться, поскольку вы однажды уже были в источнике... Цель трудна. Мышление о цели выльется в вымысел, потому что вы никогда не были в цели.
Обратите внимания на прагматическое отношение Иккью. Он говорит: «Не беспокойтесь о цели, потому что как вы можете узнать о ней? Вы никогда не были в цели! Цель в будущем. Но вы можете отправиться в источник, ведь вы пришли из него. Вы можете двигаться все глубже в свое существо и коснуться самого источника. Цель там! Ничто никогда не теряется. Понимая это, вы узнаете и цель».
И те, кто двигались слой за слоем в свое существо, кто коснулись самой почвы, соглашаются с Иккью в том, что в самой почве нет ни ада, ни рая. На самом деле, вас нет там, ведь вы есть только небытие, пустота, шуньята, то есть ничто, вы нематериальны. Мы произошли из этого ничто, и мы вернемся в него же.
Если вы поймете это с помощью медитаций, через свой внутренний поиск, тогда вы никогда не выберете никакую искусственную цель. Все искусственные цели сбивают вас с пути.
Тогда человек начинает расслабляться в своей природе, он становится собственной изначальной природой, он становится своей подлинности. И в этой подлинности, в этой обыкновенной естественности, в поле Будды приходит просветление.
Дождь, град, снег и лед -
Это отдельные понятия,
Но, упав на землю,
Они становятся одинаковой водой
Ручья в долине.
Всякие разграничения, вроде дождя, снега и льда, искусственны. Все разграничения искусственны. Та же самая река может замерзнуть, та же самая река может потечь и стать водой, та же самая река может испариться, может превратиться в пар и облака, но это все равно прежняя река.
Из одной и той же пустоты возникают деревья, животные, мужчины и женщины. И все это разграничения, удобные, но не соответствующие истине. Эти разграничения необходимы, но не абсолютны. Уходя из мира, мы снова исчезаем в этом космосе и в этом единстве.
Будда никогда не использует слово «Бог», потому что Бога стали связывать с неверными понятиями, то есть со священником, с храмом, со священной книгой, с ритуалом. Поэтому Будда избегает этого слова. Для понятия Бога он использует слово «ничто». Почему же он настаивает на слове «ничто»? Потому что вы не можете молиться ничто. А когда не будет возможности для молитвы, священник исчезнет.
Вы не можете поговорить с ничто. Этот поступок будет выглядеть глупо. Вы можете поговорить с Богом. Вы можете сказать: «Отче наш, сущий на небесах...», но вы не можете сказать ничто: «Ничто, сущее на небесах...» Такое поведение покажется глупым. Вы не можете сказать ничто: «Спаси меня!» Это мольба будет только смешить.
Вы не можете молиться ничто! Вы не можете создать ритуал. Вам не нужен священник. Вам не нужно вгрызаться в священные книги. В этом-то и красота слова «ничто». Оно просто отсекает сам корень так называемой религии. Оно создает другую религиозность, и эта религиозность понимает, но не молится, она погружается в безмолвие, но не начинает говорить с существованием, ей неведом иной диалог, кроме молчания, высшего безмолвия.
Обратите внимания на красоту этого слова! Будда выбрал одно из по-настоящему очень сильных слов - шуньята. Английское слово, английский эквивалент «ничто» не передает красоту этого слова. Поэтому я предпочитаю называть его как «отсутствие материи», поскольку ничто - это не просто ничто, но все. Оно вибрирует всеми возможностями. Это ничто очень сильно, в нем невероятно мощный потенциал. Этот потенциал пока что не проявился, но он содержит в себе все.
Дождь, град, снег и лед -
Это отдельные понятия.
Но, упав на землю,
Они становятся одинаковой водой
Ручья в долине.
Итак, все мы исчезаем в природе, когда возвращаемся. В начале это природа, в конце это природа, почему же тогда вы так сильно суетитесь в середине? Почему именно в середине? Вы становитесь такими встревоженными, такими беспокойными, такими честолюбивыми. Почему вы порождаете такое глубокое отчаяние?
Все путешествие в том, чтобы двигаться от ничто к ничто.
У буддистов есть выражение для этого понятия. Будда не раз говорил: «Холодной ночью, промозглой зимней ночью, темной ночью в окно дворца влетает птица, она некоторое время порхает в комнате. В этой комнате королевского дворца уютно, светло и тепло. А потом птица снова вылетает из комнаты в другое окно». Будда говорит, что точно такой и сон жизни. Миг тепла, миг уюта, миг удовольствий дворца - и мы снова погружаемся в ничто.
Мы приходит из ничто, и мы движемся в ничто, а посреди пути мы переживаем мимолетный сон. Зачем вам так сильно привязываться к нему? Зачем вам так сильно увлекаться им? Если мы понимаем, что мы приходим из ничто и что мы движемся в ничто, тогда в середине мы тоже можем быть ничем. Это и есть поле Будды. Мы просто ничто, ничего особенного, ничего необычного.
Поэтому монах дзен - это самый обыкновенный человек в мире. Он рубит дрова, носит воду из колодца, и говорит при этом: «Какое чудо! Какое волшебство!» Он все время поступает обычно. И в этом его красота. Но люди начинают искать что-то необыкновенное.
На днях я читал лекцию Ю. Г. Кришнамурти. Он рассказывает о своем посещении Раманы Махарши. Этот Ю. Г. Кришнамурти был разочарован тем, что Рамана Махарши резал овощи. Да, Рамана Махарши был обыкновенным человеком. Он резал овощи! Наверное, Ю. Г. Кришнамурти отправился смотреть на некто необыкновенного, который сидит на золотом троне. А Рамана Махарши просто сидел на полу и резал овощи? Он готовит овощи для кухни! И Ю. Г. Кришнамурти был сильно этим разочарован.
На следующий день Ю. Г. Кришнамурти пришел к Рамане Махарши и увидел, что тот читает анекдоты! И тогда он пал в глазах Ю. Г. Кришнамурти навсегда. Этот человек ничего не знает. Это очень обыкновенный человек. Ю. Г. Кришнамурти ушел из ашрама, сочтя его недостойным себя. Но я хочу сказать вам, что этот человек, Рамана Махарши, - один из величайших Будд, когда-либо рождавшихся в мире. Так проявлялось в действии его поле Будды!
Ю. Г. Кришнамурти, должно быть, искал какого-нибудь притвору. Он не сумел понять красоту и благодать поведения Раманы Махарши. А ведь этот Ю. Г. Кришнамурти прожил семь лет со Свами Шиванандой из Ришекеша, с полным болваном, и он занимался с ним йогой. Через семь лет Ю. Г. Кришнамурти понял, что у него ничего нет.
Это просто показывает, что он тоже скудоумен. Ему понадобилось семь лет на то, чтобы понять, что Шивананда - ноль. Но семи секунд для этого более чем достаточно! И как раз в отношении Раманы Махарши ему было достаточно семи секунд, ведь он увидел, как тот режет овощи и читает анекдоты, разглядывая комиксы. Именно так работает обыкновенный ум, эгоистичный ум.
Эго всегда ищет что-то большее, более крупное эго. А у истинного мудреца нет эго, это обыкновенный человек. Он совершенно обыкновенный, и в этом как раз его необыкновенность!
Тебе нужно искать
Путь Будды
Всю ночь напролет.
Во время поисков ты войдешь
В свой ум.
Обыкновенный ум интересуется внешним. Внешнее интригующее, удивительное, достойное исследования. Поэтому мы исследуем внешнее ради денег, ради престижа, ради других благ, а потом однажды мы заканчиваем с так называемыми мирскими делами и начинаем снова искать мастера, Будду, Христа - все еще вовне! Мы начинаем искать путь, но все еще снаружи. А Будду не найти снаружи. И путь не найти снаружи.
Поиск вовне - это отдаление от пути, потому что путь внутри, и Будда внутри.
Тебе нужно искать
Путь Будды
Всю ночь напролет...
Вы можете искать всю ночь напролет, этой темной ночью из миллионов жизней, но вы ничего не найдете, кроме истины. Вам повезет, если вы наткнетесь на истину.
Во время поисков ты войдешь
В свой ум.
Если вы сможете найти только одно из всех разочарований, тогда вам уже нечего будет искать вовне, вообще нечего. Понимая и осознавая это, вы поворачиваетесь в себя, и ваш ум - это все явление, и вы внутри себя -это все на свете. Во время поисков ты войдешь в свой ум.
Постепенно, по мере вашего углубления в свой ум, вы проникаете из ума в не-ум. Поверхностный слой состоит из ума, а внутреннее содержание - это не-ум. Поверхностный слой состоит из эго, а внутреннее содержание - это отсутствие эго.
Если вы войдете в не-ум, тогда сначала вы пересечете ум, мысли, желания, фантазии, воображение, память, сны и все напичканное в вас. Но если вы будете все время глубже проникать в не-ум, тогда скоро вы придете к безмолвным пространствам, в которых нет мыслей. Скоро вы начнете приближаться к сокровенной сути своего существа, которое есть отсутствие времени, которое есть отсутствие местонахождения, у которой нет времени и пространства.
Когда вы придете в точку, в которой вы не сможете увидеть время и пространство, тогда вы пришли. Но это прибытие есть возвращение к вашей природе. Вы не пришли к чему-то новому, вы просто пришли к тому, что уже дано вам и всегда было вашим.
Когда тебя спросят:
«Где твоя страна?
Где твой родной край?»,
Отвечай так: «Я человек
Изначального Бездействия».
И когда вы пришли в это точку, вы можете понять, что вам не нужно ничего делать, что все происходит само собой. И вам не нужно было никогда делать что-либо. Все уже происходило. Вы зря беспокоились. И вы носили все это бремя потому, что были невежественными. В то же время все происходило само собой.
Мир движется очень гладко, прекрасно и совершенно, но мы считаем себя отделенными от мира, поэтому возникает проблема: «Как нам жить?» Но если вы знаете о том, что вы часть мира, тогда вам не нужно ни о чем беспокоиться.
Этот космос, такой бесконечный космос, очень совершенен. Неужели вы не можете быть в нем без всякой тревоги? Но происходит отделение вас от мира.
Вы приняли одно понятие как само собой разумеющееся, что вы отделены от мира. Если вы углубитесь в себя, это разделение исчезнет.
Именно такой смысл я вкладываю в свои слова: «Возникает отсутствие эго». Эго означает разделение. Эго означает: «Я отделен от всего сущего». Эго означает, что часть требует, чтобы оно стало всем сущим в своем праве. Эго означает, что часть требует: «У меня есть свой центр, и мне нужно выжить, бороться и сражаться за себя. Если я не стану бороться за себя, тогда кто же будет бороться за меня? Если я оставлю попытки выжить, тогда меня убьют».
Опасность возникает из-за эго. Когда эго исчезает, остается просто безопасность. На самом деле, нет никакой опасности и никакой безопасности, и вся эта двойственность исчезла. Жизнь в отсутствии двойственности означает жизнь в нирване, жизнь в просветлении.
Когда тебя спросят:
«Где твоя страна?
Где твой родной край?»,
Отвечай так: «Я человек
Изначального Бездействия».
Это не значит, что вы ничего не будете делать. Например, я говорю - и это действие. Но вместе с тем я говорю вам, что я ничего не делаю, поскольку нет деятеля в этом процессе. Речь происходит, как цветут деревья или поют птицы, как на деревьях вырастают новые листья. Когда я вижу вас, когда я вижу ваши вопросы, ко мне приходят новые ответы. В других случаях в моем уме ничего нет. Я отзываюсь; вы зовете меня, и я отзываюсь.
Я говорю вам то, что вы затронули во мне. Никто не говорит это. Нет никого. Когда я иду, никто не идет. Когда я ем, никто не ест. Поглощение пищи происходит, ходьба происходит, речь происходит, слушание происходит, но за этими процессами никого нет. Есть чистое ничто, зеркальное ничто. Это не значит, что исчезает деятельность, но деятеля уже не найти.
Будда исчез в возрасте сорока лет. И все же он дожил до восьмидесяти двух лет. И он занимался всеми делами, но в них не было деятеля, все было естественно. Слово «естественный» означает то, что происходит само собой.
Поэтому последователи Дзен говорят: «Ешь, когда проголодался, спи, когда чувствуешь усталость».