Глава 3 Вся ложь и чепуха

Глава 3

Вся ложь и чепуха

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как можно Было бы потеряться?

Озорник Шакъямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Истина - это не товар, который хотят люди. Они полагают, что уже знают истину. И даже если люди считают, что истина неизвестна им, они все равно думают: «Кому нужна эта истина?» Им нужно, чтобы в их жизни было больше волшебства, иллюзий и снов.

Обычный ум постоянно ищет новые сны, новые ощущения. На самом деле, ум боится истины. Она может разрушить его волшебство, потрясти его желания, развеять прекрасные сны, которые привиделись человеку.

Людям не нужна истина. В тот миг, когда человек проявляет интерес к истине, он уже не часть толпы, он становится индивидуальностью. Именно этот интерес создает индивидуальность. В другом случае вы остаетесь частью толпы, вы не существуете по-настоящему. Вы начинаете существовать только тогда, когда начинаете искать истину. Но поиск ее труден. Для этого нужно мужество, интеллигентность, осознанность.

Буддизм - это не обыкновенная религия. Это не религия толпы, а религия редких людей с индивидуальностью. Это не религия посредственных людей, а религия тех, кто по-настоящему интеллигентен. Нет другой религии настолько же индивидуалистической. И парадокс в том, что Будда говорит о том, что самости нет, что Будда не верит в индивидуальность, но его религия как раз от людей с индивидуальностью.

Только проявив интерес к тому, что говорил Будда, вы уже пустились в великое путешествие, потому что до и после Будды не было такого радикального революционера.

Сегодняшние сутры Иккью невероятно важны.

Первая сутра:

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как было бы возможно

Потерять себя?

Вам нужно будет медитировать на эту сутру. И постепенно ее смысл рассветет в вашем сознании.

Прежде всего, цели нет, поэтому никто не может сбиться с пути - пусть такая установка проникнет в ваше сердце, пусть эти слова пронзят вас как стрела. В жизни цели нет! Поэтому невозможно упустить ее. Все остальные религии зависят от установки «вы упускаете жизнь», они все время говорят об этом. Это и есть смысл слова «грех» - упустить, пройти мимо цели. Изначальный древнееврейский корень этого слова означает «пройти мимо цели»; вы грешите, когда не можете достичь цели.

Согласно Гаутаме Будде никакого греха быть не может. Вы не можете пройти мимо цели! Нет цели. Цель не существует, она выдумана, это ваши творения. Вы создаете цель, а потом создаете добродетель и грех. Те, кто движутся к цели, добродетельны, а те, кто не движутся к цели, грешники.

Вы создаете цель, а потом разделяете человечество на святых и грешников. Отбросьте цель, и тогда исчезнут святые, грешники и разделение, высшее и низшее, а также ваше оценивание, и тогда уже не будет ни рая, ни ада.

Уясните суть моих слов! Одна только идея о цели порождает рай и ад. Те, кто движутся к цели, то есть покорные праведники, будут вознаграждены небесами. А те, кто не движутся к цели, то есть недобродетельные грешники, будут наказаны в аду. Сначала вы создаете цель, а потом следует вся эта цепочка: создается рай и ад, создаются святые и грешники, порождается страх потерять цель, и, следовательно, рождается эго достижения цели. Вы создали всю путаницу и невроз ума.

Будда наносит удар по самому корню: он говорит, что цели нет. Уже одно это простое утверждение может стать освобождающей силой, ведь цели нет. Тогда человек никуда не идет. Он всегда здесь, он никогда никуда не движется. Ему некуда идти, и некому идти. Все всегда здесь, и все всегда доступно ему.

Цель означает будущее, потом вы начинаете проявлять все больше интереса к будущему, вы начинаете забывать о настоящем. Цель порождает напряжение, страх и сомнения. Вы задаетесь вопросом: «Удастся мне достичь цели или нет?» Возникают соревнование, зависть, противостояние, иерархия. Вас выше те, кто подошли ближе к цели, и вас ниже те, кто дальше вас от цели.

Вся христианская церковь зависит от одного единственного явления: непослушания. Будда же говорит, что повелевать некому, и, стало быть, нет способа подчиняться.

У жизни нет цели как таковой. Сама жизнь и есть собственная цель, эта цель внутри жизни. Ценность жизни в ней самой, она не исходит от чего-то еще. Жизнь - это не способ достижения какого-то результата где-то в будущем. Жизнь - это результат и свой способ. Жизнь - это все.

Когда вы понимаете эти слова, вы уже не можете сказать, что жизнь бессмысленна.

Сократ заложил на Западе некую идею, которая достигла своего логического расцвета в Сартре. Сократ сказал: «Если вы прожили бессмысленно, то вам не стоило жить». Это семя, которое на Западе постоянно росло в течение столетий от Сократа к Сартру. А теперь Сартр говорит: «В жизни нет смысла, поэтому она бессмысленна, и жить вообще не стоит».

Камю говорит: «Человеку нужно разрешить только один вопрос, то есть вопрос самоубийства. Это единственная метафизическая трудность». Почему? Потому что он говорит, что жизнь бессмысленна, зачем же жить? Если Сократ прав в том, что жить стоит, только когда у жизни есть какой-то смысл, какая-то цель, когда она движется куда-то, достигает и добивается чего-то... только тогда стоит жить. А если жизни нечего достигать, некуда двигаться, тогда жизнь бессмысленна. Тогда зачем вообще жить? Почему бы ни покончить с жизнью самоубийством?

Будда совсем иначе понимает этот вопрос. Он говорит: «Жизнь осмысленна сама по себе». Вам не нужно создавать другой смысл, ведь все искусственные смыслы станут лишь источниками тревоги. Роза, цветущая в саду, цветет не для чего-то другого! Река, текущая к океану, течет не для чего-то другого, ее поток радостен сам по себе. Цветение - это празднование.

Вы влюбляетесь - медитируйте на это явление. Разве любовь ведет вас куда-то? Любовь - это радость сама по себе, ей не нужна никакая иная цель. Любовь самодостаточна.

Когда вы отбрасываете идею о смысле и цели, случается странное явление, и идея о бессмысленности при этом исчезает. Вместе с идеей о смысле, рука об руку, параллельно ей, имеет место другая идея, идея о бессмысленности. Будда рубит корень. Он говорит о том, что нет смысла, которого следует достигать, поэтому не стоит вопрос ощущения бессмысленности. Жизнь ценна сама по себе.

Иккью так облекает в слова это прекрасное экзистенциальное ощущение:

Если бы в конце нашего путешествия

Не было последнего пристанища,

То как можно

Было бы потеряться?

Потеряться невозможно. Никто никогда не сбивался с пути! Адам никогда не покидал райский сад. Он до сих пор живет в нем, но он начал ориентироваться на цель, поэтому уже не в силах видеть сад. Он начал думать о будущем. Из-за этой мысли о будущем его ум затуманен, и он не может увидеть то, что окружает его.

Когда вы слишком сильно ориентированы на будущее, вы начинаете забывать настоящее, которая есть единственная реальность.

Чирикают воробьи, вдали раздается зов кукушки - в это мгновение, в это «здесь и сейчас». И вы забываете это «здесь и сейчас», когда начинаете думать в терминах достижения чего-либо. Когда возникает достигающий ум, вы теряете общение с раем, в котором находитесь.

Это один из самых лучших методов освобождения, он освобождает вас прямо сейчас. Забудьте о грехе и святости, и то и другое глупо. Обе эти установки отравили все радости человечества. Грешник чувствует себя виноватым, поэтому он теряет радость, Как же вы можете радоваться жизни, если вы постоянно чувствуете вину, если вы то и дело ходите в церковь, чтобы исповедываться в том, что вы наделали много дурных поступков? Вы совершаете бесконечную череду дурных поступков. Такое впечатление, что вся ваша жизнь соткана из греха. Как же вы можете жить радостно?

Вы уже не в силах радоваться жизни. Вы становитесь тяжелыми, обремененными. Вина давит вам на грудь словно камень, она раздавливает вас, она не позволяет вам танцевать. Как же вы можете танцевать? Как может вина танцевать? Как может вина любить? Как может вина жить? Итак, тот, кто полагает, что совершает дурной поступок, виновен, обременен, он умер прежде смерти и уже вошел в могилу.

Человек, который считает себя святым, тоже не может жить, не может радоваться. Он боится, поскольку, если он станет радоваться, он, возможно, потеряет свою святость, если он станет смеяться, он, возможно, упадет со своего высокого положения. Смех земной, радость обыкновенна, поэтому святому нужно быть серьезным, совершенно серьезным, у него должно быть постное выражение лица. Святой не может танцевать, потому что танец может отвлечь его. Он не может никого держать за руку, ведь тогда он может влюбиться, и возникнет привязанность. Святой не может смотреть на красивую женщину или мужчину - кто знает, в более глубоких слоях сознания может скрываться желание, похоть. Святой не может расслабиться, поскольку, стоит ему расслабиться, как на поверхность начнут выходить его подавленные желания. Ему приходится постоянно подавлять желания! У святого не бывает праздников, и не может такого быть, поскольку это означает, что ему придется выпустить из себя все, что он контролировал. Святой не может расслабиться. А как может человек радоваться, если он не может расслабиться? Как он может радоваться? Как он может быть благодарным?

Грешник проигрывает из-за вины, а святой проигрывает из-за эго, набожного эго - проигрывают оба. И тот, и другой - это части одной игры, партнеры по одной игре, и игра создается целью. Дайте человечеству цель, и оно будет несчастным. Цели порождают несчастье.

Достигающий ум, постоянно достигающий ум - это изначальный источник всех недугов и болезней.

Будда говорит: «Идти некуда - расслабьтесь». Прежде всего, вы не можете ничего упустить - расслабьтесь. Как вы можете упустить путь? Цели нет! Вы никогда не совершали дурные поступки. Это же верно в отношении добра: вы никогда не совершали добрые поступки. Нет ни хорошего, ни дурного. На самом деле, деятеля нет - как же вы можете совершать добрые или дурные поступки? Деятеля нет - как же вы можете быть грешником или святым? Глубоко внутри вы только полый бамбук, и существование течет через вас просто для радости течения, и только по этой причине.

Существование течет потому, что радуется своему потоку. И нет никакой утилитарной цели.

Поэтому я говорю, что религия может говорить только на языке поэзии. Религия не может говорить на языке арифметики, она не может говорить на языке логики, но она может говорить на языке любви. Логика всегда ориентирована на цель, арифметика всегда ориентирована на цель. Наблюдайте за розами, за травой, за реками и горами, живите с природой, и тогда вы постепенно начнете видеть, что ничего никуда не идет. Все движется, но не в каком-то определенном направлении к некой цели.

Движение - это радость.

Поэтому один из великих мистических поэтов Запада Вильям Блейк говорит: «Энергия - это наслаждение».

Если невозможно потеряться, согрешить, стать святым, если невозможно почувствовать вину, тогда так называемая религия исчезает, церковь становится бессмысленной, догмы и ритуалы теряют свое значение. Тогда именно жизнь становится религией, и уже нет никакой религии за пределами жизни, кроме самой жизни. Тогда жизнь становится единственной священной книгой. Тогда жизнь становится всем, что есть.

Живите и познавайте, живите и чувствуйте, живите и будьте.

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды. То, что осознал Гаутама Сид-хартха, что он увидел, дзен прекрасно выразил. Такое редко случается.

Обычно все происходит так: приходит Иисус, он и есть величайшее выражение того, что он пережил. Постепенно его последователи становятся все менее умными, все более посредственными. И церковь, только основавшись, уже стала частью толпы, нижних слоев масс в смысле интеллигентности, осознанности и любви. Церковь потеряла свою славу. Она потеряла свои вершины со снеговыми шапками. И теперь она движется в темные долины.

В отношении Будды произошло совсем другое явление. Будда был один из самых удачливых мастеров в истории человечества, потому что обретенное им поднимается все выше в своем выражении, поэзии и ритме. В дзен его учение расцвело в полную силу. Дзен - это чистая суть, лишь благоухание. Только по-настоящему разумные люди смогут понять его учение. В другом случае посредственные люди будут чувствовать, что их обидели, ведь даже посредственным буддистам не по себе из-за его учения.

Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.

Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».

Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.

Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. И оттого, что у него нет ни прошлого, ни будущего, вы не можете сказать, что он живет и в настоящем, потому что настоящее - это только промежуточная станция в движении между прошлым и будущим. Настоящее - это только станция на пути. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.

Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.

Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.

У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.

Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее.

Поэтому последователи дзен сделали странное, парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Второй момент. Это понимание не нужно практиковать. Вы не можете практиковать его, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Не существует методологии практики этого понимания.

Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы станете делать завтра, или вы, по крайней мере, можете сделать это завтра, и сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.

Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии, потому что посредственный ум не мог смириться с Буддой и его пониманием, людям это было не по силам. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.

Случается очень странное явление: если нет ни греха, ни святости, тогда начинает изменяться все, что вы делаете, и сами вы вовсе ничего не меняете. На самом деле, для того чтобы согрешить, нужно, чтобы ваш поступок был греховным. Погрузитесь в свой поступок. Искушение греха обязано его запретности. Радость совершения греха проистекает из-за того, что это грех. Если это уже не грех, тогда исчезает само искушение.

Если бы Бог не сказал Адаму, что тому нельзя есть плоды Дерева Знаний, то он бы и не подумал есть их. Сама заповедь породила искушение.

Наблюдайте свой ум, как он работает. Если вам говорят: «Не делай это», в вашем уме возникает сильное желание. Человек чувствует, что заповедь оскорбила его, и он хочет восстать, хочет проявить себя. Человек хочет сказать: «Я сам по себе, и буду поступать по-своему, никого не слушая».

Каждый ребенок проходит через эту стадию, и все мужчины и женщины застревают на этой стадии. Вы делаете именно то, что вам запрещали делать ваши родители. На самом деле, постоянно запрещая вам делать что-то, ваши родители порождают искушения. Свобода совсем лишена искушений, запомните это. Если у мира будет свобода поступать по-своему, тогда грехи исчезнут сами собой, и не нужно будет заставлять их исчезать.

Человек веками пытался сделать так, чтобы грехи исчезли, но не достиг успеха. Продолжается прежний тупой, порочный круг. Людям постоянно навязывали законы, и чем больше законов навязывают людям, тем мятежнее они становятся. Они вынуждены стать мятежными, потому что, по всей видимости, это единственный способ защитить свою свободу, свое бытие. Иначе людей превратят в рабов.

Адам поступил правильно, иначе он был бы в раю, но рабом. Какой смысл быть в раю рабом? Это не отвечает достоинству вашего внутреннего сознания. Лучше быть в аду, но собой. Лучше страдать, но быть. Лучше страдать и испытать самые страшные муки, но не потерять свою почву, свободу и достоинство.

Адам поступил правильно. Если бы он жил в раю и не восстал, не съел плод Дерева Знаний, тогда он был бы бессильным человеком, он был бы бесхребетным, он был бы бескровным, он был бы мертвым. Он поступил правильно. Он вырвался, он рискнул, ему достало мужества. Ему стоило потерять этот рай ради свободы.

И подобное происходит со всеми, общество до сих пор не осознало это простое явление. Люди продолжают запрещать: «Не делай этого! Поступай так!» И прежние заповеди порождают сильное стремление восстать против них. Грехи существуют из-за святых.

Я слышал такую историю:

Маленький мальчик увидел, как маленькая девочка несла яблоко. Он сказал этой девочке:

- Хочешь поиграть со мной?

- А в какую игру? - поинтересовалась девочка.

- В Адама и Еву, - ответил мальчик.

- Ладно, - ответила девочка. - А что нужно делать?

И мальчик объяснил:

- Ты будешь искушать меня, говоря, что мне нельзя съесть это яблоко, а потом я съем его.

Человеческий ум работает как раз так.

Будда говорит: «Если цели исчезнут, тогда добродетели и грехи исчезнут сами собой». И люди преобразятся, потому что у них не будет искушений сделать что-то, ведь заповедей не останется». Уясните суть этих слов. Просто созерцайте эту установку в себе. Как вы поступаете?

Мое наблюдение за тысячами санньясинов показывает, что они все еще постоянно борются со своими родителями. Их глубокая проблема в том, что родители велели им не делать что-то, поэтому, поступая вопреки родительскому велению, эти санньясины чувствуют себя виноватыми, а если они не поступают по-своему, они чувствуют свою несвободу. В любом случае они в ловушке, и они продолжают бороться.

Человек становится свободным только тогда, когда он уже не реагирует на наставления родителей, когда родительские голоса исчезают из его сознания, когда они уже не влияют на него никоим образом, когда они не создают в нем никакие «за» и «против». Вы становитесь зрелым человеком, когда вы можете почти игнорировать родительские голоса, быть равнодушными к ним.

Люди спрашивают меня: «Каково определение зрелого человека?» Зрелый человек - это тот, кто свободен от своих родителей.

Иисус прав, говоря своим ученикам: «Вы не сможете последовать за мной до тех пор, пока не станете ненавидеть своих родителей». Человек, проповедующий любовь, выглядит абсурдно, произнося такие слова, но он действительно прав.

Я полагаю, что слово «ненависть» неправильно перевели с древнееврейского языка. Я не знаю этот язык, но я знаю Иисуса. Поэтому я говорю, что его слова наверняка перевели неверно. Должно быть, он сказал: «Будьте безразличными к родителям, игнорируйте их. Перестаньте привязываться к ним». Наверное, Иисус использовал какой-то термин, который означал: «Будьте отстраненными» от своих родителей, потому что Иисус не мог использовать слово «ненависть» по многим причинам.

Ясно одно: если вы ненавидите своих родителей, значит, вы все еще не отстранены от них, вы не свободны. Ненависть означает, что вы против, поэтому родители все еще будут управлять вами. Они будут тонко контролировать вас, ведь вы будете продолжать поступать так, как они запрещали вам поступать, просто из ненависти к родителям. Ваши родители говорили: «Не кури», и вы будете все время курить, потому что вы ненавидите их. Так вы демонстрируете свою ненависть. Но вы привязаны к ним, вы все еще связаны с ними. Вам не удалось отвязаться от родителей. Вы до сих пор на цепи, до сих пор держитесь за передник матери. Вы все еще инфантильны.

Ни любите, ни ненавидьте - родительский голос должен исчезнуть. Вам нужно просто созерцать его исчезновение.

Будда идет еще дальше. Он говорит: «До тех пор, пока вы не убьете своих родителей...» Обратите внимания на слово «убьете». Будда не имеет в виду, что вам нужно действительно лишать жизни своих родителей, вам просто нужно избавиться от них в душе. Вам нужно отбросить родителей. Вам нужно простить их и забыть. Не реагируете на голос родителей в себе.

Современное направление в психоанализе, а это трансличностный психоанализ, психотерапия, полностью согласится с Буддой и Иисусом. Когда вы освобождаетесь от цели, вины, эго, вы тотчас же теряете всякое искушение.

Послушайте историю:

Один молодой человек хотел покончить с жизнью самоубийством. Он был моим другом. Его родители сильно тревожились из-за этого. Он закрылся в комнате, и поэтому его отец примчался ко мне. Сначала они пытались уговорить его выйти из комнаты, но он не слушал их и ничего не отвечал. В их доме собрались все соседи, и все они пытались уговорить его. Но парень перестал разговаривать с ними, он хранил абсолютное молчание. Люди стучали в его дверь, но он не отвечал. Все сильно перепугались: «Неужели он уже лишил себя жизни или вот-вот убьет себя? Что происходит?» Случилась паника.

Его отец прибежал ко мне, он сказал: «Приди к нам. Нужно срочно что-то сделать. Его жизнь в опасности».

Я пришел в их дом, там все плакали. Мать плакала, ведь мой друг был ее единственным ребенком. Отец тоже плакал, и дом наполнился друзьями. Все соседи сбежались на плачь. Я подошел к двери, постучался и сказал:

- Послушай. Если ты действительно хочешь покончить с жизнью самоубийством, то это не подходящее место. Зачем тебе собирать такую большую толпу? Зачем так сильно суетиться? Я приехал на машине. Я отвезу тебя в замечательное место на реке Нармада, и ты сможешь прыгнуть в эту реку.

Мой друг открыл дверь, он посмотрел на меня с подозрением. Он не верил моим словам!

- Пойдем со мной, - сказал я.

И он пошел. Я спросил его:

- Ты хочешь что-нибудь сделать, прежде чем совершить самоубийство? Хочешь поесть итальянскую еду, спагетти? Может быть, еще что-то? Хочешь сходить в кино? Хочешь проведать свою девушку? Гм. Эта же твоя последняя возможность. У меня полно дел, так что заканчивай поскорее. Я хочу вернуться домой к полночи. Итак, в одиннадцать часов мы поедем к реке, ты прыгнешь в нее, я попрощаюсь с тобой, и дело сделано! Зачем устраивать весь этот цирк? Среди мирских дел не подобает умирать.

У города Джабалпура, в котором я жил, есть сказочное местечко. Если кто-то хочет совершить самоубийство, он должен сделать это там, я никогда не встречал более красивый вид. Там на протяжении трех или четырех миль тянутся одни лишь мраморные скалы, а между ними течет река Нармада. Люди говорят, что нет места прекраснее этого. Тадж Махал - ничто перед этим. Это невероятно. Когда вы подъедете к этому месту на лодке в ночь полнолуния, вы не поверите своим глазам, что такое место может существовать.

Часто, когда я возил людей туда в первый раз, они глазам своим не верили. Один из моих старых учителей поехал со мной, он расплакался и сказал: «Я хочу коснуться скал и ощутить их, потому что я не могу поверить в их существование. Они прекраснее любого пригрезившегося мне сна».

Итак, я сказал другу:

- Ты пытаешься умереть среди мирской суеты? Поехали со мной!

Друг просто слушал меня, не говоря ни «да», ни «нет», но через несколько минут он ответил:

- Делать нечего, но я очень устал. Я хочу поспать пару часов.

Я заключил:

- Ладно, поспи в моей комнате, я тоже посплю. Мы можем завести будильник, и вечером мы поедем.

И я завел будильник. Я видел, что мой друг не мог уснуть. Он вертелся с боку на бок. Когда будильник прозвенел, он тотчас же отключил его.

- Что ты делаешь? - спросил я его.

- Я очень сильно устал! - сказал он.

- Зато я не устал, - ответил я. - Это моя трудность, потому что мне еще придется возвращаться. Ты со всем закончишь раз и навсегда. Для умирающего человека это не важно, устал он или нет. Какой тебе смысл уставать или отдыхать? Просто сядь в мою машину!

Он сильно рассердился и сказал:

- Ты друг мне или враг? Я не хочу кончать с жизнью самоубийством! Зачем ты толкаешь меня на самоубийство?

- Я тебя никуда не толкаю, - ответил я, - ты же сам хотел совершить самоубийство. Я просто твой друг, который помогает тебе. Я просто взаимодействую с тобой. Если ты не хочешь совершить самоубийство, это твое дело. Но когда ты все же захочешь убить себя, приходи ко мне, и я помогу тебе.

Он так и не пришел ко мне. Более того, он начал избегать меня. Я уже целую вечность не видел его.

Искушение исходит из запрета. Все эти люди, крича, громко требуя, плача и причитая, помогали ему умереть, они искушали его. Он все сильнее проникался этой идеей. Когда так много людей говорят: «Нет», очень естественно поддаться соблазну.

Загляните в себя. Что вы делаете? Вы до сих пор боретесь со своими родителями? Вы спорите с ними? Вы делаете то, что они всегда запрещали вам? Вы делаете то, от чего они сильно сердились? Вы боретесь со священником и политиками? Тогда вы останетесь в их власти.

Будда говорит: «Когда исчезает запрет, уходит и искушение. Искушение - это тень запрета».

Итак, помните о том, что вам не следует думать, что Будда призывает все время совершать самоубийства, грешить, делать то и это. Будда просто говорит: «Поймите это!» И через понимание вы просто увидите, что жизнь совершает новый оборот, в ней случается преображение. Вы начинаете жить совсем иначе, как никогда прежде. Вы начинаете жить тихо, радостно, празднуя жизнь.

Вторая сутра:

Озорник Шакъямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Эту фразу может сказать только мастер дзен. Он говорит это в высшем уважении и любви. Шакьямуни - это японское имя Гаутамы Будды. Иккью последователь Гаутамы Будды, он сильно любит Гаутаму Будду, самого Будду. Он говорит, подшучивая над Буддой:

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире.

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

О чем он говорит? Христиане не могут понять эти слова, и индуисты не могут понять их. Это совсем другой язык: язык любви, язык понимания. Будда поймет его, Иккью знает его. Другие Будды поймут этот язык. Иккью он известен. Так можно сказать.

Иккью говорит: «Цели нет, способа нет, тогда чему же ты учил людей?» Если цели нет, если никто не может сбиться с пути, тогда чем ты постоянно занимался на протяжении сорока лет, наставляя людей? Ты озорник, ты появился в мире, хотя, прежде всего, тебе не нужно было появляться в нем, потому что буддисты говорят (традиционные буддисты, а не дзен буддисты), что Будда появился в мире, чтобы вести людей к спасению». Иккью ссылается на их слова.

Буддисты говорят, что Будда появился в мире для того, чтобы направлять невежественных людей к просветлению. Иккью говорит: «Какая чушь! Будда утверждает, что цели нет, что просветления нет, что идти некуда -зачем же тогда Будда вообще появился? Разумеется, он зло пошутил, уча людей сорок лет, поскольку вел людей в никуда. Идти некуда, тогда какой же смысл наставлять людей?»

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

За Буддой последовали многие миллионы людей. Они не поняли его. Если бы они поняли Будду, то сами стали бы Буддами, а не его последователями.

Вам, находясь рядом со мной, нужно помнить об этом. Станьте просветленными, а не пытайтесь стать просветленными. Пытаясь, вы упускаете всю суть. Я здесь не для того, чтобы наставлять вас. Я здесь для того, чтобы устранить все путеводители. Я здесь не для того, чтобы повести вас в какой-то иной мир. Я здесь для того, чтобы заставить вас осознать, что идти некуда, что вести некому и некого.

Когда человек видит суть, в нем возникает смех, и этот смех - просветление. Когда человек видит суть, он расслабляется, и это расслабление и есть просветление.

Иккью любя поддразнивает мастера. Он говорит:

Озорник Шакьямуни,

Появившись в мире,

Увы, сбил с пути

Очень много людей!

Обратите внимания на красоту этих слов, на их любовь и огромное уважение. Если какой-то христианин назовет Иисуса озорником, тогда все христиане сильно обидятся на такие слова. Этого человека тотчас же исключат из церкви, его осудят как грешника. Вам нельзя называть Иисуса озорником, потому что вы никогда не любили его настолько глубоко. Вы боитесь. А любовь не боится. На самом деле, вы не уважаете Иисуса. Вы боитесь, что, если вы произнесете такие слова, тогда ваше уважение к нему пропадет. Но Иккью знает о том, что его уважение к Будде так велико, что его ничто не поколеблет. Иккью может сжечь Будду в холодную ночь, и при этом в нем не возникает страх. На это не способен ни один христианин, ни один индуист, ни один джайн. Это просто показывает, что в них есть страх. Вы боитесь, что в вашем поступке может быть неуважение. Но страх возникает, только если вы что-то не уважаете.

Иккью уверен, очень уверен, несуетливо уверен. Поэтому он может сжечь Будду, и он может привязать Будду к шесту и сказать ему: «Освежись-ка и ты».

Нет ни цели, ни пути, и все же Будда учил пути? Нет способа быть здесь, как только именно быть здесь. И не где-то еще, а исключительно здесь. Все руководство ведет в никуда, направлять значит сбивать с пути. Будда не был проводником, он не был вождем.

Я тоже не проводник. Я просто делюсь с вами своим пониманием, а не направляю вас. Если вы полюбите меня, если вы полюбите этот миг жертвенности, тогда вы в тот же миг кое-что увидите! Вам не нужно ждать завтрашнего дня, потому что все происходит сей же миг. Деревья зеленые сейчас, птицы поют сейчас, реки текут сейчас, и я говорю сейчас, а вы все равно рассчитываете стать просветленными завтра? Сейчас или никогда.

Я делюсь с вами, а не наставляю на путь! Пути нет, следовательно, не может быть и проводника, и не может быть никакого путеводителя.

Мастер - это тот, кто направляет, не наставляя, и ведет, не руководя. Мастер просто делится своим пониманием, бытием и любовью. Мастер делает себя доступным людям, которые готовы видеть, которые готовы открыть глаза, которые готовы отворить сердца. Я доступен. И если вы также доступны мне, тогда что-то произойдет в этот миг Тогда что-то уже происходит. В этой доступности между мастером и учеником что-то мгновенно передается, происходит какое-то преображение.

Человек не может избавиться от иллюзии, потому что иллюзия - это то, чего нет. Вы никогда не были в иллюзии! Узрите суть, и тогда вы избавитесь от иллюзии, «гусь вышел!» Большая иллюзия думать, что иллюзия есть.

Послушайте историю о возникновении фразы «гусь вышел».

Однажды чиновник Рико попросил Нансена объяснить ему старую загадку о гусе в бутылке.

- Если человек посадит в бутылку гусенка, - спросил Рико, - и будет кормить его до тех пор, пока тот не вырастет, как сможет человек вынуть гуся из бутылки, не убив его и не разбив бутылку?

Нансен сильно хлопнул в ладоши и крикнул:

- Рико!

- Да, мастер, - вздрогнув, отозвался чиновник.

- Вот видишь, - сказал Нансен, - гусь вышел!

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Иккью замечательно выразил понятие ума. Что такое этот ум, эта иллюзия, в которой мы живем? Как называть его? Ум - это не что-то и не ничто, а нечто между этими понятиями. Ум нереален, иначе вы не могли бы выходить из него. И он также не нереален, иначе его вовсе бы не было. Тогда что же такое ум?

Как нам следует называть ум?

Ум как раз между двумя понятиями. Он нереален, но кажется реальным - это лишь видимость. Вы видите его. Однажды вечером село солнце, смеркается. Сгущается ночь, вы идете по лесной тропе и замечаете на своем пути веревку. Но вы видите не веревку, а змею. Перед вами веревка, но она навеяла вам идею о змее. Такую идею сформировало много факторов. Вы боялись, так как темнело, а вы еще не попали домой, и лес полон опасностей, в нем звери, змеи, львы и, кто знает, привидения. И когда вы один в лесу, все эти страхи начинают приобретать в вашем уме определенную форму. Из-за страха ума вы замечаете веревку, но не можете увидеть ее. Ваши глаза так полны страха, идей, воображения, что вы видите змею. Возможно, дует ветер, и веревка колеблется, дрожит. И вы пускаетесь наутек, вы визжите, вы в опасности.

Такова природа ума! Веревка, не увиденная в своем истинном свете, увиденная вместо него змея - вот что такое ум. Нужно подойти поближе к этой змее, чтобы увидеть, что она есть на самом деле. Именно в этом суть медитации. Приблизьтесь к уму, станьте свидетелем, созерцайте ум. Наблюдайте безмолвно. Не анализируйте, а просто наблюдайте. Всмотритесь в ум, что он представляет собой, что происходит. И рано или поздно вы увидите, что это только веревка, а не змея. Змея исчезает в тот миг, когда вы видите веревку. И тогда вы не уже не будете спрашивать: «Что мне делать с этой змеей? Мне убить ее?» Это бессмысленный вопрос.

Так работает ум. Мы не видим его ясно, мы не видим его на близком расстоянии. Мы не видим его через осознанность, бдительность. Мы не созерцаем его.

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

На картине, написанной тушью.

Какая прекрасная иллюстрация: тонкая тушь на хрупкой японской рисовой бумаге, на которой изображены сосны и дующий ветер.

Вы видели картины дзен? Ни один другой стиль не может передать ветер. Для этого нужна хрупкая рисовая бумага и тонкая тушь, рисовать должен мастер дзен, потому что ему известен ум. Все происходит в вашем воображении, и вы можете увидеть на картине дующий ветер, качающиеся деревья и круги на воде. На картине присутствует крохотная фигура человека, и его одежды тоже показывают ветер; вы можете увидеть, как течет вода. Ветер увидеть невозможно, но вы можете увидеть влияние ветра. Он не нереален, он не абсолютно нереален, иначе как вы можете увидеть его? И он также не реален, поскольку как он может быть реальным? Это всего лишь картина, написанная тушью. Итак, ветер где-то между этими двумя понятиями, это майя, волшебство, иллюзия, сон.

Итак, не боритесь с умом и не бегите от него. В обоих случаях вы приняли как само собой разумеющееся, что он реален. Есть два типа людей: те, кто подчиняются уму (они считают его реальным), и те, кто борются с ним или бегут от него (они тоже считают его реальным). Не нужно подчиняться уму, и не нужно бороться с ним или бежать от него. Нужно только смотреть в его глубину.

Стоит вам глубоко заглянуть в него, и вы увидите, что на картине, написанной тушью, качаются сосны. Ветер лишь нарисован, на картине нет ничего реального, ничего на ней на самом деле не происходит. Вы не просматривали свой ум как фильм, как движущиеся миллионы картинок?

Хаксли вообразил, что в будущем фильмы будут ощущаться всеми органами чувств. Это возможно, и подобное непременно случится, потому что, воображенное человеком рано или поздно становится реальностью. Кино на чувственном уровне станет действительностью. Это значит, что вы будете сидеть в кинотеатре, но будете не только видеть фильм, но и ощущать его.

Например, идет дождь. И вы почувствуете сырость воздуха, дуновение ветра, и даже как на вас падают капли дождя. Вы видите на экране сад из роз, и весь дом наполнится ароматом роз. Если фильм трехмерный, если он создает все ощущения, которые осуществляются перед вами, то такой фильм породит больше иллюзий.

Кино может получить такое развитие, это тоже возможно. В Диснейленде есть подобное место. Там экран не только перед вами, но и вокруг вас. Вы сидите в середине, как вы сидите в центре в этом зале. Если вы оглянетесь назад, вы увидите деревья. Если вы обернетесь ко мне, вы увидите меня, если вы посмотрите в сторону, вы увидите других людей. Вы сидите в середине, а экран окружает вас.

В Диснейленде сделали несколько экспериментальных фильмов. Например, вы летите на аэроплане - вы выглядываете в иллюминатор и видите облака и заходящее солнце, смотрите в другую сторону, там темнеет, оглядываетесь назад и видите, как назад уходят облака, смотрите вперед и видите, как вы к чему-то приближаетесь. И если вы ощутите запах, тогда реальность происходящего станет еще отчетливее. Иллюзия может почти полностью пленить вас. Вы можете на несколько секунд забыть о том, что видимое вами - это лишь кино или фильм на чувственном уровне. Вы можете затеряться.

Мы находимся в такой ситуации, именно таков ум. Ум - это кино на чувственном уровне. Он просто делает для вас доступными много снов, но в трех измерениях, со всеми ощущениями.

Вообразите: однажды вы сидите приклеенные к креслу перед телевизором, и вдруг вы видите, что из экрана выходит прекрасная женщина, она обнимает вас, но вы знаете, что это всего лишь фильм на чувственном уровне. Подобное возможно! Это непременно произойдет. В душе вы знаете, что все это только ерунда, что никого нет. Но вы все равно можете уловить запах женщины, французские духи. Вы можете даже коснуться ее локонов.

Как вы можете защититься? Это возможно, и, вместе с тем, невозможно. Такие вещи обязательно появятся. Теоретически это уже стало возможным, и теперь это станет возможным практически. Тогда вы сможете затеряться на несколько секунд в сильном любовном романе. Вы забудетесь, вы захотите забыться. Кто захочет помнить о правде, когда рядом такая красивая женщина. Вы говорите: «Ладно, пусть это будет сон или еще что-нибудь, но я все равно получу удовольствие прямо сейчас». Женщина обнимает вас, и вы можете ощущать ее всем своим телом. А тем временем где-то глубоко ваше сознание беспрестанно говорит вам, что это всего лишь фильм на чувственном уровне, что в действительности никого нет.

Именно это происходит с медитирующим человеком. Такой человек будет все еще любить женщину, зная при этом, что это видение. Он будет держать ее за руки, зная при этом... кто знает, есть кто-то или нет? Невозможно доказать, что кто-то другой существует вне вас. Во сне вы полагаете, что видимое вами истинно, а утром это уже неправда, перестало быть правдой. Можете ли вы сказать, видите вы меня во сне или в реальности? Все может оказаться только сном! Вы уснули, вам снится утренняя лекция. Есть ли способ отличить реальность происходящего от нереальности? Это невозможно сделать. Все может быть сном, и, возможно, вы видите то, чего на самом деле нет.

Вопрос становится невероятно глубоким, потому что во сне вы забываете о том, что вокруг вас сон. Вы видели этот сон так часто, миллионы раз, и всегда утром вы обнаруживаете, что все видение было нереальным. Но на следующий день вы снова видите сон, и он снова для вас реален.

Дневной сон становится нереальным ночью, а ночной сон становится нереальным днем. Как можно решить, что есть что, что по-настоящему реально, а что реально лишь на первый взгляд?

Будда говорит, что все это игра ума. Пристально наблюдайте за умом, и постепенно вы сможете начать видеть игру ума. Не то чтобы вам уже не нужно было быть здесь, поскольку все вокруг игра ум - куда вы движетесь? Куда вы можете пойти? Вам нужно не двигаться куда-то, а просто знать.

Вы можете насладиться этой окружающей вас картиной в Диснейленде, и вы летите на аэроплане, при этом вы видите, как мимо вас проплывают Ниагарский водопад и горы, вы повсюду окружены видами. На секунду вы будете освобождаться от иллюзии, так в вас будет постоянно происходить изменение сознания. В один миг вы решите, что все реально, а через секунду вы подумаете: «Это нереально, я же просто в Диснейленде».

Ум - это Диснейленд.

Как нам следует называть ум?

Это шелест ветра,

Который дует в соснах

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Это очень революционное утверждение. Ум пребывает таким же, каким он родился. Если ум остается только зеркалом и ничего не отражает, ничем не обусловлен, если в нем нет содержания... Ум без содержания -это единственная реальность, в которой мы можем быть уверенными и определенными.

Поэтому последователи дзен говорят: «Загляните в изначальный ум». Выражение «изначальный ум» означает состояние, при котором на ум не оказывается никакое влияние, еще не началась его обусловленность, и вам пока что не сказали, кто вы, вас еще не начали учить, и вы сами еще не начали учиться, ваш ум пока что не начал накапливать содержание. Погрузитесь в этот первый миг, когда в уме не было содержания, а был только тот, кто может содержать, тогда ум похож на зеркало, которое ничего не отражает - это и есть реальность. Свидетель реален.

Ум пребывает таким же,

Каким он родился.

Без всякой молитвы

Он становится Буддой.

Тогда не нужно молиться, не нужно ничего делать. Нет необходимости ни в методологии, ни в технике. Просто погрузитесь в себя и узрите изначальный ум, ум без содержания, ум без пыли, ум без мыслей и облаков - и вы уже пришли, вы Будда.

Различие между вами и Буддой только в том, что у вас есть больше, чем у Будды. У Будды меньше чем, у вас, потому что Будда - это только чистый ум, а вы тысяча и одна вещь, добавленная к этой чистоте. Итак, помните, Будда беднее вас, я беднее вас. Вы гораздо богаче меня. Мне многого не достает, мне многого не хватает, а именно несчастья, бессмысленности, разочарования, гнева, страсти, жадности и еще кучи вещей, которые вы сами можете перечислить. Вы действительно богаты.

Когда Будда достиг просветления, кто-то спросил его:

- Что ты получил?

Будда засмеялся и ответил:

- Я ничего не получил, но много потерял. Я гораздо беднее прежнего меня. Я потерял все невежество, все иллюзии, все грезы. И теперь я - это только моя изначальность

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

Здесь Иккью снова подшучивает над Буддой. Иккью говорит: «Солгите...» Будда сказал: «Не лгите». Будда сказал: «Солгите, и вы попадет в ад». Тогда что произойдет с самим Буддой? Иккью задает такой вопрос, поскольку Будда много лгал.

Прежде всего, истину нельзя выразить словами, поэтому все, что вы скажете о ней, будет ложью. А Будда говорил сорок два года, изо дня в день, по утрам и вечерам, он говорил беспрестанно. И он произносит истину, которую нельзя выразить словами! Чем же занимался этот человек в течение сорока двух лет? Он был безумным? Истину нельзя выразить словами, а Будда говорил о ней не смолкая. И именно этим занимаюсь и я.

Я говорю истину, которую нельзя выразить словами, которую никогда нельзя произнести, и никогда нельзя будет произнести. Поэтому то, что я говорю, не может быть истиной.

Иккью говорит:

Солгите,

И вы попадете в ад.

Тогда что произойдет с Буддой,

Который выдумал

Несуществующие вещи?

А Будда не только говорит тысячу и одно слово об истине, но он также все время изобретает методы, медитации - випассану, анапансатийогу. И он говорит, что невозможно ничего делать, и не нужно ничего делать, и все же Будда учит людей, что делать и как делать. Он говорит, что цели нет, но рассказывает о пути. Он говорит, что идти некуда, но отмечает: «Я научу вас верному пути». Что за чушь? Это абсурд, но при этом большого значения.