Глава 1 НАЦЕЛИВАЯСЬ НА ОДНО

Глава 1

НАЦЕЛИВАЯСЬ НА ОДНО

21 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА

Я склоняюсь перед благородным Манжушри, я склоняюсь перед ним, тем, кто завоевал конечное.

Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.

Для дурака, который видит одну лампу как две, где увиденное и видящий - не двое. О! Ум указывает на вещественность их обоих

Хотя лампы в доме были зажжены, слепой продолжает жить во тьме. Хотя спонтанность всеобъемлюща и близка, для одураченных она всегда остается вдали.

Хотя рек может быть много, в море они - одно.

И хотя может быть много лжи, одна правда завоюет все.

Когда появляется солнце, тьма, какой бы глубокой она ни была, исчезнет.

Гаутама Будда — это один из величайших Мастеров, которые когда-либо были на земле. Христос — это великий Мастер, как и Кришна, Махавира, Мухаммед и многие другие, но Будда все же остается величайшим Мастером. Не потому, что его просветление больше, чем чье-либо другое. Его просветление ни меньше, ни больше, он достиг того же качества сознания, что и Махавира, Христос, Заратустра, Лао-цзы. Речь не о том, что какой-то просветленный более просветленный, чем все остальные. Но как Мастер Будда несравненен, потому что через него достигли просветления тысячи людей.

Этого никогда не случалось ни с одним другим Мастером. Его направление было самым плодотворным направлением, его семья до сих пор была самой творческой семьей. Он как большое дерево, на котором так много веток — и каждая ветка приносит много плодов, на каждой ветке очень много плодов. Махавира — это местное явление. Кришна попал в руки ученых и был потерян. Христос был полностью уничтожен священниками. Многое могло бы произойти, но этого не происходило. Будде очень сильно повезло. И не потому, что священники не пытались, не потому, что школяры не пытались; они сделали все, что они могли, — но учение Будды было преподнесено в такой форме, что его нельзя было разрушить. Оно по-прежнему живо. Даже по прошествии двадцати пяти веков на его дереве появляются отдельные цветы, оно по-прежнему цветет. Приходит весна, и оно по-прежнему распространяет аромат, на нем по-прежнему созревают плоды.

Сараха — также плод этого дерева. Сараха родился где-то примерно спустя два века после Будды; он ведет прямое происхождение от другой ветви. Одна ветвь идет от Махакашьяпы к Бодхидхарме, и рождается Дзен — и она по-прежнему полна цветов, эта ветвь. Другая ветвь идет от Будды к его сыну, Рахулу Бхадре, и от Рахула Бхадры к Шри Кирти, а от него к Сарахе, и от Сарахи к Нагарджуне — это ветвь Тантры. Она по-прежнему плодоносит в Тибете. Тантра завоевала Тибет, и Сараха — основатель Тантры, точно так же, как Бодхидхарма — основатель Дзен. Бодхидхарма завоевал Китай, Корею, Японию; Сараха завоевал Тибет.

Эти песни Сарахи несут в себе великую красоту. Они являются самой основой Тантры. Сначала вам нужно будет понять тантрическое отношение к жизни, тантрическое видение жизни. Основное, и самое бунтарское, радикальное, революционное в Тантре — то, что мир не делится на низшее и высшее, что мир — это единое целое. Высшее и низшее держатся за руки. Высшее включает низшее, а низшее включает высшее. Высшее спрятано в низшем — поэтому низшее не должно отвергаться, не должно осуждаться, быть разрушено или убито. Низшее должно быть трансформировано. Низшему нужно дать двигаться вверх... и низшее становится высшим. Между Дьяволом и Богом нет непреодолимой пропасти: Дьявол в глубине своего сердца несет Бога. Однажды, когда это сердце начинает функционировать, Дьявол становится Богом.

Вот почему корень слова “дьявол” (devil) такой же, как и “божественный” (divine). Слово “дьявол” происходит от “божественного”; это еще не проявленное божественное, вот и все. Дело не в том, что дьявол против божественного, не в том, что дьявол пытается разрушить божественное. Фактически, дьявол пытается найти его. Дьявол находится на пути к божественному; это не враг, это семя. Божественное — это дерево в полном цветении, а дьявол — это семя, но дерево спрятано в семени. И семя не против дерева. Фактически, дерево не может существовать, если там нет семени. И дерево не против семени — они в глубокой дружбе, они вместе. Яд и нектар — две фазы той же самой энергии, также жизнь и смерть, как и все остальное — день и ночь, любовь и ненависть, секс и сверхсознание.

Тантра говорит: никогда ничего не осуждайте — отношение осуждения глупо. Осуждая что-то, вы сами отказываетесь от возможности, которая стала бы доступна для вас, если бы вы развивали низшее. Не осуждайте грязь, потому что в грязи скрывается лотос; используйте грязь, чтобы произвести лотос. Конечно, грязь — это еще не лотос, но она может им быть. И творческая личность, религиозная личность поможет грязи реализоваться в лотосе, так, чтобы лотос мог быть освобожден из грязи.

Сараха — основатель тантрического видения. Это невероятно важно — причем вплоть до настоящего момента в человеческой истории, потому что новый человек борется за то, чтобы родиться, новое сознание стучится в двери. И будущее принадлежит Тантре, потому что сейчас двойственность не удерживается в уме человека. Они старались на протяжении веков — и они искалечили человека, они сделали человека виновным. И они не сделали человека свободным, они сделали человека пленником. И также они не сделали человека счастливым, они сделали человека очень несчастным. Они осудили все — от пищи до секса, они осудили все — от отношений до дружбы. Любовь осуждается, тело осуждается, ум осуждается. Они не оставили вам ни одного дюйма, чтобы встать; они отняли все — и человек висит, просто висит. Это состояние человека больше невозможно выносить.

Тантра может дать вам новую перспективу — поэтому я выбрал Сараху. Сараха — один из моих возлюбленных, это моя старая любовь. Возможно, вы даже не слышали имя “Сараха”, но Сараха — один из великих благодетелей человечества. Сараха был бы один из тех десяти. Если бы мне нужно было назвать десять человек, Сараха был бы среди них. И если мне нужно было бы выбирать из пяти, я бы не смог отбросить его.

Прежде, чем мы войдем в эти песни Сарахи, немного о его жизни. Сараха родился в Видарбхе. Видарбха — это часть Махараштры, очень близко к Пуне. Он родился, когда правителем был король Махапала. Он был сыном очень ученого брахмана, который был при дворе короля Махапалы; отец был при дворе, поэтому молодой человек тоже был при дворе. У него было четыре брата; все они были великими учеными, а он был самым младшим и самым умным из них. Его слава разносилась по всей стране, и король был просто очарован его превосходным умом. Четыре брата тоже были очень большими учеными, но ничто по сравнению с Сарахой.

Когда они стали взрослыми, четверо поженились. Король готов был отдать за Сараху свою собственную дочь — но Сараха хотел отказаться от всего, Сараха хотел стать саньясином. Король был обижен, он пробовал уговорить Сараху — он был таким прекрасным, и он был таким умным, и он был таким привлекательным молодым человеком. Его слава распространялась по всей стране, и благодаря ему двор Махапалы становился знаменитым. Король был очень обеспокоен, и он не хотел, чтобы этот молодой человек стал саньясином. Он хотел покровительствовать ему, он хотел дать ему весь комфорт, который только возможен; он готов был сделать для него что угодно. Но Сараха настаивал, и разрешение должно было быть дано: он стал саньясином, он стал учеником Шри Кирти.

Шри Кирти по прямой линии восходит к Будде — Гаутама Будда, потом его сын Рахул Бхадра, и потом идет Шри Кирти. Между Сарахой и Буддой всего лишь два учителя; он не очень далеко от Будды. Дерево, должно быть, было еще очень, очень зеленым; вибрация должна была быть еще очень, очень живой. Будда только что отошел, климат, должно быть, был полон его аромата.

Король был шокирован, потому что Сараха был брахманом. Если он хотел стать саньясином, он должен был бы стать индуистским саньясином, но тот выбрал буддийского Мастера. Семья Сарахи тоже была очень обеспокоена; фактически, все они стали врагами: это было неправильно. Но затем все стало еще хуже — мы вскоре об этом узнаем.

Настоящее имя Сарахи было Рахул — имя, данное его отцом. Мы скоро узнаем, как он стал Сарахой — это красивая история. Когда он пришел к Шри Кирти, первой вещью, которую Шри Кирти сказал ему, было: “Забудь все свои Веды, и все свое учение, и всю эту чепуху”. Это было трудно для Сарахи; но он готов был поставить на карту все. Что-то в Шри Кирти привлекало его; Шри Кирти был великим магнитом. Он отбросил все свое учение, он опять стал неученым.

Это одно из самых великих отречений. Легко отказаться от богатства, легко отказаться от великого королевства, но отказаться от знаний — самая трудная вещь в мире. Во-первых, как от них отказаться? — они там, внутри вас. Вы можете сбежать от вашего королевства, вы можете уйти в Гималаи, вы можете раздать ваше богатство — как вы можете отказаться от ваших знаний? И потом, это так болезненно — снова стать невежественным. Это самый величайший аскетизм, который только есть — снова стать невежественным, снова, стать невинным, как ребенок.

Но Сараха был готов. Прошли годы, и со временем он стер все, что знал. Он стал известен своей медитацией. Также, как до этого он был известен как большой ученый, теперь распространялась слава о нем как о великом медитирующем. Люди начали приходить издалека, только чтобы взглянуть на этого молодого человека, который стал таким невинным, как молодая листва или как утренняя роса на траве.

Однажды, когда Сараха медитировал, он вдруг увидел видение — видение, что на рынке есть женщина, которая должна стать его настоящим учителем. Шри Кирти только поставил его на путь, но настоящее учение должно было прийти от женщины.

Теперь, это тоже нужно понять: лишь Тантра никогда не была полна мужского шовинизма. Фактически, чтобы войти в Тантру, вам понадобится сотрудничество с мудрой женщиной, без мудрой женщины вы будете не в состоянии войти в сложный мир Тантры. К нему пришло видение: женщина на рынке. Итак, первое — женщина; второе — на рынке. Тантра расцветает в миру, в гуще жизни. Это не отношение отрицания, это абсолютная позитивность.

Сараха встал. Шри Кирти спросил его:

— Куда ты идешь?

И он сказал:

— Ты показал мне путь. Ты убрал мое учение. Ты сделал половину работы — ты очистил место. Сейчас я готов завершить другую половину.

С благословениями Шри Кирти, который смеялся, он пошел прочь. Он пошел на рынок— он удивился: он действительно нашел женщину, которую видел в видении. Женщина изготовляла стрелу; она была кузнецом.

Третья вещь, которую нужно помнить о Тантре: она говорит, что чем более человек культурный, чем более человек цивилизованный, тем меньше возможности для тантрической трансформации. Чем менее цивилизованный, более примитивный, тем более человек живой. Чем более цивилизованным вы становитесь, тем более пластиковым вы становитесь — вы становитесь искусственным, вы становитесь слишком культивированным, вы теряете свои корни в земле. Вы боитесь грязного мира. Вы начинаете жить в отдалении от мира, вы начинаете делать вид, как будто вы не от мира.

Тантра говорит: чтобы найти настоящего человека, вам придется пойти к корням.

Так, Тантра говорит: те, кто по-прежнему нецивилизованны, необразованны, некультурны, — они более живые, у них больше жизненности. Таково наблюдение и современных психологов. Негр более живой, чем американец — это страх американца. Американец очень боится негра. Страх, что американец стал очень пластиковым, а негр по-прежнему живой, по-прежнему приземленный.

Конфликт между черными и белыми в Америке — это, в действительности, не конфликт между черным и белым, это конфликт между пластиковым и настоящим. И американец, белый человек, очень боится: в основе своей он боится того, что, если негру будет позволено, он потеряет свою женщину, белый американец потеряет свою женщину. Негр более жизненный, сексуально более жизненный, более живой; его энергия по-прежнему дикая. И это один из самых больших страхов цивилизованных людей: потерять своих женщин. Они знают, что если будут доступны более жизненные люди, они будут неспособны удержать своих женщин.

Тантра говорит: в мире тех, кто по-прежнему примитивен, есть возможность начать расти. Вы выросли в неправильном направлении; они еще не выросли — они все еще могут выбрать правильное направление, у них больше потенциал. И им не нужно ничего переделывать, они могут прямо отправиться в путь.

Женщина-кузнец — это женщина низшей касты, и для Сарахи — ученого, знаменитого брахмана, который принадлежал к королевскому двору — идти к женщине-кузнецу — символично. Учение должно идти к жизни, пластиковое должно идти к реальному. Он увидел эту женщину — молодую женщину, очень живую, излучающую жизнь — вырезающую стрелы, не смотрящую ни направо, ни налево, но целиком поглощенную изготовлением стрелы. Он тут же почувствовал в ее присутствии что-то необычное, что-то, с чем он никогда не встречался. Даже Шри Кирти, его учитель, бледнел перед этой женщиной. Нечто такое свежее, из самого источника...

Шри Кирти был великим философом. Да, он сказал Сарахе отбросить все знания. И все же он был ученым. Он сказал Сарахе отбросить Веды и писания, но у него были свои собственные писания и свои собственные Веды. Хотя он был антифилософом, его антифилософия была видом философии. И вот женщина, которая не является ни философом, ни антифилософом, которая просто не знает, что такое философия, которая просто пребывает в блаженном неведении о мире философии, о мире мысли. Она — женщина действия, и она полностью погружена в свое действие.

Сараха осторожно наблюдал: стрела готова, женщина закрывала один глаз и открывала другой — принимала позу, как будто бы прицеливалась в невидимую цель. Сараха подошел еще ближе... Теперь цели не было, она просто стояла в позе. Она закрыла один глаз, другой ее глаз был открыт, и она смотрела на какую-то неизвестную цель — невидимую, ее там не было. Сараха начал чувствовать какое-то послание. Эта поза была символичной, он чувствовал, но все же оно было очень темным и неясным. Он мог чувствовать, что там что-то есть, но он не мог уловить, что это было.

Он спросил женщину, была ли она профессиональным лучником, и женщина громко засмеялась, диким смехом, и сказала:

— Ты глупый брамин! Ты оставил Веды, но теперь ты поклоняешься высказываниям Будды, Дхаммападе. Так какой же смысл? Ты поменял свои книги, ты поменял свою философию, но все время ты остаешься тем же глупцом.

Сараха был в шоке. Никто с ним так не говорил; так может говорить только некультурная женщина. И то, как она смеялась, было так нецивилизованно, так примитивно — но все же что-то было очень живое. И он чувствовал, что его притягивает: она была великим магнитом, а он был кусочком железа.

Тогда она сказала:

— Ты думаешь, ты буддист?

Он, должно быть, был в одежде буддийского монаха, желтом одеянии. Она засмеялась снова и сказала:

— Значение Будды можно узнать только через действия, не через слова и не через книги. Достаточно для тебя, или не достаточно? Ты еще не сыт этим по горло? Не теряй больше времени в этом бесполезном поиске. Иди и следуй за мной!

И что-то произошло, что-то подобное общению. Никогда раньше он не чувствовал ничего подобного. В тот момент Сараху осенила духовная значительность того, что она делала. Не глядя ни налево, ни направо, он видел ее — глядя прямо в середину.

Впервые он понял, что подразумевал Будда под пребыванием посередине: избегать крайностей. Сначала он был философом, теперь он стал антифилософом — от одной крайности к другой. Сначала он поклонялся одной вещи, теперь он поклоняется прямо противоположной — но поклонение продолжается. Вы можете двигаться слева направо, справа налево, но это не поможет. Вы будете как маятник, качающийся слева направо, справа налево.

И — наблюдали ли вы? — когда маятник идет направо, он получает импульс, чтобы идти налево; когда он идет налево, он опять получает импульс, чтобы идти направо. И время продолжается... и мир продолжается. Быть в середине означает, что маятник просто висит посередине, ни вправо, ни влево. Тогда часы останавливаются, тогда мир останавливается. Тогда больше нет времени... тогда состояние не-времени...

Он так много раз слышал это от Шри Кирти; он читал об этом, размышлял об этом, обдумывал это; он спорил об этом с другими — что правильно быть посередине. Впервые он увидел это в действии: женщина не смотрела ни направо, ни налево — она смотрела прямо посередине, была сфокусирована посередине.

Середина — это точка, где происходит переход. Подумайте об этом, поразмышляйте над этим, понаблюдайте это в жизни. Человек гонится за деньгами, помешан, помешан на деньгах; деньги — единственный Бог...

Одна женщина спрашивала другую:

— Почему ты оставила своего друга? Что случилось? Я думала, что вы были помолвлены и что вы собирались пожениться. Что произошло?

Женщина ответила:

— У нас разные религии, и поэтому мы порвали.

Вопрос поставил ее в недоумение, потому что она знала, что оба были католиками, поэтому она спросила:

— Что ты подразумеваешь под тем, что у вас разные религии?

Женщина сказала:

— Я поклоняюсь деньгам, а он без денег.

Есть люди, чей единственный бог — это деньги. Рано или поздно бог обанкротится — он обречен на провал. Деньги не могут быть богом. Это была ваша иллюзия, которую вы проецировали. Рано или поздно вы подойдете к точке, где вы сможете увидеть, что в них нет бога, что в них ничего нет, что вы тратили свою жизнь попусту. Тогда вы обернетесь против них, тогда вы примете противоположное отношение: вы станете против денег. Тогда вы оставляете деньги, вы к ним не притрагиваетесь. Вы сейчас по-прежнему одержимы: сейчас вы против денег, но одержимость остается. Вы передвинулись слева направо, но ваш центр сознания — по-прежнему деньги.

Вы можете менять желания с одного на другое. Вы были слишком сильно мирским... и однажды вы можете начать принадлежать к другому миру. Вы остаетесь тем же самым, болезнь остается. Будда говорит: быть мирским — это быть мирским, и быть немирским — это тоже быть мирским; быть за деньги — это значит сходить с ума по деньгам, быть против денег — это значит сходить с ума из-за денег; искать власть — глупо, избегать ее — тоже глупо.

Просто быть посередине — в этом заключается вся мудрость.

Впервые на самом деле Сараха увидел это там — он не видел этого даже в Шри Кирти. Это в самом деле присутствовало. И женщина была права; она говорит: ты можешь научиться только через действие — и она была настолько полно поглощена, что даже не смотрела на Сараху, который стоял там, наблюдая за ней. Она была настолько полно поглощена, она была настолько тотально в действии — это снова буддийское послание: быть тотально в действии — значит быть свободным от действия.

Карма создается потому, что вы в этом не тотально. Если вы в этом тотально, оно не оставляет следов. Сделайте что-нибудь тотально, и это закончится, и вы не будете нести психологической памяти этого. Сделайте что-нибудь незавершенно, и это повисает в вас, это продолжается — это пережиток. И ум хочет продолжать делать это, и закончить это. У ума есть великое искушение завершать вещи. Завершите что-то — и ум уходит. Если вы продолжаете делать вещи тотально, однажды вы вдруг обнаружите, что ума нет. Ум — это накопившееся прошлое из всех незавершенных действий.

Вы хотели любить женщину, а вы не любили; сейчас женщина умерла. Вы хотели поехать к своему отцу, и вы хотели быть прощены за все, что вы делали, за все, что вы делали так, что причиняли ему боль — сейчас он мертв. А теперь что-то повисло, какой-то дух... Вы теперь беспомощны — что делать? К кому идти? И как просить прощения? Вы хотели быть добры к другу, но вы не могли, потому что вы стали закрытым. Сейчас друга больше нет, и это ранит. Вы начинаете чувствовать вину, вы раскаиваетесь. И все продолжается так.

Сделайте что-нибудь тотально, и вы свободны от этого, вы не оглядываетесь назад. И настоящий человек никогда не оглядывается назад — потому что там не на что смотреть. У него нет привязанностей к прошлому. Он просто идет вперед. Его глаза чисты от прошлого, его видение не затянуто облаками. В этой ясности узнаешь, что такое реальность.

Вы так озабочены всеми своими незавершенными действиями — вы как лавка старьевщика: одна вещь незакончена здесь, другая вещь незакончена там, ничего не закончено. Наблюдали ли вы это? Вы когда-нибудь что-нибудь заканчивали? Или все оставляли незаконченным? И вы продолжаете откладывать в сторону одну вещь, и начинаете другую, и прежде, чем она закончена, вы начинаете еще одну. Вы становитесь все более и более тяжелым. Вот что такое карма: карма означает незавершенное действие.

Будьте тотальным... и вы будете свободны.

Женщина была полностью поглощена. Вот почему она выглядела такой сияющей, она выглядела такой прекрасной. Она была обычной женщиной, но красота была неземная. Красота возникала из тотальной поглощенности.

Красота возникала от того, что она не бросалась в крайности. Красота возникала от того, что она была посередине, сбалансирована. Из баланса возникает грация. Первый раз в жизни Сараха встретил женщину, которая была не только физически красива, которая была духовно красива. Естественно, он был сражен. Он сдался.

Поглощенная тотально, поглощенная всем, что бы она ни делала... он понял впервые: вот что такое медитация. Не то, что вы определенное время сидите и повторяете мантру, не то, что вы ходите в церковь, или в храм, или в мечеть, но быть в жизни — продолжать делать тривиальные вещи, но с такой поглощенностью, что в каждом действии открывается бездонная глубина. Он понял впервые, что такое медитация. Он медитировал, он упорно боролся, но впервые в жизни медитация была там, живая. Он мог чувствовать ее. Он мог бы прикоснуться к ней, она была почти что ощутимой. А потом он вспомнил, что закрывание одного глаза и открывание другого — это символ, буддийский символ.

Будда говорит — психологи согласятся с ним сейчас, после двух с половиной тысяч лет психология пришла к той точке, где задолго до них был Будда — Будда говорит, что половина ума осмысливает, а половина ума постигает интуитивно. Ум делится на две части, на два полушария. Левое полушарие — это область рассудка, логики, дискурсивной мысли, анализа, философии, теологии... слова, и слова, и слова, и аргументы, и силлогизмы, и выводы. Левая часть мозга принадлежит Аристотелю. Правая часть мозга интуитивна, поэтична — вдохновение, видение, первоначальное сознание, первичная осознанность. Вы не спорите — вы просто узнаете. Вы не ссылаетесь — вы просто понимаете. В этом значение первичной осознанности: она там просто есть. Истину знает правая часть мозга. На истину ссылается левая часть мозга. Ссылка — это просто ссылка, это не опыт.

Внезапно он понял, что женщина закрыла один глаз: она закрыла один глаз, символизируя этим закрывание глаза рассудка, логики. И она открыла другой глаз, символизирующий любовь, интуицию, осознанность. А потом он вспомнил позу.

Прицеливаясь в неизвестное, невидимое, мы находимся в путешествии к познанию неизвестного — к познанию того, что не может быть узнано. Это настоящее знание: знать то, что невозможно узнать, понимать то, что непостижимо, достичь того, что не может быть достигнуто. Это невозможная страсть — то, что делает человека религиозным искателем.

Да, это невозможно. Под невозможным я не подразумеваю, что этого не произойдет; под невозможным я подразумеваю, что это не может произойти до тех пор, пока вы полностью не трансформируетесь. С таким, как вы есть, это не может произойти. Но есть разные способы существования, и вы можете быть совершенно новым человеком... тогда это происходит. Это возможно для человека иного рода. Вот почему Иисус говорит: до тех пор, пока вы не родитесь снова, вы не узнаете это. Новый человек узнает это.

Вы приходите ко мне — вы не узнаете этого. Мне придется убить вас, мне придется быть страшно опасным для вас; вам придется исчезнуть. И родится новый человек, войдет новое сознание, потому что в вас есть что-то неразрушимое, то, что не может быть уничтожено; и никто не может уничтожить это. Лишь разрушимое может быть разрушено, а неразрушимое останется. Когда вы достигаете этот неразрушимый элемент в вашем существе, эту вечную осознанность в вашем существе, вы новый человек, новое сознание. Благодаря этому возможно невозможное, достигается недостижимое.

Итак, он вспомнил позу. Направляться в неизвестное, невидимое, непостижимое, единое — это цель. Как быть единым с существованием? Цель — недуальное — где теряются субъект и объект, где теряются я и ты.

Есть очень известная и великая книга — книга Мартина Бубера — “Я и Ты”. Мартин Бубер говорит: опыт молитвы — это “Я-и-ты" опыт. Он прав. Опыт молитвы — это “я-и-ты" опыт: Бог — это Ты, вы остаетесь Я, и у вас происходит диалог, общение с Ты. Но в буддизме нет молитвы, он идет выше. Буддизм говорит: даже если есть отношение “я-и-ты", вы остаетесь разделенными, вы остаетесь отдельными. Вы можете кричать друг на друга, но никакого общения не будет. Общение происходит только тогда, когда деления я-ты больше нет, когда исчезают субъект и объект, где нет я и нет ты, нет ищущего и нет найденного... когда есть единство, согласие.

Понимая это, вглядываясь в действия этой женщины и узнавая истину... Женщина назвала его Сарахой. Его звали Рахулом; женщина назвала его Сарахой. Сараха — красивое слово. Оно означает "тот, кто выпустил стрелу”: "сара" означает "стрела”, "ха(н)” означает "выстрелил”. "Сараха” означает "тот, кто выпустил стрелу”. В тот момент, когда он понял значительность действий женщины, тех символических жестов, в тот момент, когда он смог прочитать и расшифровать то, что женщина пыталась дать, то, что женщина пыталась показать, женщина стала страшно счастливой. Она танцевала, и называла его "Сараха”, и говорила:

— Теперь, с сегодняшнего дня, тебя будут звать Сараха: ты выстрелил из лука. Понимая значительность моих действий, ты проник...

Сараха сказал ей:

— Ты необычная женщина-кузнец. Я прошу прощения даже за то, что подумал, что ты простой кузнец. Извини меня, я ужасно виноват. Ты великий учитель, и я заново рожден через тебя. До вчерашнего дня я не был настоящим брахманом; с сегодняшнего дня я есть. Ты мой учитель, и ты моя мать, и ты дала мне новое рождение. Я уже больше не тот. Поэтому ты права — ты отбросила мое старое имя, и ты дала мне новое имя.

Вы иногда спрашиваете меня: “Почему ты даешь новые имена?” Чтобы отбросить старое отождествление, забыть прошлое, не иметь больше никакой привязанности к прошлому, нужен чистый разрыв. Вы должны прервать связь с прошлым. Рахул стал Сарахой.

Легенда гласит, что женщина была не кем иным, как скрытым буддой. Имя будды, которое указывается в писаниях — Сукхната — будда, который пришел, чтобы помочь человеку с очень большим потенциалом, Сарахе. Будда, определенный будда по имени Сукхната принял форму женщины. Но почему? Почему форму женщины? — потому что Тантра верит, что как мужчина должен рождаться из женщины, точно так же новое рождение ученика тоже будет из женщины. Фактически, все учителя больше матери, чем отцы. У них есть качество женственности. Будда женственен, как и Махавира, и Кришна. Вы можете видеть женскую грацию, женскую округлость, видеть женскую красоту. Вы можете заглянуть в их глаза, и вы не найдете мужской агрессивности.

Поэтому это очень символично, что будда принял форму женщины. Будды всегда принимают форму женщины. Они могут жить в мужском теле, но они женственны — потому что все, что рождается, рождается из женской энергии. Мужская энергия может приводить это в движение, но не может дать рождения.

Мастер должен держать вас в своей утробе на протяжении месяцев, лет, иногда жизней. Неизвестно, когда вы будете готовы родиться. Мастер должен быть матерью. Мастер должен быть исполнен женской энергии, так, чтобы он мог изливать на вас любовь; только тогда он может разрушить. До тех пор, пока вы не будете уверены в его любви, вы не дадите ему себя уничтожить. Как вы будете доверять? Только его любовь сделает вас способным доверять. А через доверие, постепенно, он будет отрезать часть за частью. И однажды вы вдруг исчезнете. Медленно, медленно, медленно... и вас уже нет. Гатэ, гатэ, пара гатэ — идете, идете, ушли. Тогда рождается новое.

Женщина-кузнец приняла его. Фактически, она ждала... учитель ждет ученика. Старые традиции гласят: “До того, как ученик выбирает учителя, учитель выбрал ученика". Именно гак здесь и произошло. Сукхната прятался в форме женщины, ожидая, когда Сараха придет и преобразится через него.

Кажется также более логичным, что Мастер должен выбрать первым — потому что он более осознающий, он знает. Он может проникнуть в самую возможность вашего существа, в самый потенциал. Он может видеть ваше будущее, он может видеть то, что может произойти. Когда вы выбираете учителя, вы думаете, вы выбрали? Вы неправы. Как вы можете выбрать учителя? Вы настолько слепы, как вы можете узнать учителя? Вы настолько неосознанны, как вы можете почувствовать учителя? Если вы начинаете чувствовать его, это значит, он уже вошел в ваше сердце и начал играть с вашими энергиями — вот почему вы начинаете чувствовать его. Прежде, чем ученик когда-либо выбирает учителя, учитель уже выбрал его.

Она приняла. Она ждала, когда придет Сараха. Они поехали на место кремации и стали жить вместе. Почему на место кремации? — потому что Будда говорит: до тех пор, пока вы не поймете смерть, вы не будете в состоянии понять жизнь. До тех пор, пока вы не умрете, вы не родитесь заново.

Многие ученики Тантры после Сарахи жили на месте кремации, Сараха был основателем. Он жил там... приносили людей, мертвые тела приносили и сжигали, и он жил там, это был его дом. И он жил с этой женщиной-кузнецом, они жили вместе. Между ними была великая любовь — не любовь женщины и мужчины, но любовь учителя и ученика, которая, конечно, выше, чем то, чего может достигнуть любая любовь мужчины-женщины; которая более интимная, конечно, более интимная — потому что любовь мужчины и женщины — это просто телесная любовь. В лучшем случае, она достигает ума, в противном случае, она остается в теле. Ученик и учитель — это любовь между душами.

Сараха нашел себе близкую душу. У них была потрясающая любовь, великая любовь, которая редко случается на земле. Она учила его Тантре. Только женщина может научить Тантре. Кто-то спросил меня, почему групп-лидером для Тантры я выбрал Кавишу — только женщина может быть групп-лидером в Тантре, для мужчины это будет трудно. Да, иногда и мужчина тоже может быть, но тогда ему нужно будет стать очень, очень женственным. Женщина уже такая, у нее уже есть эти качества, эти качества любви и нежности; она есть естественно — эта забота, эта любовь, это чувство мягкости.

Сараха стал тантриком, под руководством этой женщины-кузнеца. Теперь он больше не медитировал. Однажды он оставил все Веды, писания, знания; теперь он оставил даже медитацию. Теперь по всей стране начали распространяться слухи: он больше не медитирует. Он поет, конечно, и также танцует, но больше нет никакой медитации. Теперь его медитацией было пение, теперь его медитацией был танец, теперь всем его стилем жизни было празднование.

Жить на месте кремации и праздновать! Жить там, где только смерть, и жить радостно! Это красота Тантры: она соединяет вместе противоположное, противостоящее, противоречивое. Если вы пойдете на место, где кремируют, вам будет грустно; вам будет трудно быть радостным. Для вас это будет очень трудно — петь и танцевать там, где сжигают людей, и где люди плачут и рыдают. И каждый день смерть и смерть... день и ночь смерть. Как вы будете веселиться? Но если вы не можете радоваться там, тогда ваша так называемая радость есть лишь притворство. Если вы можете веселиться там, тогда с вами действительно случилась радость. Теперь она безусловна. Теперь неважно, смерть ли или жизнь, рождается ли кто-то или умирает.

Сараха начал петь и танцевать. Он больше не был серьезным. Тантра несерьезна — Тантра это игривость. Да, она искренняя, но не серьезная; она очень радостная. Игра вошла в его бытие. Тантра — это игра, потому что Тантра — это высокоразвитая форма любви; любовь — игра.

Есть люди, которым не хотелось бы, чтобы даже любовь была игрой. Махатма Ганди говорит: “Занимайтесь любовью только тогда, когда вы хотите родить детей". Даже любовь они превратили в работу — размножение. Это просто уродливо! Заниматься любовью со своей женщиной только тогда, когда вы хотите размножаться — разве она фабрика? Воспроизведение — само слово безобразно. Любовь — это веселье! Занимайтесь любовью со своей женщиной, когда вы счастливы, радостны, когда вы на вершине мира. Делитесь этой энергией. Любите своего мужчину, когда у вас есть это качество танца, и песни, и радости — не для воспроизводства! Слово “воспроизводство" неприменимо. Занимайтесь любовью от радости, от плещущей через край радости. Отдавайте, когда вы это имеете!

Игра вошла в его жизнь. Любовник всегда обладает духом игры. В тот момент, когда дух игры умирает, вы становитесь мужем или женой; тогда вы больше не любовники, тогда вы воспроизводите. И в тот момент, когда вы становитесь мужем или женой, умерло что-то прекрасное. Оно больше не живое, сок больше не течет. Теперь это просто притворство, лицемерие.

Игра вошла в его жизнь, и через игру родилась истинная религия. Его экстаз был настолько заразителен, что люди стали приходить посмотреть, как он танцует и поет. И когда люди приходили и смотрели, они начинали танцевать, они начинали петь вместе с ним. Место кремации стало местом праздника. Да, тела по-прежнему сжигались, но все большие толпы начали собираться вокруг Сарахи и женщины-кузнеца, и на месте кремации царила великая радость.

И это стало настолько заразительно, что люди, которые никогда ничего не слышали об экстазе, приходили, танцевали и пели, и впадали в экстаз, входили в самадхи. Сама его вибрация, само его присутствие стало настолько сильным, что если вы просто были готовы принять участие, это произошло бы... высокий контакт. Те, кто собирались вокруг него — он был настолько пьян, что его внутреннее опьянение начинало передаваться другим людям. Он был настолько очищенным, что другие начинали все более и более очищаться.

Но тогда неизбежное... брахманы, и священники, и ученые, и так называемые праведные люди начали чернить и злословить его — это я называю неизбежным. Всегда, когда появляется такой человек, как Сараха, ученые будут против него, священники будут против него, и так называемые моральные люди, пуритане, самодовольные люди будут против. Они начали распространять о нем абсолютно неверные слухи.

Они начали говорить людям: “Он вышел за рамки дозволенного — он извращенец. Он больше не брахман; он нарушил обет безбрачия, он даже больше не буддийский монах. Он предается постыдным удовольствиям с женщиной из низшей касты и носится повсюду, как сумасшедшая собака”. Его экстаз был для них похож на поведение сумасшедшей собаки — все зависит от вашей интерпретации. Он танцевал по всему месту кремации. Он был сумасшедшим — но он не был сумасшедшей собакой, он был сумасшедшим богом! Все зависит от точки зрения.

Король тоже говорил такие вещи — он был обеспокоен тем, чтобы узнать, что происходит. Он стал беспокоиться... К нему начало приходить больше и больше людей. Они знали его, они знали, что король всегда относился к Сарахе с глубоким уважением, что он хотел назначить его своим советником, но Сараха отрекся от мира. Король очень уважал его ученость. Итак, они начали приходить к королю.

Король был обеспокоен. Он любил и уважал молодого человека, и он был озабочен. Поэтому он послал нескольких человек, чтобы уговорить Сараху и сказать ему: “Возвращайся к прежнему образу жизни. Ты брахман, твой отец был великим ученым, ты сам был великим ученым — что ты делаешь? Ты свернул с пути, возвращайся домой; я здесь по-прежнему. Приходи во дворец, будь частью моей семьи. Это нехорошо!”

Эти люди пришли к Сарахе, и он спел им сто шестьдесят стихов. Эти сто шестьдесят стихов... и те, кто пришел, начали танцевать, и уже никогда не вернулись обратно!

Король был озабочен даже еще больше. Королева тоже всегда интересовалась молодым человеком. Она хотела, чтобы молодой человек женился на ее дочери, поэтому и она пошла туда. И Сараха пропел королеве восемьдесят стихов... и она никогда не вернулась назад.

Теперь король был очень сильно озадачен: что там происходит? И вот король сам пошел туда — и Сараха пропел сорок стихов, и король был обращен! Он стал танцевать на месте кремации как сумасшедшая собака!

Итак, Сараха написал три произведения. Первое — Песнь Сарахи для людей — сто восемьдесят стихов; второе — Песнь Сарахи для королевы — восемьдесят стихов; и третье — Королевская песнь Сарахи, над которой мы собираемся медитировать — сорок стихов. Сто восемьдесят стихов для людей, потому что их понимание не было очень большим; восемьдесят для королевы — она была чуть повыше, ее понимание было немного выше; сорок для короля, потому что он был действительно человеком разума, осознанности, понимания.

Из-за того, что был обращен король, постепенно была обращена вся страна. И в древних писаниях говорится: пришло время, когда вся страна стала пустой. Пустой... это буддийское слово. Это значит: люди стали никем, они потеряли заблуждения своих эго. Люди начали наслаждаться моментом. Суета и суматоха, соперничающее насилие исчезли из страны. Она стала тихой страной. Она стала пустой... как будто там никого не было, люди как таковые исчезли из страны. Великая божественность опустилась на страну. Эти сорок стихов лежали у истоков этого, у самых корней.

Теперь мы входим в это великое странствие: Королевская Песня Сарахи. Она также называется Песней о Человеческом поведении — парадоксально, потому что она никакого отношения к поведению, действию не имеет. Поэтому она также называется Песней о Человеческом поведении. Она имеет какое-то отношение к существованию, но когда существование трансформируется, поведение трансформируется. Когда трансформируетесь вы, трансформируется ваше поведение — не наоборот. А не так, что сначала вы изменяете свои действия, а потом меняется ваше бытие — нет. Тантра говорит: “Сначала измените ваше бытие, и тогда ваши действия изменятся автоматически, сами по себе. Сначала достигните другого рода сознания, а за этим последует другой уровень действия, характера поведения”.

Тантра доверяет существованию: не действию и не характеру. Вот почему она также называется Песней о Человеческом Действии — потому что когда трансформируется ваше существование, трансформируются ваши действия. Это единственный способ изменить свои действия. Кто вообще когда-либо был в состоянии напрямую изменить свои действия? Вы можете только притворяться.

Если у вас есть злость, и вы хотите изменить свое поведение, что вы будете делать? Вы подавите злость и будете показывать фальшивое лицо; вам придется носить маску. Если у вас есть сексуальность, что вы будете делать, чтобы изменить это? Вы можете дать обет безбрачия, брахмачарьи, и вы можете притворяться, но глубоко внутри будет оставаться вулкан. Вы сидите на вулкане, который может начать извергаться в любой момент. Вы будете постоянно дрожать, постоянно бояться, в страхе.

Не наблюдали ли вы за так называемыми религиозными людьми? Они всегда боятся — боятся ада — и всегда как-то пытаются попасть на небеса. Но они не знают, что такое небеса; они этого вообще не пробовали. Если вы измените свое сознание, небеса входят в вас: не то, что вы идете на небеса. Никто никогда не ушел на небеса, и никто никогда не попал в ад. Пусть это станет ясно раз и навсегда: небеса приходят к вам, ад приходит к вам — это зависит от вас. Что бы вы ни позвали, это приходит.

Если меняется ваше бытие, вы вдруг становитесь открытым для небес, небеса опускаются на вас. Если ваше бытие не меняется, вы в конфликте, вы выдавливаете что-то, чего там нет. Становитесь фальшивым, фальшивым и все более фальшивым, и вы становитесь двумя личностями, вы становитесь шизофреником, разделенным... Вы что-то показываете, вы что-то другое. Вы говорите что-то — вы никогда этого не делаете, вы делаете что-то еще. А тогда вы постоянно играете в прятки с самим собой. Забота, боль естественны в таком состоянии — это и есть ад.

Теперь песня:

Я склоняюсь перед благородным Манжушри,

я склоняюсь перед ним, тем, кто завоевал конечное.

Это слово, манжушри, нужно понять. Манжушри был одним из учеников Будды, но он был очень редким учеником. У Будды было много редких учеников, они были редкими в различных отношениях. Махакашьяпа был редким потому, что он мог понять послание, не выраженное в словах... и так далее и тому подобное. Манжушри был редким потому, что у него было величайшее качество — быть учителем.

Когда у кого-то была очень сложная проблема, кто-то был проблематичной личностью, Будда посылал его к Манжушри. Одно только имя Манжушри — и люди начинали дрожать. Он был действительно суровым человеком, он был действительно резким. Когда кого-то посылали к Манжушри, ученики говорили: "Этот человек пошел под меч Манжушри”. Это прославилось в веках — меч Манжушри — потому что Манжушри отрубал голову одним ударом. Он не церемонился, он просто отрубал голову одним ударом. Его сострадание было настолько великим, что он мог быть так жесток.

Поэтому со временем имя Манжушри стало нарицательным именем — именем для всех Мастеров, потому что все они сострадательны, и все они должны быть жестокими. Сострадательны, потому что они дадут рождение новому человеку в вас; жестокими, потому что они должны будут разрушить и уничтожить старое.

Поэтому, когда Сараха сначала склоняется, прежде чем начать свою песню, он говорит: Я склоняюсь перед благородным Манжушри — учителем всех учителей — Я склоняюсь перед тем, кто завоевал конечное. А затем он склоняется перед Буддой, который завоевал конечное и который стал бесконечным.

Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.

Представьте озеро, спокойное, тихое озеро без волн. Потом налетает сильный ветер, и он начинает играть на поверхности озера, и озеро потревожено, и на нем появляется рябь и поднимаются волны. Всего лишь мгновением раньше там, в озере, было отражение полной луны; теперь его там больше нет. Теперь луна по-прежнему отражается, но в тысяче и одной брызгах. Она по всему озеру. Все озеро серебряное из-за отражения, но вы не можете схватить полного отражения — где луна, как она выглядит. Все это искажено.

Сараха говорит: это ситуация блуждающего мирского ума. Это единственное различие между буддой и не-буддой. Будда — это тот, чей ум больше не блуждает. Этот ветер называется тришна, желание.

Наблюдали ли вы, что, когда есть желание, в вашем сердце появляется рябь; ваше сознание потревожено, сбито с пути. Как только желание прекращается, вам легко, вы в мире с собой.

Поэтому желание — это ветер, который искривляет ум. А когда ум искривлен, вы не можете отражать реальность.

Как спокойная вода, потревоженная ветром, превращается в волны и пену, так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек.

Сараха говорит две вещи. Во-первых, он говорит: ваш ум слишком встревожен слухами, на поверхность вашего ума подул сильный ветер. Вы будете не в состоянии видеть меня, хотя я один — но ваш ум отражает меня в тысяче осколков.

Это была правда. Он мог видеть короля насквозь. Король был озадачен. С одной стороны, он уважал молодого человека, с другой стороны, он всегда доверял молодому человеку — он знал, что он не мог быть неправ. Но так много людей, так много так называемых честных, уважаемых людей, богатых, ученых приходило к нему, и все они говорили: “Он пошел неверным путем, он стал почти что сумасшедшим — он маньяк, он извращенец. Он живет с женщиной-кузнецом из низшей касты. Он живет на месте кремации — это не место для житья! Он забыл все старые ритуалы, он больше не читает Веды, он больше не воспевает имя Бога. Даже и не слышно, чтобы он медитировал. И он предается странным, безобразным, постыдным удовольствиям".

Для людей, которые очень сильно сексуально подавлены, Тантра выглядит постыдной. Они не могут понять — из-за их подавлений они не могут понять, что происходит. Поэтому все это подействовало на ум короля как сильный ветер. Одна его часть любит и уважает; другая его часть в глубоком сомнении.

Сараха смотрел прямо, и он говорил: Так и король думает о Сарахе по-разному, хотя он один человек. Хотя Сараха — один человек... Я просто как полная луна, но озеро в смятении. Поэтому, пожалуйста, если вы хотите понять меня, понять меня прямо невозможно. Единственный способ понять меня — остановить этот ветер, который дует на поверхности вашего ума. Пусть вашему сознанию будет легко... тогда смотрите! Пусть все эти волны и зыбь исчезнут, пусть ваше сознание будет спокойным бассейном, и тогда вы видите. Я не могу довести до вашего сознания, что происходит, до тех пор, пока вы не способны видеть это. Это происходит, это там. Я здесь стою перед вами. Я один человек, но я могу видеть вас: вы смотрите на меня так, как будто я — тысяча человек.

Для дурака, который видит

одну лампу как две,

где увиденное и видящий - не двое.

О! Ум указывает на вещественность их обоих.