ГЛАВА 2 ВСТРЕЧИ. КРИШНА, БУДДА, ИИСУС И ДРУГИЕ
ГЛАВА 2
ВСТРЕЧИ. КРИШНА, БУДДА, ИИСУС И ДРУГИЕ
Приступая к нашему путешествию, мы с Каплей обменялись мнениями о том, почему в официальной истории или нет ничего, или совсем мало говорится о выдающихся представителях человечества, поднявшихся на головокружительные высоты Души, а о царях, завоевателях – сколько угодно?
Причина проста.
Все так называемые историки прошлого существовали, в буквальном смысле слова, при этих царях и победителях. Быть независимым историком в те времена – непозволительная роскошь, описывать события мог лишь человек придворный, и, как следствие, – его точка зрения часто была заранее оплачена и заказана покровителями. Это надо иметь в виду, изучая любой дошедший до нас источник.
Но мы с Каплей не интересуемся царями и завоевателями, с ними все ясно, нам близки люди, обратившие все свои силы и стремления внутрь себя, и нашедшие там сокровища, которые делают смешными любые потуги самых «успешных» людей Земли. Но как подобраться к ним? Ведь все, что до нас дошло, не принадлежит их перу, не имеет их авторства, а плод – в лучшем случае – приближенных учеников, а чаще – записано позже после передачи «из уст в уста». Даже если записывающий старается быть предельно точным – он не может избежать искажений своего ума, а чаще мы встречаем сознательные искажения и подмену с различными целями.
Выход один.
Вспомнив «колесо времени», мы поймем, что все Мастера нашего прошлого в любой момент находятся в центре, на оси этого колеса, там всегда «сейчас», и надо просто отправиться туда. А Капля была во все времена, она утоляла жажду всех Мастеров, поэтому, объединив наши впечатления, мы и опишем «встречи» с наиболее известными освободителями Души.
Наше первое свидание – Ной и его знаменитый Ковчег.
Те, кто обращались к Библии, читали ее так, как привыкли читать обычную книгу. На самом деле, все не так. Она полна иносказаний, намеков, красивых ассоциаций. Это отдельный большой разговор.
Мы уже обращались к истории о «грехопадении» человека. Сейчас хочется, для примера, поговорить о красивейшей Легенде, повествующей о строительстве Вавилонской Башни, Вавилонском столпотворении и разобщении людей при помощи языков.
Официальная версия выглядит так.
Собрались люди со всей Земли, и решили построить город, а в городе – башню из кирпичей с одной простой целью – дотянуться до Небес и Познать Бога. Решено – сделано. Город построен, и начала расти Башня. Но почему-то Бог забеспокоился, и решил посмотреть, что там за суета внизу. Он спустился, увидел город и грандиозное строительство. Поняв, что людей так просто не остановить, а, дотянувшись до небес, они побеспокоят небожителей, Бог совершил ни что иное, как диверсию – взял, и смешал языки. И строители, ранее прекрасно понимавшие друг друга, совершенно растерялись, и от такого огорчения разбрелись по всей Земле, а место то стало называться Вавилон (что означает «смешение»).
Есть соответствующие картины художников, фильмы...
Дорогие мои, разве можно так?
Хорошо, что наша Капля там была, поила «строителей», и мы можем рассказать ее вариант прекрасной истории прошлого.
...В один из периодов расцвета человеческой мысли центром средоточия научного и духовного поиска был город Вавилон. И не было разделения точек зрения. Как и всегда в периоды духовного роста человечества, основным вопросом, волновавшим умы, был исконный «Кто Я?», и все силы были собраны для ответа на этот вопрос.
Общими усилиями ученые, люди искусства и великие мистики строили, возводили «башню» Духа Человеческого. И огромных высот достигли они в своем поиске, их общие усилия и совместное понимание цели делали ее все более достижимой. Но, как и во все времена, в Вавилоне существовала религия со своими ритуалами, догмами. И забеспокоились священники, ведь Башня Духа была прямой угрозой их вере, она угрожала самим основам религии, ведь, узнав Истину и познав Бога в самом себе, человек перестанет нуждаться в их услугах. И было решено «смешать языки» – посеять раздор в умах «строителей».
Одного заманили богатством, другого запугали, третьему пообещали Рай на Небе.
Слаб еще был человек, и не смог устоять против искушений. И те, кто вчера, не покладая рук, кирпичик к кирпичику умножали свое Знание, перестали понимать друг друга, разделились на школы, секты, направления и разнесли свои новые идеи по всему миру...
Это строительство и разрушение продолжались во все времена.
Человек тянется вверх, к Душе, а его постоянно опускают в грехи, ничтожество... Именно в таком виде он нужен обществу, потому что только так он будет послушен. Скажи, могли в Библии (!), те, кто хотели донести до нас проблески Истины, открыто рассказать эту легенду?
Нет. Но они – Мудрецы, они в главную Книгу самой многочисленной религии сумели заложить часть своей Души, надеясь на наше понимание. Но ни те, кто проповедует, ни те, кто слушают, даже не задумываются.
Разве не грустно?..
То же и в истории с Ноем. Мы ищем останки Ковчега, рисуем его чертежи (ведь нам даже размеры указали), мы уже и «пристань» обнаружили... Мы считаем, сколько нужно воды, чтобы покрыть Землю с горами (а мы ведь великие ученые) и удивляемся, откуда она взялась, но, совершенно не понимая, говорим, что Богу ничего трудного нет, Он что, воду не мог найти? Даже Капле стыдно! Если бы это была шутка какая-то, а то ведь серьезнейшие люди... А как все красиво на самом деле…
Периоды расцвета человечества всегда сменялись периодами упадка Духа, когда люди забывали свою Божественную сущность, и их захлестывал потоп эмоций, страстей и страданий.
Разве Вторая Мировая война не была таким «Потопом», унесшим миллионы жизней? Об одном из таких «темных» периодов и рассказывает легенда о Ное.
Земли захлестнули страсти мирские, и их Потоп был неизбежен. Но жил праведник Ной. Что значит, по вашему, «праведник»? Только то, что он помнил свою Душу и не мог смириться с происходящим.
А что значит «помнить свою Душу»? Это значит – помнить историю возникновения Человека, помнить, что он, как мост, первая ступенька к Душе, включает в себя все периоды Освобождения, всех животных, все растения, «каждой твари по паре».
И вот, зная и помня это, Человеку не страшен никакой Потоп, и он сможет спастись, являясь символом Истинного Знания для будущих поколений. Ковчег Ноя – не что иное, как его Сознание, являющее собой итог развития всех форм жизни, а пристань – вершина Духа, на которую способен подняться человек. Сыновья его – будущие поколения. А радуга, как напоминание – символ непостоянства ума, расщепления им Истины на много частей...
Опять нам старались передать непередаваемое. Сейчас нам помогают компьютеры. Попробуйте, пусть посчитает «всех тварей по паре» и попробует уместить их на любой корабль. Насекомые не влезут.
Будьте прозорливее, включайте воображение, почувствуйте тех, кто стоит за всеми этими историями, их величие и любовь к нам, потомкам – и вам откроются глубины Знания и высоты Души.
Наш Ковчег всегда с нами, и пристань нашу искать не надо – она внутри каждого из нас...
И еще один Великий персонаж Библии – Моисей.
Так же не все просто. Кем был Моисей? Достаточно богатым, приближенным к царскому двору человеком. Но при этом он не «утонул» в роскоши, не потерял интерес к жизни. Это выразилось в его вмешательстве в оскорблении одного человека другим. И произошло убийство. Событие само по себе достаточно потрясающее для любого человека, Моисея оно повергло в шок, обрушились все привычные устои его жизни, и он вынужден был убежать в пустыню.
Все это описание – не что иное, как попытка передать нам процесс Духовного поиска. Человек окружен богатством, но он сумел не остаться равнодушным, его волнуют вопросы жизни и смерти, вопросы справедливости. При такой ситуации обязательно случится событие, которое сделает возврат назад невозможным. И это – убийство, но убийство символическое – человек убивает свои прежние представления, свою личность. И находит выход в уединении.
Моисей бежит в пустыню. Там он встречает пастуха. «Пастух» во всех Писаниях означает духовного учителя. Общаясь с Мастером, Моисей достигает Просветления, на него «нисходит Дух Божий», и он со всей ясностью понимает, в какой духовной нищете живут люди. Но Просветленному тяжело говорить об Истине (мы это уже обсуждали) и появляется его брат Аарон. Все дальнейшие события с выходом из Египта – ни что иное, как попытка Моисея через Аарона показать людям пути выхода из плена эго.
Присутствуют все те же этапы: многочисленные попытки освобождения, которым мешают неисчислимые сомнения (то мухи, то жабы и т.д.), наконец, решение, терпение многих мук (жажда и голод, погоня Египтян), снова сомнения (создание Тельца), и, как итог, многолетнее пребывание в пустыне, и, наконец, достижение «Земли Обетованной».
Господи, это же так просто понять, это сотни раз было в истории человечества. Нет, мы целые научные труды посвящаем вычислению длины «колонны», которую вел Моисей, и выясняем, каким это образом он море мог раздвинуть, – и, самое интересное, – находим объяснения.
Наш ум неистощим, обманывая нас и самого себя.
Десять Заповедей, которые дал Моисей – были его Откровением, и в то время беззакония и безнравственности имели огромное значение. Он очень много внимания уделял вопросам медицины и гигиены – это было совершенно необходимо для пользы людей. Моисей прекрасен еще и тем, что, невзирая ни на что, из него не могли вылепить образ прилизанного святого. Он живой, он отчаивается, гневается, плачет – и этим очень близок нам.
Не поленитесь, возьмите Библию, и почитайте Его историю, немного изменив восприятие, разделите Его чувства – и вы станете неизмеримо богаче...
Дальше, попрощавшись с Моисеем и поблагодарив его, мы переносимся в Древнюю Индию – мать всех Религий. Здесь нас ожидает много чудесных встреч, и первая из них – знакомство с Кришной.
Это поистине удивительный Человек. Конечно, его «сделали» воплощением Бога, недостижимым. А все наоборот. Человек, любой, – уже воплощение Бога, но спит и не помнит об этом. А Кришна проснулся, и пытался разбудить остальных. Это настолько жизнеутверждающий Мастер, что даже слова очень трудно подобрать для знакомства с ним. Мы его видели на изображениях с флейтой, в окружении девушек и множества цветов. Он танцует, поет, он наслаждается ароматом жизни. Но откройте «Бхагавадгиту», и он предстанет перед вами серьезным, Знающим Мастером. И хотя он правит колесницей принца Арджуны (вспомните модель нашего сознания с экипажем), именно к нему обращается последний за помощью в тяжелейшей жизненной ситуации. И их диалог поистине прекрасен, хотя и не понятен абсолютному большинству по той же причине, что и Библия, там многое иносказательно, хотя об Истине говорится более прямо и откровенно.
В Индии в судах произносят клятву на «Бхагавадгите». Это традиция и она имеет в своих истоках глубокую близость Кришны любому человеку. Но из него сделали недостижимое Божество, почти мифический персонаж, хотя на самом деле Он – прекрасный пример для понимания самой сути жизни. В беседе с Арджуной он истолковал многие самые сокровенные вопросы Души, показал пути ее достижения. Но нашлось, как всегда, немало толкователей, которые «объяснили», что означают Его слова, чем практически их похоронили. Но сейчас замечательное время для того, чтобы понять Кришну, возвратить Его людям. И это обязательно случится. Такой Бриллиант невозможно долго держать в темнице, одного солнечного луча достаточно, чтобы он засверкал.
Следующая наша встреча – с царем, Гаутамой Сиддхардху. О том, как он очнулся Буддой (пробужденным) есть замечательная легенда, которая, безусловно, содержит Истину, и мы ее с удовольствием расскажем.
...У знаменитого и богатого царя родился сын, Гаутама, и, как водится, были собраны все великие астрологи для предсказания судьбы принца. Они серьезно и долго совещались, составляя гороскоп наследника. Царь очень волновался, ведь он возлагал на сына огромные надежды, и задержка очень раздражала его. Но согласие было достигнуто, и перед владыкой предстал старейший предсказатель. Его речь выглядела так:
– Уважаемый Правитель! Твоего сына ожидает двоякая судьба, и обе возможности равнозначны. Либо он станет великим завоевателем и покорит полмира, либо оставит царство, и получит Просветление, будучи фактически нищим. Мы понимаем твои надежды и потому так долго рассуждали, можно ли избежать второй возможности. По нашему общему мнению, она может быть исключена, если с самого детства принц будет содержаться в таких условиях, которые не дадут ему увидеть увядание, старость и смерть ни в каких проявлениях. Даже пожелтевший лист на дереве, увиденный им, может изменить судьбу твоего сына. Таков наш ответ.
Для царя невозможного мало, и, зная задачу, он принялся ее выполнять. В разных частях государства были построены четыре дворца для наследника, учитывающие времена года, и исключавшие наблюдения увядания природы. Сады тщательно убирались, а юношу окружали только девушки исключительной красоты...
Но волновались Боги, они знали, что Гаутаму ожидает просветление (а Боги – это не кто иной, как «прошлые» Будды, и они волнуются о каждом человеке).
Собравшись на совет, они решили изменить устоявшийся порядок вещей, распределили роли согласно разработанному плану, и в один из переездов молодого человека из одного дворца в другой осуществили намеченное.
Один из Богов повстречался процессии принца в виде калеки. Гаутама был очень удивлен – он никогда ничего подобного не видел.
– Кто ты? – задал он вопрос.
Ответ поразил его:
– Юноша, ты окружен ослепительной красотой, но это только одна сторона жизни. Я же – калека, – представляю другую ее сторону, и без меня жизнь так же невозможна, как и без красоты.
Услышанное заставило юношу задуматься.
Следующим «сюрпризом» оказался стоящий на обочине глубокий старик. Это то же было незнакомо нашему герою, и прозвучал тот же вопрос.
– Ты молод, молвил старец, – но так будет не всегда. Ты в начале жизни, я же в ее завершении, и каждый юноша неизбежно станет стариком, это – жизнь.
Принц был не на шутку встревожен. И венцом божественного плана была встреченная кортежем похоронная процессия.
– А это что? – вскричал Гаутама.
Ему ответил третий Бог в образе пожилого человека:
– Это закономерное завершение земного пути, второй полюс рождения – смерть. Каждый, идущий по пути жизни, неотвратимо встретится со смертью...
Принц, не выдержав, воскликнул:
– Так значит, вот чем закончится моя жизнь? А я теряю время среди красоты и наслаждений!
После этого он покинул царство, стал нищим и отправился во внутренний поиск...
Как бы там ни было, сидя под деревом бодхи, в глубокой медитации, Гаутама стал Мастером, Просветленным, и определил развитие человечества на многие тысячелетия.
Мы не можем удержаться, чтобы не рассказать несколько историй из его жизни, которые смогут дать нам представление о его красоте и учении.
...Когда Будда стал Просветленным, он замолчал на семь дней. Боги очень встревожились, ведь они ожидали, что Гаутама даст людям свет Истины, и вынуждены были спуститься к Мастеру.
– Почему ты молчишь? – спросили они.
С сожалением Мастер произнес:
– Я семь дней ищу хотя бы один аргумент в пользу того, чтобы начать говорить. Но я знаю, чтобы я ни говорил – меня не поймут, все мои слова извратят, в конечном итоге создав Религию, и я не нахожу ни одного повода в пользу начала учения...
Боги были озадачены. Сказанное соответствовало действительности и уже не раз подтверждалось историей.
– Извини, – сказали они, – мы вынуждены посовещаться.
Они долго обсуждали, и, наконец, снова посетили Будду. Старший из них молвил:
– Мы внимательно изучили то, что ты сказал, и не нашли ни одного опровержения. Но ответь, пожалуйста, на такой вопрос. Можешь ли ты с уверенностью сказать, что ни один человек, услышав тебя, не задумается над смыслом жизни, а, задумавшись, не начнет свой поиск?
– Нет, – ответил Будда, – такого я утверждать не могу.
– Это конечно, слабый довод, но вероятность того, что хотя бы один человек тебя услышит, все-таки свидетельствует в пользу того, чтобы ты заговорил.
Будда встал и сказал:
– Вы правы! Идите, и не беспокойтесь – я буду говорить.
И он сдержал обещание, неся людям прекрасный свет Истины долгие годы...
...Когда Будду спросили, чего он достиг, он дал поразительный ответ:
– Я ничего не достиг. Достигать было нечего, потому что Истина всегда была во мне. Я много потерял – свои иллюзии, свое эго – все это я потерял навсегда.
...К Будде пришел великий философ за тысячи километров с огромным желанием задать главные вопросы своей жизни.
– Подожди, – сказал Будда, – у меня есть условие. Ты должен один год быть рядом со мной – сидеть в безмолвии, – и ровно через год я отвечу на все твои вопросы. Ты согласен?
– Конечно, – обрадовался философ, – что для меня год, если я уже жизнь потратил на поиск ответов, и Ты – моя последняя надежда.
При этом монологе громко расхохотался один из учеников Будды.
– Почему он смеется? – спросил философ.
– Да вот же он сам, спроси у него, – улыбнулся Мастер.
На вопросительный взгляд философа ученик сказал:
– Он обманывает тебя. Точно так же было со мной. Но, когда пройдет год, ты не сможешь задать свои вопросы.
Такое объяснение очень удивило нашего героя, но не уменьшило его решимости. Год он сидел в тишине рядом с Буддой. Постепенно он увидел окружающий мир новыми, собственными глазами, постепенно растворился в нем и обрел Знание Истины в самом себе. Он забыл о времени, но ровно через год Будда напомнил о своем обещании дать ответы на все его вопросы. Но бывшему философу ответы на все вопросы были уже не нужны, потому что сами вопросы улетучились. Он был един с Бытием, он и был Истиной – какие тут вопросы? Он даже не сразу понял, о чем говорит Мастер. И здесь ученик рассмеялся во второй раз:
– Я же тебе говорил, что ты не сможешь через год задать свои вопросы. Будда тебя обманул так же, как и меня...
И прекрасная история ухода Будды.
Его пригласил к себе один бедняк из ближайшей деревни, и Мастер пообещал посетить его. В это время пришли посыльные от царя, и пригласили Будду во дворец.
– Не могу сегодня, – сказал он, – я уже пообещал быть у этого бедного человека.
– Как ты можешь сравнивать дворец и хижину бедняка? – изумились звавшие.
– Для меня нет разницы, все люди одинаковы. И ему я пообещал раньше, – объяснил Будда, и направился в деревню.
Бедный человек накрыл стол, но у него ничего не было, кроме каши из одного дикорастущего растения, и это угощение было единственным, что он мог себе позволить. Но при неправильном приготовлении это растение превращалось в яд, и именно так произошло. Будда угощался, вел беседу, при этом, прекрасно зная, какую опасность содержит пища. Но он не мог обидеть отказом этого простого человека. Вернувшись, Будда объявил ученикам, что он отравлен, и сегодня покинет свое тело.
Ученики были страшно рассержены на бедняка, и проклятия мести уже были готовы сорваться с их губ, но Будда со спокойной улыбкой сказал им:
– Вы ни в коем случае не должны на него сердиться. Сегодня в этой жизни я поел в последний раз, а он так же важен, как и первый. Вы почитаете мою мать, которая приветствовала меня первой едой, точно так же вы должны почитать и этого человека, проводившего меня последней...
Ученики были ошеломлены такой любовью, исходившей от Мастера, и даже его смерть стала для них величайшим уроком...
Мы встретились с прекрасным человеком. В его время Индия была очень богатой страной, люди изнывали от скуки и, сказав им правду о бессмертии Души, инкарнациях, Он надеялся расшевелить их и показать другую возможность – восхождение к Душе. Но посмотрите, к чему привела его откровенность. Его метод работал, пока он сам был на Земле – очень многие стали Просветленными, еще больше пошли по пути Духовного поиска. Спустя некоторое время после ухода Мастера метод извратили, индусы сделали для себя единственный вывод, что «прямо сейчас» ничего делать не надо, времени и жизней впереди много, спешить некуда. Они впали в спячку, и страна от такой инфантильности стала одной из самых бедных. Не успел Будда умереть, как образовалось около трех десятков школ, претендовавших на исключительное понимание и право толкования его наследия, и, как итог, – официальная религия – буддизм, имеющая очень мало общего с самим Буддой. Красивейший человек, чистый и возвышенный, был «закован» в цепи канонов и правил, стал «торговой маркой» священников.
Переместившись на десять столетий вперед, хотелось бы встретиться с еще одним Буддой – Бодхидхармой. Если Гаутама – это бриллиант, то Бодхидхарма – сильный природный алмаз. Его голос был подобен рыку. Он пришел из Индии в Китай, и его приход был символичен.
...Бодхидхарму уже знали в Китае, как великого Мастера, поэтому сам император со свитой выехал встречать его на границу. Они слышали о необычности этого человека, но увиденное превышало все ожидания. Будда шел к императору в одной сандалии, другую, неся на голове. Подойдя, он сходу сказал:
– Не надо никаких приветствий, лучше сразу задай вопрос, который вертится у тебя на языке.
Император, естественно, поинтересовался странным положением второй сандалии и попросил объяснить причину этого.
Гость продолжал греметь:
– Я это сделал сознательно, чтобы сразу развеять миф о своей благонадежности и покладистости. А теперь, если у тебя есть вопросы, задай их, и, если мои ответы покажутся тебе странными, лучше разойдемся сразу, не мучая друг друга.
Император был шокирован таким обращением, но все же, чтобы не упасть в глазах свиты, спросил:
– Скажи, любезный, такое. Я много жертвую на монастыри и развитие религии. Я кормлю бедных. Я стараюсь развивать науки и искусство, и мне все говорят, что за свои деяния я попаду в рай. Так ли это и достаточно ли того, что я делаю?
В ответ он услышал громоподобный смех:
– Да ты просто дурак! Тебя обманывает горстка проходимцев, выклянчивая подачки и суля тебе за это рай, и ты им веришь. Кто ты после этого?
Разговор был окончен, император со свитой вернулся во дворец, а Бодхидхарма ушел в горы, где решил в молчании ожидать достойного ученика. Девять лет он молчал, сидя лицом к скале и глядя на нее. Когда у него спрашивали причину, он объяснял:
– Какая разница, куда смотреть? Лучше уж на скалу – по крайней мере, она молчит...
Но спустя девять лет пришел человек, который, постояв несколько часов за спиной Будды, спросил, почему он не поворачивается.
– Не вижу смысла, – последовал ответ.
Человек достал меч и отрубил себе руку. Бросив ее Бодхидхарме, он сказал:
– Если не повернешься ко мне, следующей полетит моя голова.
Мастер вскочил со словами:
– Господи! Как я мог не узнать своего ученика!
И этот ученик стал впоследствии первым Мастером Дзен.
Скажем несколько слов об этом направлении – настоящем Роднике Истины, которым в последнее время очень увлеклись на Западе, но которое там мало кто понял.
Что говорят мастера дзен? Основная мысль: Человек уже Бог, и не нужно ничего в нем менять, любое изменение – это недоверие Замыслу и вмешательство в Божественный план. Поэтому нужно «опустошить» свой ум, и ожидать, когда Божественный Свет Истины снизойдет на тебя.
Это очень привлекательно, особенно для ленивого ума – сиди, ничего не делай, и жди. Но никто не понимает, что такое ожидание – это последняя стадия, когда «яблоко» эго созрело и упало (вспомни четвертую книгу), умерло твое мнимое «я», а это огромный труд.
В монастырях Дзен существует особая практика, когда ученикам поручают работать над так называемым коаном – задачей, не имеющей логического решения.
Приведем один пример. Ученик должен найти ответ на вопрос, что такое «хлопок одной ладонью».
Все знают, что решения нет, но ученик должен думать о нем ежесекундно круглые сутки, ежедневно приходя к Мастеру и сообщая ему о своих достижениях.
Сначала ум ищет логический ответ, потом – эмоциональный, перебирает все известные ему ассоциации и, в конце концов, так устает, что сдается, исчезает, и в этот момент наступает Просветление.
Мастера Дзен ни на что не похожи, у них нет организованной религии, каждый из них – отдельная скала.
Очень интересна историческая справка.
...Когда началась Вторая Мировая война, церковные лидеры воюющих сторон благословили своих государственных руководителей (Гитлера, Муссолини, Черчилля...) на победу, заметьте, именем одного и того же Господа, ведь все эти страны – христианские.
Захотел получить благословение от Мастера Дзен и японский император. Он послал приглашение, но Мастер ответил:
– Никогда источник не ходит к тому, кто желает напиться...
Император со свитой вынужден был идти к Мастеру. По дороге он думал, как исполнить желаемое и получить благословение – в лоб просить неудобно, нужно с чего-то начать. И вот, встретившись с Мудрецом, император сказал:
– Уважаемый Мастер, я бы хотел понять, что означает путь на небеса и путь в преисподнюю?
В ответ Мастер рассмеялся, и прозвучало неслыханное:
– Да ты просто идиот!
Для императора в присутствии свиты это было слишком, и он выхватил меч, чтобы отрубить дерзкую голову.
– Остановись» – прозвучал громоподобный голос.
Император застыл. Мудрец, показав на поднятый меч, уже спокойно сказал:
– Вот это – путь в преисподнюю.
Император, секунду помедлив, вложил меч в ножны.
– А это, – сказал Мастер, – дорога на небеса, у тебя есть еще вопросы?
Император ушел, так и не получив благословения...
Ни в одной другой религии подобное невозможно. Дзен очень красив, он идет до самого конца, до слияния индивидуальной Души с Всеобщей. Но простое копирование ничего не даст.
Вернувшись назад, во времена Гаутамы, но в Китай, мы видим и встречаем Мастера Лао-цзы, одного из родоначальников направления Дао, ищущих «путь». Это направление не стало официальной организованной религией, потому что Дао – «путь» – строго и исключительно индивидуален и не может быть никаким образом обобщен единым методом, либо кем-то указан. Это как «след» от птицы – она пролетела – и его нет.
Мастера Дао очень просты, их невозможно узнать, они ничем не выделяются, идя каждый своим путем. Когда Лао-цзы, в результате очень долгих уговоров, убедили написать книгу о своем поиске, он начал ее словами: «Эта книга о том, что невозможно выразить словами. Читая – помни об этом».
Их наследие огромно, но тот, кто ищет в нем подсказку или готовую Истину – ошибается, там этого нет.
Мастера Дао – это «дорожные» указатели даже не направления, а самого поиска. Да и пути-то нет, но поскольку человек думает, что он где-то далеко от себя, употребляется понятие пути. На самом деле это один шаг, и не шаг даже, а разворот внутрь себя. Это все очень просто, если не городить сложностей и условностей.
«Перешагнув» в Индию того же времени, мы встречаем и приветствуем еще одного Мастера – тоже бывшего царя – Вардхамана, известного больше, как Махавира («Завоеватель, Победитель»), родоначальника джайнизма.
Как и Гаутама, поняв тщетность и пустоту земных богатств, Махавира оставил царство и стал нищим.
Это Великие нищие, ставшие таковыми сознательно, не волею разорения или банкротства, а осознав всю бесполезность царств и власти.
Махавира, образованный человек, с научным складом ума, постиг Истину в тишине леса. «Победителем» он был назван в честь великой победы над своим телом, умом и эго. Он очень редко ел. Если взять последние одиннадцать лет его жизни, то в среднем он ел только один год. Он считал, что человек не должен был чем-либо владеть, даже расческа была для него символом непозволительной роскоши. Спал обнаженным на голой земле, при этом не ворочался во сне, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое.
Кто-то может найти в его поведении признаки ненормальности. Но для него это было нормально, и он был очень красив в своем величии.
Все это стало ненормально, когда последователи, джайнские монахи, все черты его поведения возвели в абсолют и сделали непререкаемой догмой. Но это был его путь, он нашел направление и достиг Просветления, а какое-либо копирование лишено всякого смысла.
Попрощавшись с этим прекрасным Мастером, мы отправимся на свидание с Сократом. Для древней Греции он очень далеко пошел. Ничего не зная о достижениях Восточных Мастеров, он вел свой поиск вслепую и в одиночестве. «Я знаю только то, что ничего не знаю» – великие слова человека, понявшего простоту книжных знаний. Следующий этап – «Познай себя». Но общество не поняло его, оно испугалось. Очень неудобные вопросы умел он задавать, смущая умы людей, и, как закономерность – общество решило устранить такого искателя, приговорив к принятию яда. О его необычной, но красивой смерти мы уже рассказывали, и нет сомнений, что в момент «ухода» он стал Мастером.
Несколько ситуаций из его жизни.
...Однажды молодой человек спросил у Сократа, нужно ли жениться. Он нашел, у кого спросить. Жена философа – Ксантиппа – была одной из самых скандальных жен в истории человечества. Ответ прекрасен:
– Конечно, женись. Повезет – будешь счастлив, а нет – станешь философом.
...У Сократа спросили, кем бы он предпочел быть – неудовлетворенным Сократом, или удовлетворенной свиньей?
Конечно, неудовлетворенным Сократом, – отвечал он, – ведь свинья не знает, что она удовлетворена...
И примерно в это же время распустился еще один цветок Восточного Мастерства – Заратустра. Это удивительный Мастер. Он прошел через поиск себя, через уединение, и понял – один из первых – необходимость возврата к людям, в то время, как все остальные Мастера шли по пути набора учеников. Но его ждало глубочайшее разочарование – люди ничего не поняли. То, что он говорил, было прекрасно: «Солнце, в чем было бы счастье твое, если бы не было тех, для кого ты светишь?», «Легкое – правильно, правильное – легко».
Это и есть сама жизнь.
Позже его учение стало предметом глубочайшего внимания Фридриха Ницше, и как же надо было извратить то, что они говорили, чтобы положить их мысли в основу фашизма? Вот где пример нашего умения «понимать». «Человек – это то, что нужно преодолеть», «Вся эволюция – внутри нас» – обо всем этом мы с вами говорили, а Заратустра этому учил двадцать пять веков назад.
И, наконец, одна из удивительнейших встреч – перед нами Иисус Христос.
Большей неразберихи, чем творится вокруг его личности, представить невозможно. Как его жизнь увидели мы? В 33 году до нашей эры (он даже историю разделил на два периода!) родился в семье плотника Иосифа мальчик Иешуа. Было ли непорочное зачатие? Конечно, нет. Это позже, чтобы сделать его изначально безгрешным (а ведь все мы, по их словам – плоды первородного греха Адама и Евы – этот бред мы уже разбирали), придумали такую хитрую штуку. Но мальчик был необычный. Мы уже упоминали, что на Востоке с древних времен умели «вычислять» появление будущего Мастера, в том числе и по расположению планет. Вот откуда «звезда» и «мудрецы с Востока» с дарами.
«Провал» в Евангелиях в его жизнеописании в период от тринадцати до тридцати лет объясняется обучением в Египте и в Индии. Те мудрецы с Востока не зря приходили. Что плохого в том, что он учился, почему это скрывают? По той же причине – это слишком приблизило бы Иисуса к обычным людям, а ведь Он, по их замыслу – единственный, и не пристало Сыну Бога учиться.
Вместе с Иоанном Крестителем они были в общине Ессеев – одной из самых тайных школ, а после Иисус постигал Восточную мудрость в Индии.
Мы обязательно посвятим большое изучение истории его жизни, ведь это удивительно добрая и человечная история.
Он говорил с народом притчами, считая, что так более наглядно можно донести проблески Истины, но их не поняли даже ближайшие ученики. Нес он нам ту же Истину, что и все Мастера. Конечно, Иисус знал о бессмертии Души и воплощениях после смерти физического тела. «Я был до Авраама...» ясно об этом говорит, как и многое другое. Но он ни в коем случае не желал подобной инфантильности для людей. Поэтому, совершенно сознательно, Иисус применил свой Метод: жизнь одна и нужно торопиться. При нем этот Метод работал, люди понимали, что торопиться – это не бежать куда-то, а спешить познать себя, но после извратили, как, впрочем, и все учения Мастеров. И это привело к потере смысла жизни и вечной спешке, погоне за удовольствиями.
Ада никто не боится, в рай никто не верит – и пошло – поехало. Но Иисус не этого хотел, он принес нам Любовь – кстати, именно поэтому его не поняли и не приняли иудеи, – для десяти Заповедей Моисея, как их понимают, Любовь – чужеродное понятие.
Иисус принес нам Царство – Душу, которая внутри у каждого из нас.
Иисус принес нам Прощение, что после грозного и мстительного Бога Торы было почти кощунством.
И уникальное послание Иисуса – Покаяние, о котором мы уже говорили.
Это очень Живой Человек, пожалуй, единственный из Мастеров прошлого, который шел прямо в гущу народа и общался с самыми разными его представителями. Надо очень любить жизнь, чтобы протягивать руку каждому.
Можно до бесконечности вчитываться в Притчи Иисуса, открывая в них все новые и новые слои смысла, и мы в будущем обязательно этим с тобой поделимся. Это – настоящий клад. Каждая мысль об этом Человеке непроизвольно вызывает на лице добрую улыбку.
Беспримерна смерть Иисуса. Жаль, когда это представляют людям в примитивном свете банальной казни. Здесь нужно исследовать каждый шаг, жест или слово – все имеет значение. Но мы, хотя бы кратко, это сделаем.
Иуду сделали предателем и символом всего отвратительного, что есть на свете. Я очень хочу, чтобы вы поняли. Любой Мастер владеет и пользуется всей энергией Вселенной. Для него не составило бы труда гору превратить в пыль, вот только для Мастера нет различия между ним самим, всем живым и горой. Для него все это – проявление Души, и он одинаково любит все Бытие. Мастер не живет в сегодняшнем дне, для него нет прошлого и будущего, он видит все. Пожелай Иисус избежать распятия, он мог это сделать тысячью способов. Но, сострадая людям, желая их разбудить, он сам устроил Распятие, прошел через боль и унижения, любя своих палачей.
Иуда был его доверенным учеником, помогавшим осуществить этот План. И для самого Иисуса это было предельным испытанием. Как и каждый, кто читал эту историю, я в свое время искренне хотел, чтобы в последний момент Бог вмешался, спас Иисуса и наказал его мучителей. Да как же он мог вмешаться, когда это Его часть, часть Всеобщей Души приняла решение в Иисусе? И в последний момент он дрогнул, та мельчайшая частичка человека, оставшаяся в нем, вопрошала:
– Неужели Ты оставил меня?
Это было мгновение истинной смерти его «я» – и тут же – непорочное зачатие – и сама из себя родилась Душа во всем Величии:
– Извини! Да будет Воля Твоя, а не моя.
Это очень высокий момент, и его нужно почувствовать. Он хотел показать нам, что смерти нет. До скорого свидания, Дорогой мой Мастер!
Еще несколько встреч.
Бриллиант Востока – Мухаммед. Он получил свое видение Истины, и передал его людям слово в слово. Молитва этого Мастера – прекрасная песня жизни, его учение – Добро и Мир. А что получилось в итоге?!
Отдельным светом сияет суфизм. Это вершина молитвы. Удивительные Мастера – суфии не говорят прямо об Истине, их язык – притча, стих, танец. Руми, Омар Хайям, Аль Газали – удивительной красоты бриллианты, отражающие свет Истины. Очень модно к месту и не к месту цитировать их слова, только очень немногие понимают истинный смысл, в них сокрытый. Из тысяч я приведу только один пример.
...Один Мастер, путешествуя со своим учеником, остановился отдохнуть на берегу реки. В эти дни в той местности проходило ежегодное собрание суфийских Учителей, на которое собиралось великое множество Мудрецов, беседующих об Истине и Путях ее Постижения.
Не успели наши герои расположиться у реки, как к ним прибыл посланник из стана суфиев и преподнес Мастеру полную чашу молока, причем она была настолько полна, что невозможно было добавить даже одну каплю. Наш Мастер поднял опавший лепесток цветка, положил его в чашу и отправил посланника обратно. Через некоторое время пришли суфии пригласить Мудреца и его ученика на свою встречу. Ничего не поняв из происходящего, ученик попросил ему объяснить смысл событий. И вот, что он услышал: – Когда нам принесли полную чашу молока, это означает, что их собрание настолько многочисленно, что даже один дополнительный человек нежелателен. Я же, положив лепесток цветка на молоко и не пролив ни капли, ответил им, что наше присутствие не может быть им в тягость, мы будем неслышимы и невесомы, как этот лепесток. Как видишь, они поняли ответ, и пригласили нас на встречу...
Правда, очень красиво?
Ближе к нашему времени мы можем встретить удивительного писателя Михаила Наими, друга Халиля Джебрана. Два этих Человека в «Книге Мирдада» Наими и «Пророке» Джебрана показали, как можно поэтическим языком донести Истину. О них даже говорить очень трудно, потому что надо найти еще более красивые слова, а это вряд ли возможно.
Мы с Каплей низко кланяемся этим поэтам Духа и советуем тебе, мой друг, с ними познакомиться. Поверь – не пожалеешь.
Очень цельной и монолитной глыбой выглядит Георгий Гурджиев. Его невозможно не уважать. Человек, сознательно решивший пойти по тяжелейшему пути укрепления своего духа и сделавший его крепче алмаза – пример того, что может человек, и какие резервы заложены в нашем теле.
Его жизнеописание – «Двенадцать стульев» и «Золотой теленок», взятые вместе и умноженные на десять.
Его «Беседы Вельзевула со своим внуком» при всей экстравагантности являются самым смелым путешествием в историю человечества глубочайшей древности, построенным на достаточно веских аргументах.
Когда уже в преклонном возрасте этот человек разбился на машине, как он говорит об этом сам:
– Мой автомобиль напал на дерево... – , врачи нашли его, отползшим достаточно далеко и лежащим в тени в полном сознании. Это при шестидесяти двух переломах! И в больнице, во время всей операции по «сборке» его тела, он не терял сознание ни на секунду.
Он прекрасно знал о бессмертии Души, но увидев, во что превратили учения Будды и Христа, выдвинул свой Метод: «Только очень упорные люди в течение одной жизни могут кристаллизовать в себе Душу и таким образом обрести бессмертие. Все остальные просто умрут и послужат пищей для Луны».
А как еще вас разбудить?!
И, наконец, отдельным оплотом Истины выглядит Раджниш (Ошо). Это уже совсем близкий к нам современник. Как красиво он сумел «объединить», найти общее во всех Мастерах, и мужественно заявил обо всем наносном, всех извращениях ведущих мировых религий. В своих Беседах он опустился до уровня слушателей, с бесконечным терпением вновь и вновь указывая на направление к Истине. Если бы мог – он все человечество отнес бы на руках в Храм Души, но в том и сострадание Мастера, что невозможно это – индивидуален путь.
Многократно изданные Беседы с учениками очень популярны, даже в Интернете обсуждаются, но, к сожалению, все скатывается до уровня «модного чтения»: «А ты Ошо читал? Так прикольно, оказывается, смерти нет...». Через какое-то время появится религия Ошо, ему припишут какие-то чудеса для исключительности, объявят очередным воплощением – и новый идол готов!
Люди, когда же вы начнете СЛЫШАТЬ? А для тех, кто слышит, этот Мастер является чистейшим источником, оазисом. Но он не позволяет задерживаться – направляет на поиски Истины в себе.
К людям, опередившим свою эпоху, и поэтому не принятых обществом можно также отнести мадам Блаватскую. Ее жизнь – попытка открыть людям Знание Мастеров в его чистейшем виде, насколько это возможно с помощью слов и учитывая границы восприятия людей. Но, общество не пошло дальше признания ее великим мистиком, и осталось равнодушным и глухим к ее призывам начать поиск Истины.
Я хочу сказать «до свидания» встреченным нами Мастерам и еще очень многим другим, кто остаются факелами, освещающими путь Человечества к Истине.
Самое время сделать некоторые выводы.
Главный – все тот же: человек – это мост между животным и Божественным состояниями, и этот мост уже прошли очень и очень многие.
Далее.
Вдолбив нам в голову, что мы – «рабы недостойные», используя страх перед адом, нас просто эксплуатируют духовно. А такое рабство гораздо опаснее, чем обычное, ведь оно лишает жизнь ее смысла.
Все Мастера, которых мы считаем исключениями из правил, на самом деле – самые правильные, а исключения – это пока мы. И никто не может помешать нам присоединиться к их откровению и перейти пресловутый мост.
И еще одно.
Все то, что мы делаем в отношении изменения внешнего мира (революции, научно-технический прогресс, политические реформы) без изменения внутреннего мира человека, лишены какого бы то ни было смысла. При этом возникший давно перекос в сторону развития внешнего постоянно усиливается. Просто необходимо понять, что нужно срочно менять положение, уделять внимание Душе, и ситуация сразу кардинально улучшится. Жизнь не терпит перекосов, и чем дальше человек будет уходить от духовности, тем больше он будет страдать – это закон, ничего с этим поделать нельзя.
Сейчас нам хотелось бы очень коротко просмотреть основные сферы нашей жизни, чтобы наметить возможный курс развития. О каждом из этих направлений – большой отдельный разговор, и мы приглашаем к нему всех, кому они не безразличны.