Глава 5 Осознанность

Глава 5

Осознанность

(Бомбей, Индия, 22 сентября 1970 года)

Всю свою жизнь я провожу в полусне. Я приехала к вам из США по двум причинам. Во-первых, мне хотелось бы получить от вас психологическую помощь. Во-вторых, я хочу помогать и другим людям обретать душевный покой, потому что я работаю с психически нездоровыми людьми. Но не с клинически глупыми людьми, а с теми, кто просто лишился душевного покоя. Я уверена в том, что ваша работа очень поможет мне. Поэтому мне хотелось бы узнать, не могли бы вы указать мне способы, как поддерживать бодрствование. Я уже много лет хожу в полудреме.

Это не очень сложное дело. Прежде всего вам следует понять, что вы неосознанны. Это единственное возможное начало. Если человек понимает, что он неосознан, тогда в его жизни что-то начинает меняться. Будьте же внимательны к своей невнимательности.

Легко начать с тела. Мы не осознаем тело до тех пор, пока оно не заболеет. Но и тогда мы осознаем болезнь, а не тело. Если у вас болит голова, вы начинаете осознавать, но только головную боль, а не голову. Итак, лишь болезнь создает ситуацию, в которой мы осознаем свое тело, в других случаях ничего подобного не происходит. А тело - самое легкое место, с чего можно начать, ведь душевное заболевание развивается позже. Когда вы ходите, осознавайте свое перемещение. Когда вы принимаете ванну, едите или что-то делаете с телом, просто осознавайте это действие, пока запоминаете его, пока оно происходит.

Вся наша жизнь стала механической, она идет своим чередом. Осознанность с нашей стороны вовсе не требуется. Жизнь это рутина, привычная колея. Жизнь сама по себе, мы лишь повторяем шаблоны. Механизм повтора удобен, поэтому нам так трудно сломать старые привычки и создать новые, ведь для этого необходимо внимание.

Итак, просто будьте осознанны во всех своих рутинных делах, во всех мелочах. Осознавайте действие, пока оно происходит, а не постфактум - не как воспоминание, а как происходящее сейчас событие, когда я говорю с вами. Вы можете слушать меня как осознанно, так и неосознанно. Если вы слушаете меня неосознанно, тогда вы просто слышите меня, но не слушаете. Будет работать только слух. Вы можете повторить мои слова, можете прочувствовать то, что услышали, но это иллюзия, потому что вы просто уловили смысл. Слушание -тот же слух, только с внимательностью, осознанностью. Слушая, вы не должны засыпать. Вы должны сосредоточиться на моих словах. Вы должны быть здесь и сейчас: открытыми, осознанными. Вам следует не только слушать меня, но и параллельно осознавать, что вы слушаете. Тогда акт слушания становится обоюдоострым. Одна стрела летит ко мне, а другая стрела - к вам, слушателю. Тогда действие становится сознательным.

Итак, что касается тела, то первым делом будьте осознанным. Когда вы вспоминаете о том, что вы потеряли осознанность, снова становитесь осознанным. Осознанность придет и уйдет. Даже на мгновения человек может стать осознанным. Это откровение: все становится совершенно другим.

В качестве второго шага осознавайте свое дыхание. Так осознанность погружается вглубь. Тело - наша внешняя часть. Второе тело -дыхание. Поэтому осознавайте его. Когда вы ничего не делаете, осознавайте свое дыхание. Просто смотрите на него, наблюдайте за ним. Вы совершаете вдохи и выдохи, воздух входит и выходит. Просто осознавайте этот процесс. Сама осознанность создает расстояние между вами и миром. Существует промежуток. Вы становитесь (в ка-ком-то смысле, впервые) человеком. Если вы будете осознавать свое дыхание, тогда между вашим сознанием и вашим телом возникнет новый промежуток.

Только после того, как человек начал осознавать свое дыхание, он начинает осознавать свои мысли. Далее он погружается на все более тонкие уровни. После тела человек должен осознавать свое дыхание. Он должен отмечать вдохи и выдохи, должен быть наблюдательным. Тогда вы можете направить свое внимание на свои мыслительные процессы.

На третьей стадии человек должен осознавать свои мысли. Но ему не следует начинать с мыслей, пусть он начнет с тела. Потом дыхание. Потом мышление. Тогда у вас все будет получаться. Если вы сразу начнете с мыслей, вам придется довольно туго.

Но мы всегда начинаем с мыслей. Тогда у нас возникают трудности, ведь тот, кто не осознает свое тело, дыхание, не может осознавать такой тонкий процесс, как мышление. Сознание не удастся сосредоточить на таком тонком объекте до тех пор, пока вы не сосредоточитесь на более материальных, вещественных объектах. Тогда шаг за шагом ваш путь становится все более легким, и у вас уже нет никаких трудностей. Но скачок неосуществим.

Обычно мы начинаем с мыслительных процессов, но тогда мы терпим неудачу. Это еще более тонкая область нашего бытия. Лишь после того, как человек начал осознавать свое мышление, он может осознать свои чувства. Дело в том, что чувства не столь искусны. Они не настолько вербальные, не настолько формальные. Они бесформенные. У мысли есть форма, она устойчива; мысль не настолько тонка, как чувство. А чувство более туманное, более текучее. Оно лишено формы. Чувство течет; и только когда оно становится мыслью, вы осознаете его.

Первый круг в вашем бытии начинается с чувства. Затем чувство становится мыслью, которая воздействует на дыхание, которое в свою очередь влияет на тело.

Первый круг начинается от сердца, или от чувства. Тот, кто начал осознавать свое чувство, может осознать свое бытие. Это главная сила, бытие абсолютно бесформенно.

Эти пять указателей (сначала тело, затем дыхание, затем мышление, затем чувство, затем существо) представляют собой пять состояний, ярлыков вашего существования. И тот, кто осознает свое существо, также осознает высшую истину, божественность. В противном случае всякие разговоры бесполезны. Мы постоянно говорим о Боге и Брахме, но все это глупости. Тот, кто не осознает себя как естество, не может осознавать естество мира - шестую стадию. После пятой стадии можно осознать божественность. И при этом еще остается одна стадия: высшая истина. Даже Бог - не конечная стадия. Седьмая стадия - нирвана. Это сущностное (или нематериальное) существование, вся полнота бытия. Это даже не божественность. Целое постигает все противоречия в себе. Бытие и небытие, жизнь и смерть...

Это состояние без личности?

Да. Таковы семь стадий. До пятой стадии эго сохраняется. На шестой стадии эго уже не будет, зато появится космическое эго. А после шестой стадии проявляется естество, безличность, пустота. Будда называет это нирваной.

До пятой стадии вы существуете, на шестой стадии есть божественность, а после шестой стадии есть просто бытие, простое и чистое, постигающее и небытие. Первая стадия - ваше тело, последняя стадия - ваша пустота.

Людям, которые испытывают душевные трудности (но не клинические глупые, как вы утверждаете), медитация может оказать большую помощь.

В каком-то смысле, в мире вообще нет ментально здоровых людей, все больны. Различие заключается только в степени недуга. Мы нормально больны, а кто-то становится ненормально больным - вот и вся разница. Коренной причиной ментального недуга становится неосознанность, потому что неосознанность создает в уме противоречивые склонности. И чем противоречивее ум, тем сильнее напряжение. Если вы здоровы в ментальном отношении, значит ваша психика гармонична.

Здоровье - это прежде всего гармония. Ваш ум не разделен против себя или против других своих частей. Ваш ум не раздроблен, он не представляет собой поделенный перегородками дом, но является единым целым. Эта цельность и есть здоровье. Поэтому психика душевно больного человека распадается на части, которые противоречат друг другу. Если говорить точнее, то он уже не ум, а совокупность умов, каждый из которых обладает собственной ментальностью. У него не одно, а много «я». В нем так много «я»... И каждое «я» тянет человеку в одну сторону, тогда как все остальные «я» упираются. Этот конфликт становится болезнью, человек теряет душевный покой.

Нужно сделать три вещи. Первым делом, человек должен осознать свою внутреннюю раздробленность, свои противоречивые «я». Если человек осознает, что он разделен на части, тогда само это осознание начинает создавать новое «я». Осознанность становится новым «я», новым атомом консолидации. Но как сделать осознанным больного человека? Он может оказаться настолько больным, что просто не достигнет осознанности.

Что касается душевнобольного, то его болезнь следует увеличить - только тогда он сможет стать осознанным.

Например, если какой-то человек болен, и вы чувствуете, что он что-то подавил в себе (разумеется, душевнобольные что-то подавляют в себе, иначе они не болели бы), тогда подавленный материал надо будет высвободить. Если он подавил гнев, пусть он выплеснет гнев. Позвольте ему быть абсолютно гневным. Такому человеку очень поможет терапевтическая группа.

Такая группа поможет человеку быть гневным, в высшей степени гневным, чтобы он выразил весь свой подавленный материал. Если он выразит все, что подавил в себе, то сможет осознать это. Только то, что выражается, можно сделать объектом осознания. То, что подавляется, невозможно сделать объектом осознания. Все наше общество что-то подавляет, поэтому все люди больны. Все общество ненормально, как и вся культура. Мы толкаем всех людей в безумие.

Итак, необходима группа, которая позволяет... Она не навязывает никакого подавления. Это группа друзей, которые разрешают вам делать что угодно. Если вы хотите плакать, мы разрешаем вам плакать. Единственное условие - плакать навзрыд, от всего сердца. Будьте в плаче, выразите свое состояние. Все, что подавляется, высвобождаясь, набирает такую большую силу, энергию, что ее может заметить кто угодно.

Обычно, если вы гневаетесь, значит у вас есть причина для гнева, но эта терапевтическая группа создает ситуацию, а не причину. Гнев провоцируется для того, чтобы его можно было выразить без всякой причины. Если кто-то хочет что-то сделать, пусть сделает. И когда он выражает свое состояние во всю силу, напомните ему: «Осознавай свое состояние, свои действия». Вы плачете - осознавайте свое состояние. Вы рыдаете - осознавайте свое состояние. Не подавляйте его, не оценивайте его, не осуждайте его. Группа должна приветствовать самовыражение человека. Даже в ваших глазах не должно быть осуждения, подавления. Пациент должен чувствовать, что вся группа позволяет ему выразить то, что он представляет собой, каким бы он ни был. Ему разрешают выражать свою природу. Мало того, что ему позволяют самовыражение, но его любят и хвалят за самовыражение.

Душевное заболевание в своей основе порождено обществом, общиной. Все дело не в заболевшем человеке, а в обществе, которое довело его до болезни. Поэтому душевное заболевание можно преодолеть только с помощью общины, посредством группы. Ни одно индивидуальное лечение не поможет. Все, что можно сделать в индивидуальном порядке, вернет его в рамки нормальности, и он станет прежним. Но как только мы вернем его в прежнее общество, он снова начнет что-то подавлять и придет к такому же результату. От такого метода нет никакой пользы.

Необходима групповая терапия - работа, которую можно выполнять очень легко. В группе человек очень быстро выздоравливает. Ему достаточно две или три недели, если группа абсолютно доброжелательна. Если он чувствует покой (ведь он может делать что угодно, и его никто не будет порицать и осуждать за это), тогда все подавленное будет им выражено, и пациент переживет катарсис. А катарсис необходим, потому что только через катарсис можно осознать свой подавленный материал, свое подсознание, свое разделение.

Теперь второй момент: если он осознает свое внутреннее разделение, свой раздробленный ум, если выразит свои части и освободится благодаря самовыражению, этого всего равно недостаточно, так как это негативная фаза работы.

У душевной болезни есть и позитивный аспект. Негативный аспект связан с подавлением, а позитивный аспект - с замедленным развитием.

У каждого человека есть способность расти в определенном измерении. Если это не произошло, если человек не стал тем, кем ему следует быть, тогда в нем развивается болезнь. Он жаждет того, что он ни осознает, ни в принципе может реализовать. Он не может осуществить свое предназначение. Тогда нужно осознать положительное, творческое измерение роста.

Все больные люди, душевнобольные, разучились заниматься творчеством. Такой человек еще не рожден. Он где-то сбился с пути, не реализовал возможность, его цветение замедлилось. Невозможно быть спокойным, если твое семя до сих пор не пустило росток.

Итак, во вторую очередь нужно помнить о том, что человеку недостаточно сбросить свое напряжение, потому что такое здоровье не будет стабильным. Его творческие измерения необходимо открыть. Он должен прийти в ту точку, в которой он сможет начать расти. Таким образом, ему следует открыть творческий подход. Человек должен творить себя или творить то, через что он сможет реализоваться.

Вместо того чтобы заниматься всякими глупостями...

В жизни много глупости. Человек как-то живет, но все равно не реализует свои таланты. Мы проводим всю свою жизнь в приготовлениях. Мы готовимся жить, но этот миг никогда не наступает. Мы неизменно ощущаем душевное напряжение. Жизнь ускользает из наших рук. Она течет все время, мы же только готовимся к ней. Мы никогда не живем. Мы живем лишь в отдельные минуты, когда занимаемся творчеством. Когда мы что-то создаем, возникает живой миг. И не важно, что именно создается, главное - ощущение того, что вы что-то создали. Вы стали творцом. В тот миг, когда вы чувствуете, что стали творцом (может быть, вы просто придумали игрушку, нарисовали картину, написали портрет), вы понимаете, что отныне вы созидатель. И тогда в вас что-то реализуется, что-то начинает цвести.

Болезнь развивается потому, что мы разучились творить, никто ничего не творит. И чем активнее идет технический прогресс, чем выше уровень нашей цивилизованности, тем меньше возможностей творить, ведь нам и так все дают. Пассивность стала правилом.

В старину люди часто танцевали, а в наше время мы смотрим, как танцуют другие. Мы стали пассивными зрителями. Жизнь не может приносить вам довольство, если вы просто зритель. Вы должны принимать участие в ней. Вы должны жить в полную силу, должны проживать ее полностью, должны все поставить на кон ради нее. Но мы просто зрители. Один человек поет, другой танцует, третий пишет картины, а мы смотрим на все это. Все человечество превратилось в армию зрителей, которые пассивны, которые ни в чем не принимают участие. Пассивность убивает дух. Невозможно почувствовать свою ценность, если ты не создаешь что-то.

Итак, душевнобольного (а все мы в той или иной степени испытываем психологические трудности) надо научить жить творчески. Он должен почувствовать, что в нем нуждаются другие люди, что он делает что-то нужное - не просто утилитарное, но достойное. Мы создаем утилитарные вещи, но через них мы не можем стать творцами. Нечто достойное это то, что самоценно. Например, вы что-то нарисовали. У вашей картины нет утилитарной ценности, но именно поэтому она приобретает большую ценность. Она становится самоцелью. Она больше не преследует никакой цели.

Отсюда вывод: если человек хочет поддерживать свое душевное здоровье, он должен заниматься творчеством. Это второй момент.

А теперь третий момент. Мы так напряжены не только из-за условий своей жизни, но главным образом потому, что совсем разучились расслабляться. Поэтому, вы остаетесь напряженными, даже если уже нет обстоятельств, способствующих вашей скованности. Мы постоянно напряжены. Мы забыли, как следует расслабляться, забыли искусство внутренней свободы.

Этому искусству надо учить. Расслабление это язык, которому не учат, забытый язык. Все образование общества призвано делать людей напряженными, потому что напряженность хорошо оплачивается.

Люди называют эту напряженность бдительностью. Вы тоже считаете это бдительностью?

Нет, это никакая не бдительность. Напряженность не есть внимательность. Внимательный человек все время расслаблен, а напряжение всякий раз мобилизует его на достижение цели в будущем. Внимание никогда не устремлено в будущее, оно всегда остается в настоящем. Вы можете расслабиться только в этом самом мгновении. Если вы напряжены, ваше состояние вызвано вашей защитной реакцией в отношении прошлого или будущего. В настоящем быть напряженным невозможно.

Животные не бывают напряженными, деревья не бывают напряженными, птицы не бывают напряженными, потому что у них нет будущего. Настоящее - их единственное время. У природы нет ни прошлого, ни будущего. Поэтому все эти существа не могут быть напряженными, они постоянно расслаблены.

Нужно учить людей искусству пребывать в настоящем мгновении, сохраняя внутренний покой.

Вы можете научиться расслабляться, это искусство не очень сложное. Если человеку трудно даже расслабиться, тогда что же ему будет даваться легко? Но когда мы начинаем думать о расслаблении (поскольку мы напряжены), то создаем о покое науку, искусство. Появляются книги с заголовками типа «Вы должны расслабиться!». Самое слово «должны» противоречит покою. Ум, в котором сидит какая-то жесткая установка, никогда не сможет расслабиться.

Мы работаем над расслаблением.

Вы не можете работать над расслаблением. Расслабление это искусство. И есть так много способов... Любая деятельность, которая поглощает вас целиком, позволяет вам расслабиться.

Поэтому вы должны создать группы, которые увлеченно занимаются каким-то родом деятельности. И пусть больные, душевнобольные люди тоже будут участвовать в этих проектах. Группа идет на реку... Люди начинают плескаться и строить песочные замки. Все играют. Люди расслабляются, ведь это не работа, им нечего достигать, это самоцель... Но играют только дети, мы же никогда не играем. Даже если мы играем, то сразу же придумываем правила игры. И тогда игра уподобляется работе, ведь мы должны вести себя подобающе и добиться некой цели. Но из-за этого в нас снова возникает напряжение. Кто-то неизбежно потерпит поражение, поэтому дело приобретает весьма серьезный оборот. В настоящей игре никто не проигрывает. Даже поражение вызывает веселье, здесь нет места серьезности.

Итак, мы должны создать несерьезную атмосферу. И ее можно создать. Поэтому вам следует играть в несерьезные игры. Группа играет несерьезно, как дети, без всякой цели... Душевнобольные люди могут принимать участие в таких играх. Человек с психологическими трудностями расслабится. Вы не сможете справиться с напряжением напрямую, не сможете одолеть его наскоком. Это побочное явление. Напряжение появляется окольными путями, как следствие, тень. Напряжение становится производным чего-то другого. Если в уме нет жестких установок, он расслабляется сам собой. Мы можем придумать новую игру, без правил. Дело в том, что правила игры снова вызовут болезнь серьезности.

У игры может быть очень много психологических форм... Лучше называть их психологическими драмами. Эти драмы могут создать замечательные ситуации, в которых человек расслабится. Можно разыгрывать психологические драмы. Сейчас мы сидим в этом зале. Все мы, например, можем разыграть драму -- спектакль, в котором не должно быть ничего значительного. Каждый человек должен говорить что-то пустяковое, полную чепуху. Так мы начнем играть.

Каждый человек говорит полную чепуху потому, что речь, полная значения, делает людей серьезными. А благодаря чепухе люди расслабляются. Затем все люди начинают смеяться, потому что нельзя и вообразить, что столь серьезный человек будет говорить такие глупости. Или мы начинаем разыгрывать драму, в которой каждый из нас делает что-то абсурдное. Один человек начинает танцевать, другой - плакать... И серьезность исчезает. Или же мы можем собраться вместе и начать смотреть друг другу в глаза. Затем мы станем смеяться -начнется веселье, и все расслабятся. Неуправляемые, нерегламентированные, несерьезные события будут происходить в атмосфере такой группы.

Тогда и сам терапевт сможет расслабиться.

Да. Если вы умеете делать эти три вещи, то окажете большую помощь не только другим людям, но и себе. Вы восстановите свои душевные силы.

В конечном итоге возникает вопрос... Кто будет терапевтом, если все мы больны, как вы утверждаете?

Мы действительно все больны! Поэтому группа и будет терапевтом. Никто больше не будет терапевтом. Группа сам исцеляет. Никто не болеет, никто не пытается помогать другим, но вся группа создает исцеляющую атмосферу.

Это очень похоже на психологический коллектив.

Да, это психологический коллектив. Такой метод очень помогает. Но не стоит заниматься ненужным психоанализом так долго...

В процессе психоанализа пациент становится еще более больным.

Вот именно! Еще более больным. Психоанализ длится слишком долго, он становится скучным. И просто из-за скуки человек говорит: «Я выздоровел».

Часто говорят, что мы должны наблюдать за половым влечением, гневом и т.д. Работает ли этот метод? Если человек переживает какой-то освобождающий опыт через созерцание, долго ли сохраняется благотворный эффект? Иначе какой смысл созерцать? Разве половое влечение, гнев и т.п. не овладеют снова человеком? Мой рассудок отказывается принять это.

Кришнамурти говорит то же самое. В ваших книгах я прочел это же.

Экспериментируйте и смотрите. Совсем не обязательно, чтобы ваш рассудок считал это разумным. Разве вы делали в жизни то, что кажется вашему рассудку разумным? Разве гнев кажется рассудку разумным? Вы поэтому гневаетесь?

Нет, гнев просто появился в какой-то момент. Тогда почему же вы хотите, чтобы именно в этот раз рассудок счел что-то разумным? Разве вы не замечали, что, какими бы ни были наши занятия по жизни, мы никогда не обращали внимание на то, считает ли их рассудок разумными? Напротив, мы совершали поступок, даже когда он не казался осмысленным. Но когда речь заходит о медитации, мы подчеркиваем, что наш рассудок непременно должен счесть ее разумной. Однако на протяжении всей своей жизни мы никогда не настаивали на этом условии... Если бы настаивали на нем, то сегодня не нуждались бы в медитации.

Вы не настаивали на этом условии в течение всей своей жизни, поэтому я не понимаю, почему ваш ум встревает, когда дело касается медитации. Все это фокусы, лукавые средства для побега. Просто делайте что-то и смотрите. Занимайтесь чем-то, и если ничего не происходит, тогда вы можете подумать об этом. Сначала делайте. Экспериментируйте три месяца, вы будете созерцать свой гнев. Я не призываю вас не гневаться, я ничего не отнимаю у вас. Вам предоставляется полная свобода гневаться. Гневайтесь сколь угодно сильно. Но осознавайте свой гнев. Экспериментируйте так три месяца!

Этот метод распространяется также на секс?

Он распространяется на всё. В сексе нет ничего дурного. По крайней мере, секс лучше гнева. Он гораздо лучше гнева, потому что он, по крайней мере, исполняет предназначение природы. Секс связан с биологией, природой, жизнью. Но у гнева нет такой связи. Если вы думаете о сексе, то это явление становится созидательной болезнью, тогда как гнев - болезнь разрушительная. Гнев это очень глупая вещь.

В сексе нет ничего плохого. Если бы ваш отец не интересовался сексом, вас бы не было на свете. Но если бы ваш отец меньше гневался, вы были бы более совершенным человеком. Однако в Индии секс считается наихудшим явлением. Мы переживаем большие трудности! Ваше половое влечение ничему особенно не вредит. От секса нет никому никакого вреда. Но гнев глубже. И еще очень важно то, что, чем сильнее человек подавляет половое влечение, тем более гневливым он становится. Дело в том, что прежде он избавлялся от напряжения через половой акт. Как же теперь выбрасывать напряжение? Отныне оно будет выбрасываться через гнев. Поэтому так называемые традиционные саньясины так гневливы.

Это правда, традиционные саньясины в самом деле производят впечатление очень вспыльчивых людей.

Иначе и быть не может. Они непременно будут гневаться. Как же им избавиться от своего напряжения? Энергия, которая подавлялась, начнет высвобождаться через гнев.

В жизни бывает все... Здесь есть две стороны. Чем бы вы ни занимались, все делайте осознанно. Тогда все никчемное отпадет само собой, а все значительное останется. Значительные вещи должны сохраняться. Значительные вещи не разрушатся вашей осознанностью. В своей неосознанности вы совершаете неправильные поступки. Но в осознанности это будет невозможно. Тогда будет происходить только то, что правильно. Только на основе личного опыта вы поймете, что останется, а что отпадет. Не надо постоянно думать об этом, лучше экспериментируйте.

Я начинаю сомневаться.

В сомнениях нет ничего плохого, сомнения не приносят вред. Но если человек сомневается, тогда лучше расширить сомнения на всю жизнь. В этом нет ничего дурного.

Разве рост происходит и через сомнения?

Да, вы растете и через сомнения. Но тогда вы должны сомневаться всю свою жизнь. Вы часто гневались, но что вы приобрели через свой гнев? Никто не подвергает это сомнению. Вся ваша жизнь прошла во всех таких вещах, но вы до сих пор не начали подозревать, что все они бесполезны.

В сомнениях нет ничего дурного. Сомневайтесь. И если вы будете только сомневаться, то и тогда совершите работу. Но вы даже не сомневайтесь.

Человек все время занимается рутинными делами. У него появляются сомнения, только когда у него есть возможность измениться. Тогда он начинает сомневаться в то, что прав. Вот и вся наша трудность.

Попытайтесь экспериментировать. Нет причин сомневаться, потому что вы просто пытаетесь экспериментировать. Кто-то что-то сказал - давайте испытывать его слова три месяца. И если он прав, тогда вы сами сможете проверить верность его суждений. В противном случае сомнения сохранятся, и вы ничего не достигнете.

У Кришнамурти есть свое мнение об осознанности. А что вы считаете осознанностью? Можно ли быть осознанным сутки напролет?

Если вы хотите узнать мнение Кришнамурти, тогда вам лучше сразу спросить его самого. Я не несу никакой ответственности за его заявления.

Я не буду упоминать Кришнамурти. Я задаю вам прямой вопрос об осознанности. Можно ли быть осознанным от рассвета до заката, от заката до рассвета - двадцать четыре часа в сутки?

Попытайтесь быть осознанным хотя бы минуту, или пару минут! Что вы будете делать с круглосуточной осознанностью? Если бы вы могли оставаться осознанным все сутки напролет, то были бы богом! Вы уже не были бы человеком! Будьте осознанным пару минут, минуту. Даже если вам удастся оставаться осознанным одну минуту, блаженство этого состояния описать невозможно.

И если осознанность может длиться минуту, тогда почему бы ей ни длиться двадцать четыре часа в сутки? Но у вас нет сразу двадцати четыре часов, у вас есть лишь секунда в единицу времени. Когда ушла одна секунда, на смену ей приходит другая секунда. После нее приходит третья секунда. Если вы сможете быть осознанным даже одну секунду, то раскроете тайну. Теперь вы можете быть осознанным все секунды подряд, потому что двадцати четыре часов сразу у вас нет.

Если я могу наполнить ложку супом, этого достаточно. В моей руке все равно есть только одна ложка. Что я буду делать черпаком? Поэтому не стоит вопрос о том, могу ли я наполнить свою ложку океаном.

Если вы можете быть осознанным один миг, этого достаточно! У каждого человека есть только один миг. Ни у кого нет сразу двух мгновений. Попытайтесь быть в одном миге. И если вы можете быть в одном миге, значит вы можете быть в любом времени. Все дело в искусстве быть. Если вы постигнете это искусство, это блаженное искусство, то не захотите терять это состояние в следующий миг.

Осознанность это не работа, как нам обычно кажется. Но именно поэтому встает вопрос: «Как человек может оставаться осознанным двадцать четыре часа в сутки?» Как вы умудряетесь дышать все сутки напролет? Вы же не едите двадцать четыре часа в сутки, это было бы уже работой, зато вы дышите днями и ночами, и никогда не задумываетесь о том, как вам это удается. Но вы дышите, потому что это не работа. Точно так же, сознательность, бдительность, осознанность -все это не работа. Это кажется работой, но стоит вам начать видеть проблески, как вы сразу же поймете, что такова ваша природа. Здесь нет никакой работы, делать нечего. Такова ваша природа, подобная дыханию.

Точно так же присутствует осознанность. И когда вы будете спать, она будет сохраняться. Вы не говорите: «Разве я могу одновременно спать и дышать?» Нет, вы дышите даже тогда, когда спите. Подобно этому, сохранится осознанность.

Но начните экспериментировать, не думайте постоянно об этом. Вся жизнь проходит в раздумьях. Человек должен начать экспериментировать с другими вещами. Если человек что-то чувствует, в этом может быть какой-то смысл, и ему следует испытать свои ощущения, вот и все. Так человек начинает развиваться как искатель. В противном случае он постоянно слушает разных людей, и вся ваша жизнь растрачивается на пустяки. Вот что такое тщетность!

Наступит миг, когда вам покажется, будто кто-то другой делает это. Ваше тело танцует, тело плачет или рыдает, совершает дикие скачки и рывки, что вы не могли бы делать сознательно... Ваше тело само делает то, что вы не стали бы делать с ним. Вы понимаете, что не являетесь своим телом. Тогда нет никакой причины спрашивать, кто вы есть. В таком случае следует спросить себя: если это тело - не я сам, и я в том уверен, тогда кто же я? Кто я? Тело - не я. Итак, вопрос звучит так: кто я? В этот самый миг меня нет. Это нечто совсем другое, как будто кто-то другой делает это, не я. КТО Я? Это тело - не я, кто же я? Эти слезы - не я, кто же я?

Этот вопрос в такой ситуации не следует облекать в слова. Вы постоянно спрашиваете: «Кто я? Кто я?» Погружайтесь глубоко в себя, тогда сможет утонуть и ваше «я». Оно утонет, исчезнет. Тогда вы, возможно, будете спрашивать: «Кто? Кто? Кто?», поскольку теперь нет вопроса о «ты» и «я», а остается лишь это «кто?». Первый вопрос «Кто ты?» может лишь привести вас к другому вопросу. Второй вопрос «Кто я?» может привести вас к эго.

Вопрос «Кто?» приводит вас к космосу, к вселенной. Этот мир разделен на «ты» и «я». В конечном итоге отпадает «кто». Тогда вопроса уже нет, остается лишь поиск. Вопроса больше нет (никто ни о чем не спрашивает), но есть поиск, чистый поиск. Теперь он не облечен в слова (так как слова утратили смысл) - вы просто есть! И вопрос безмолвно работает в вас. Ответ появляется, только когда вопрос становится безмолвным. Дело в том, что ответ невозможно облечь в слова. Ответ должен приходить в тишине. Поэтому, когда ваш вопрос становится безмолвным, когда все ваше существование становится вопросом (невербальным вопросом), потому что вербальный вопрос не может быть всем вашим существованием...

Вербальный вопрос это просто ваш интеллектуальный поиск. В вербальном вопросе может быть глубина, но не полнота. Наступает миг, когда ваше тело, ваш ум, ваше зрение, ваше эго, ваш дух - все, что является вами, становится вопросом. И в этом безмолвном во-прошании появляется ответ. По сути, тишина и есть ответ. К вам не приходит никакой ответ, само ваше безмолвие становится ответом.

Я прошу вас рассказать о методе Субуд.

Скачок возможен, вполне возможен. Вы можете прыгнуть в это состояние, но ваш ум не может понять его, поэтому лучше делать что-то другое. Мое послание отличается от метода Субуд. Я бы никому не стал советовать метод Субуд. Порой возникает вероятность того, что произойдет нечто, но это не наверняка. Может произойти нечто абсолютно противоположное. Поэтому метод Субуд я бы счел запасным.

Что такое четвертое измерение?

Четвертое измерение это тоже часть нашего мира. Духовный мир пребывает вне измерений. Это не четвертое измерение, духовный мир неизменно трансцендентен. У нас есть три измерения пространства. Мир пространства трехмерен.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.