Глава 6 Самадхи и сатори

Глава 6

Самадхи и сатори

(2 октября 1970 года, Индия)

Раджниш, у меня к вам три вопроса.

Во-первых, в чем заключается различие между свидетельствованием и осознанностью? Чем осознанность отличается от сознательности?

Во-вторых, меня интересует техника медитации. Четвертая стадия вашей медитации представляет собой состояние двойной осознанности?

В-третьих, хотелось бы побольше узнать о своей духовной практике. У меня во время медитации энергия кундалини поднимается с выбросами огня и света. Если я чувствую это движение, то могу ли по-прежнему оставаться в состоянии двойной осознанности? Мне нужно ваше благословение.

Существует большое различие между осознанностью и свидетельствованием. Дело в том, что свидетельствование это все еще действие, так как вы что-то делаете, эго присутствует. Поэтому явление свидетельствования разделено на субъект и объект. Свидетельствование это отношение между субъектом и объектом. А осознанность абсолютно лишена субъективности и объективности. Не того, кто осознанно свидетельствует, и нет того, кого свидетельствуют. Осознанность это цельное, единое действие. Субъект, как и объект, не имеет к этому никакого отношения, они разделены.

Итак, осознанность не означает, что кто-то осознан, а с другой стороны не означает, что внимание обращено на что-то конкретное. Осознанность всецелая, она представляет собой одновременно полную субъективность и полную объективность в едином явлении. В свидетельствовании присутствует двойственность. Осознанность не двойственна, а свидетельствование двойственно, но благодаря свидетельствованию возникает осознанность. Свидетельствование означает сознательное действие. Это поступок, но осознаваемый. Вы можете совершать поступок бессознательно; в своей обыденной жизни мы так и ведем себя, совершаем бессознательные действия. Если вы становитесь сознательным, появляется свидетельствование.

Итак, между обычной бессознательной деятельностью и осознанностью есть промежуток, который можно заполнить свидетельствованием. Так свидетельствование становится техникой, методом обретения осознанности. Это не осознанность, но по сравнению с обычной деятельностью, то есть бессознательной деятельностью, это явление представляет собой более высокую ступень. Деятельность становится сознательной, что-то изменилось. Несознательность уступает место сознательности, но надо сделать еще кое-что: заменить деятельность бездеятельностью. Таким будет второй шаг.

Итак, трудно прыгнуть от обычной бессознательности к осознанности. Это возможно, но трудно. Поэтому сделать шаг к осознанности полезно. Надо начать со свидетельствования сознательной деятельности. Только тогда скачок становится более легким. Происходит прыжок в осознанность без всякого сознательного объекта, без какой-либо сознательной деятельности. Это не означает, что осознанность не сознательная, но она представляет собой чистое сознание, которое никто не осознает.

Итак, когда вы спрашиваете о том, отличается ли сознательность от осознанности, я отвечаю положительно. Сознательность это качество вашего ума, но не весь ваш ум. Дело в том, что ваш ум может быть как сознательным, так и бессознательным, но когда вы выходите за пределы ума, тогда нет ни бессознательности, ни соответствующей сознательности, но есть осознанность. А осознанность означает, что весь ум становится осознанным. Не то чтобы ум обладал качеством сознательности, просто осознанность становится всей его полнотой. Сам ум теперь и есть осознанность. Нельзя сказать, что ум осознан. Мы можем лишь сказать, что ум сознателен.

Осознанность это выход за пределы ума. Ум ничего не осознает. Только благодаря выходу за пределы ума, через состояние не-ума, возникает осознанность. Поэтому сознательность это качеств ума, а осознанность это выход за его пределы. Это не качество ума, вы выходите за пределы ума. Почему? Потому что ум как таковой представляет собой средство двойственности.

Итак, сознательность никогда не может выйти за пределы двойственности. Мы всегда что-то осознаем, сознателен всегда кто-то. Поэтому сознательность это часть ума, а ум как таковой - источник всех двойственностей, разделений, между субъектом и объектом, деятельностью и бездеятельностью, сознательностью и бессознательностью. Двойственность всякого типа - от ума. Осознанность не двойственная. Поэтому осознанность означает состояние не-ума.

Теперь что касается отношения между сознательностью и свидетельствованием. Свидетельствование это состояние, а сознательность - средство достижения свидетельствования. Если вы начинаете осознавать свои поступки, осознавать события своих будней, осознавать все, что окружает вас, значит вы начинаете свидетельствовать. Свидетельствование возникает как следствие сознательности.

Вы не можете практиковать свидетельствование, а можете практиковать лишь сознательность. Свидетельствование приходит только как следствие, тень, результат, побочное явление. Чем более сознательным вы становитесь, тем чаще вы свидетельствуете, чаще становитесь свидетелем. Поэтому сознательность это метод достижения свидетельствования, а на второй стадии свидетельствование станет методом достижения осознанности.

Итак, есть три стадии: сознательность, свидетельствование и осознанность. Мы живем на самой нижней ступени, то есть ведем себя бессознательно. А бессознательная деятельность это состояние нашего ума, благодаря сознательности можно достичь свидетельствования, благодаря свидетельствованию можно достичь осознанности, а благодаря осознанности можно достичь таковости - того, что уже достигнуто. После осознанности ничего нет, осознанность есть цель.

А как надо свидетельствовать?

Осознанность это окончание духовного развития, тогда как бессознательность - его начало. Неосознанность означает состояние материального существования, поэтому неосознанность - не то же самое, что и бессознательность. Неосознанность означает материю, а материя бессознательна, неосознанна. Животные существуют бессознательно, а люди - двойственно, то есть на девяносто девять процентов бессознательно, а на один процент сознательно.

Итак, этот один процент лишь означает осознание девяноста девяти процентов бессознательности. Если вы начинаете осознавать свою сознательность, тогда ее процентное содержание будет увеличиваться, тогда как процент бессознательности будет падать. Если вы становитесь стопроцентно сознательными, значит вы уже свидетель. А свидетель способен вступить на «трамплин», с которого можно прыгнуть в осознанность. В осознанности вы утрачиваете свидетеля. Там остается только свидетельствование, вы теряете деятеля, субъективность, эгоцентрическое сознание. Тогда сознательность остается с эго, что означает поверхность без всякого центра, источника, побуждения. У нее нет источника, а сознательность без источника представляет собой именно осознанность.

Итак, вы переходите от неосознанного существования, то есть материи, к осознанности, которую можно назвать божественностью. Или назовите это так, как вам нравится. Вы переходите от материи к божественности. Различие всегда заключается в сознательности.

Ваш второй вопрос звучит так: «Четвертая стадия вашей медитации представляет собой состояние двойной осознанности?»

Да, это именно акарма, бездеятельность. Три начальные стадии относятся к активной деятельности. На первой стадии ваше полное энергии тело интенсивно дышит, поднимается на пик активности. Когда ваше оживленное тело достигает вершины деятельности в дыхании, можно сделать второй шаг. Вы становитесь очень деятельными в своем физическом теле. А на третьей стадии вы полноценно действуете на психологическом уровне. Тогда же вы получаете возможность действовать в своем ментальном теле.

Итак, в трех телах (физическом, энергетическом и ментальном) вы доводите деятельность до максимума и постоянно становитесь все более напряженным. Все ваше существование становится вихрем, водоворотом. Чем больше напряжения, тем выше вероятность того, что на четвертой стадии вы расслабитесь. Четвертая ступень - полное расслабление, которое не надо практиковать, потому что никто не может практиковать расслабление.

Расслабление может возникнуть только как побочное явление, его невозможно практиковать. Это терминологическое противоречие, так как каждая практика предполагает напряжение. Расслабление означает отсутствие практики. Вы не можете достичь отсутствия практики, а можете лишь оказаться в этом состоянии. Только благодаря интенсивной деятельности в вас возникает состояние, когда вы полностью отпускаете себя. На четвертой стадии это акарма, бездеятельность. Вы ничего не делаете. Теперь вы есть, вы просто существуете, но ничего не делаете. Если что-то происходит, это викарма, то есть нечто, существующее по самой своей природе, а не из-за вас. Что касается вас, то деятельность полностью прекратилась, и деятельности нет. В этом состоянии бездеятельности, состоянии акармы, космическое и индивидуальное сближаются. Они устанавливают тесную связь, теряют свои личности, перекрывают друг друга. Что-то проникает в вас из космоса, и что-то от вас пронизывает космос.

Границы становятся размытыми и неясными. Иногда границы вовсе нет, тогда вы чувствуете расширение сознания, у которого нет границ, нет конца и начала. Иногда границы снова начинают твердеть вокруг вас, этот процесс продолжается импульсами. Иногда вы пребываете в этом состоянии, иногда выходите из него. Но чем полнее вы расслаблены, тем туманнее границы. Наступает такой миг, когда ничего нельзя предсказать, все случается спонтанно, беспричинно и без всякой обусловленности. Наступает миг, когда вы утрачиваете границы и никогда уже не восстанавливаете их. Затем начинается бытие без границ, ум без пределов, сознание без ограничений. Иначе говоря, вступает в свои права космос, божественность, целостность.

Это явление проявляется как промежуток?

Оно начинается как промежуток, но никогда не заканчивается как промежуток, потому что промежуток всегда начинается и заканчивается. У промежутка есть границы, конец и начало. Это начинается как промежуток, а затем промежуток продлевает свое существование. И ему нет конца.

В этот миг наступает самадхи?

Да, это именно самадхи. Если это явление начинается как промежуток с началом, но без конца, тогда это самадхи. Если же у него есть полноценный промежуток с началом и концом, тогда это сатори. Различие заключается в том, что это просто проблеск, промежуток, который снова утрачивается, нечто в строгих рамках, куда вы лишь заглядываете и возвращаетесь, куда вы прыгаете и поворачиваете назад. Что-то происходит и утрачивается - вот что такое сатори. Это проблеск. Таков проблеск самадхи, но не само самадхи. А самадхи означает то, что начинается, но никогда не заканчивается.

Вам надо понять, что у неведения нет начала, оно безначальное. Неведение безначальное, но у него есть конец. У знаний есть начало, но нет конца. Получается замкнутый круг. Итак, неведение и знания -не два понятия, потому что у одного есть только начала, а у другого -только конец. Поэтому они должны быть частью единого более значимого круга, поскольку мы не знаем, когда начинается неведение, оно длится всегда. Мы пребываем в неведении. В любой миг и в любой точке своего существования мы пребываем в неведении. Мы всегда посреди него, без начала. А у знаний нет конца. Они начинаются, мы всегда пребываем посреди них, и им нет конца.

Итак, самадхи означает начало знаний без конца. А сатори означает... В Индии нет слова, передающего смысл термина «сатори». Итак, иногда, когда промежуток получается более широким, можно ошибочно принять сатори за самадхи. Но так никогда не бывает, это просто проблеск. Вы погрузились в него, оглядели его, и все снова исчезло. Разумеется, вы уже не будете прежним, теперь вы навсегда изменитесь, так как в вас нечто проникло, что-то добавилось к вам, и вы уже никогда не будете прежним. Но то, что изменилось в вас, не прибавилось к вам. Вы просто что-то вспомнили.

А что, если это явление продолжается несколько часов, а не минут или секунд? Все равно его следует называть всего лишь проблеском?

Все равно это всего лишь проблеск. Дело в том, что, если вы можете помнить об этом и говорите, сумели ли вы постичь этот самый миг, тогда это всего лишь проблеск. Когда самадхи возникнет, не будет того, кто станет помнить об этом. В таком случае вы никогда не сможете сказать, что познали это. Когда есть знание, знающий исчезает. Знающий остается, только когда остается проблеск. Итак, знающий может накапливать проблески в памяти, может упрочивать и продлевать их, может желать их, снова и снова. Но остается тот, кто выдел, кто смотрел. И это стало памятью. Память будет неотступно следовать за вами и будет требовать снова и снова это же явление.

Когда у вас возникает самадхи, нет вашего «я», которое будет помнить его. Самадхи никогда не становится воспоминанием. Дело в том, что нет того, кто был. Всего человека больше нет, появился некто новый. А эти двое никогда не встречались. Поэтому такие вещи не могут стать воспоминанием. Старая личность исчезла, и пришел некто новый. Эти двое никогда не встречались. Новый человек приходит, только когда уходит человек старый.

Памяти нет, как и следования, зависимости. Тогда вы ничего не жаждете. В таком случае вы просто есть и пребываете в покое. Вам нечего желать. Не то чтобы вы убили желание. Нет, просто отсутствует тот, кто может желать. Таким образом, желаний нет в том смысле, что нет того, кто может желать. Это не состояние отсутствия желаний. Их нет потому, что отсутствует тот, кто может желать. Поэтому нет невротических устремлений и будущего, ведь будущее творится нашими страстными желаниями, оно представляет собой производное наших стремлений.

Если нет желания, тогда нет и будущего. А если нет будущего, тогда и прошлое без надобности. Дело в том, что прошлое всегда выступает фоном, на котором или посредством которого мы жаждем будущего. Если нет будущего, если вы знаете, что сейчас, в этот самый миг умрете, тогда вам не надо помнить о прошлом, не требуется даже вспоминать, как вас зовут. Имя имеет смысл, только если есть будущее. В нем может возникнуть потребность. Но если будущего нет, тогда вы просто сжигаете все свои мосты прошлого, так как они вам уже не нужны. Прошлое стало абсолютно бессмысленным. Прошлое обретает смысл только на фоне будущего, ради грядущего.

Когда возникает самадхи, будущее становится несущественным. Тогда будущего нет. Тот миг, в который оно длится, представляет собой всё время.

Итак, где вам может понадобиться прошлое? Тогда нет даже прошлого; прошлое исчезло, как и будущее. Человек живет лишь от одного мгновения к другому. Вы пребываете в этом самом мгновении, и не как отделенное, отчужденное существо, вы не можете отделиться от окружающего. Вы отделяетесь от жизни из-за своего прошлого и будущего. Вокруг вас выросли стены прошлого и будущего. Между вами и настоящим мигом есть лишь одно препятствие: движение времени. Если нет прошлого и будущего, тогда вы находитесь в настоящем, вы и есть этот самый миг. Вы становитесь им.

Самадхи это не проблеск, а смерть. Сатори это проблеск, а не смерть. Поэтому сатори можно достичь самыми разными способами. Экстатическое переживание может стать источником сатори, как и музыка, любовь. В любой миг, когда вы осознанны, прошлое становится бессмысленным, а не несущественным. Если вы бдительны прямо сейчас (вы влюблены или слушаете музыку, или исполнены поэтических чувств, или испытываете восторг), когда прошлое не вмешивается в ваши переживания, тогда сатори может возникнуть. Но это всего лишь проблеск. Этот проблеск осмыслен, так как благодаря сатори вы впервые чувствуете, что именно может означать самадхи. Первое дуновение, далекий аромат самадхи приходит благодаря сатори.

Итак, сатори помогает, но все полезное может превратиться в препятствие. Любое полезное явление может мешать вам, если вы цепляетесь за него, если считаете его верхом существования. Такие вещи приносят блаженство, которое сбивает вас с толку. У них есть свое блаженство. Но мы еще не познали самадхи, поэтому считаем сатори вершиной духовного опыта. И мы можем цепляться за такие переживания. Если вы вцепитесь в них, то превратите нечто полезное и дружеское в препятствие, в своего врага.

Поэтому необходимо осознавать гипотетическую опасность сатори. Если вы осознанны, тогда оно принесет вам пользу, поможет вам. Один скоротечный проблеск никогда нельзя познать какими-то другими способами. Никто не может объяснить его. Ни одно слово, ни одно средство общения не сможет даже намеком объяснить его. Сатори имеет смысл, но это всего лишь проблеск, прорыв, мимолетное постижение существования, полет в бездну. Но вы не успели познать эту бездну, даже осознать ее, и миг уже прошел. Это как щелчок затвора фотоаппарата. Щёлк! И картинка потеряна.

Так возникает страстное желание. Теперь вы можете поставить на кон всё. Но не желайте истины, не стремитесь к ней. Пусть она ускользнет в память, не делайте из этого трудность. Просто забудьте об этом опыте. Если вы сможете забыть его, не станете за него цепляться, тогда такие периоды будут наступать все чаще, у вас будет все больше проблесков. Ненасытный ум закрывается, у него не может быть проблесков. Дело в том, что проблеск возникает, когда вы не ждете его, не гонитесь за ним, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете о нем, не медитируете. Даже когда вы медитируете, проблеск невозможен. Когда вы не медитируете, но просто отпускаете себя, ничего не делаете, даже ничего не ждете, в этом расслабленном состоянии случается сатори. Оно начнет случаться все чаще, и все-таки не стремитесь к сатори, не жаждете его и никогда не путайте его с самадхи.

Какая часть людей, достигших сатори, достигают и самадхи?

Сатори становится возможным для большого числа людей, потому что иногда оно не требует подготовки. Иногда оно происходит случайно. Возникает ситуация, но бессознательно. На свете много людей, значительная их часть познала сатори. Может быть, люди не знают, что их переживание называется сатори, не истолковывают его как духовный опыт, и все же они испытали его. Такие переживания могут возникнуть у того, кто влюблен. Даже наркотики вызывают сатори. С помощью мескалина, ЛСД и марихуаны человек переживает сатори. Даже посредством химических преобразований ум может расшириться и обрести проблеск. И это не что-то нерелигиозное, потому что мы, как бы то ни было, представляем собой физические тела. Тело человека находится в химическом единстве с его умом. Таким образом, проблеск могут вызвать и химические вещества.

Иногда неожиданная опасность помогает вам обрести проблеск. Иногда какое-то потрясение заставляет вас замереть в какое-то мгновение, и тогда у вас может быть проблеск, но это бывает только у эстетически развитых людей, у которых есть склонность к поэзии, кто восприимчив к реальности, причем восприимчив не интеллектуально, а чувственно. А рассудочный человек, опирающийся на интеллект, не может обрести проблеск.

Иногда интеллектуальный человек может получить проблеск, но только в том случае, когда он испытывает сильное напряжение ума, и вдруг это напряжение спадает. Например, Архимед достиг сатори, когда выскочил из ванны и побежал в обнаженном виде по улицам с криком: «Эврика!», что значит “я нашел”. С него в один миг спало все постоянное напряжение, ведь он все время сосредоточивался на своей трудности. Когда Архимед разрешил трудность, окружавшее загадку напряжение мгновенно и полностью спало. Тогда он выскочил из ванной и стал бегать между домов без одежды с криками «Эврика! Я нашел».

Итак, если интеллектуальный человек находит решение трудной загадки, задействовав весь свой ум, достигнув вершины напряжения сознания, тогда даже рассудочный человек может ощутить миг сатори. Но эстету достичь его гораздо легче.

Разве наша интеллектуальная беседа, которую мы сейчас ведем, не представляет собой большое препятствие?

Она может как мешать, так и помогать. Все зависит от конкретного человека. Если вы интеллектуально становитесь напряженным в нашей беседе, и если это напряжение не достигает своего пика, тогда она будет мешать вам. Если вы становитесь в полной мере напряженным в нашей беседе, тогда само понимание станет высвобождением, и сатори сможет произойти. Или, если наша беседа вовсе не напряжена, и мы просто болтаем, в полном покое, совсем не серьезные, тогда наша беседа принесет нам эстетическое наслаждение. Красивы не только цветы, но и слова. Прекрасны не только деревья, но и люди. Даже если вы принимаете участие в каком-то разговоре, может произойти сатори. Но необходимо расслабленное участие. Необходимо либо полностью расслабиться, либо максимально напрячься. Оба эти пути приводят к одной цели.

Вы или расслабляетесь, или понимаете, что достаточно сильно напряжены. Поэтому диалог, беседа может стать источником сатори. Что угодно может стать источником сатори. Это зависит от вас, больше ни от кого. Вы идете по улице и видите смеющегося ребенка - и у вас случается сатори.

В вольном пересказе одно хайку звучит так: некий монах идет по улице и видит в стене пробивающийся цветок, полевой цветок. Этот цветок самый обыкновенный, их повсюду полно. Монах смотрит в него и впервые постигает его так глубоко, поскольку он самый обыкновенный, привычный. Такой цветок всегда можно где-то увидеть, поэтому монах никогда не разглядывал его. Он никогда не смотрел на этот цветок, потому что их везде очень много. И он словно впервые в жизни увидел этот цветок. И у него случился необычный опыт. Он впервые встретился с цветком, полевым цветком, и тот стал для него совершенно необычным. Монаху совестно перед цветком, поскольку цветок всегда ждал его. Он никогда не смотрел на цветок, поэтому просит у него прощение. Вот картина: белеет цветок в стене, а монах танцует рядом с ним. Кто-то спрашивает его: «Что ты делаешь?» А монах отвечает: «Я увидел нечто необычное в самом обычном цветке. Цветок всегда ждал меня, но я никогда не смотрел на него, а сегодня встретил его. Теперь этот цветок уже не обычный». Монах пронизал цветок, а цветок охватил монаха.

В принципе, любое заурядное событие (камень на берегу, смех ребенка) может стать источником сатори. Но нам трудно найти в нем вдохновение, потому что такие события обычны. Поэтому что-то необычное, редкое, что впервые попало в наше поле зрения, может вызвать в нас сатори, если нам достанет восприимчивости, осознанности и бдительности.

Сатори случается почти у каждого человека. Может быть, вы не истолковывали его как духовное явление, но оно все-таки было у вас. Такие явления становятся причиной всякого духовного поиска. Во-обще-то, духовный поиск невозможен. Разве вы можете искать то, что не видели даже мельком?

Что-то должно прийти к вам. Вас осветит луч просветления, вас коснется его аромат.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.