Глава 7 Наследие Бхагавадгиты

Глава 7

Наследие Бхагавадгиты

(1980-е годы, Ахмедабад, Индия)

Дхритараштра сказал: «О Санджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?»

Дхритараштра слепой. Однако стремление, то есть страстное желание, никогда не исчезает из-за недостатка зрения. Если бы Сурдас подумал о Дхритараштре, то не лишил бы его зрения.

Сурдас лишил Дхритараштру зрения потому, что верил в то, что желание, устремленность никогда не возникнет из-за расстроенного зрения. Но желание возникает не из-за зрения, а ума. Стремление никогда не заканчивается, даже если человек утрачивает свои органы чувств.

Это замечательное сказание из Бхагавадгиты начинается с любопытства слепого человека. На самом деле, в этом мире не было бы ни одного сказания, если бы не было слепых. Все сказания и истории о нашей жизни начинаются с любопытства слепца. Человек, лишенный зрения, тоже хочет видеть то, что увидеть не в силах. Глухой человек хочет услышать то, что услышать не в силах. Таким образом, даже если человек утратил все органы чувств, скрытым в его уме желаниям все равно нет конца.

Во-первых, мне хотелось бы напомнить вам о том, что Дхритараштра слепой. И тем не менее, его ум любопытствует о том, что творится за много миль от него. Он взволнованно спрашивает о том, что происходит на поле битвы. Помните о том, что у слепого Дхритараштры было сто сыновей. Однако дети, рожденные от слепого, никогда не смогут обрести подлинное зрение, даже если у них есть глаза. Люди, которые рождаются от слепых родителей (возможно, испокон веков люди рождаются от слепых родителей), могут иметь внешнее зрение, но им трудно обрести внутреннее зрение. Во-вторых, вам важно понять, что сто сыновей Дхритараштры вели себя слепо во всех отношениях. У них были внешние глаза, но не было глаз внутренних. Тот, кто слеп, может стяжать только слепоту, и все же этот человек жадно вопрошает: «Что там происходит?»

В-третьих, следует заметить, что Дхритараштра говорит: «В этой праведной стране Куру люди собрались для того, чтобы принять участие в битве...» Страна праведности прекращает свое существование в тот день, когда люди идут воевать. Точно так же, в тот день, когда битва становится решающей на поле религии, возможность выжить исчезает. Таким образом, когда-то эта страна была в самом деле праведной, но теперь это не так. Сейчас люди, которые жаждут убивать друг друга, сходятся вместе на этом поле, получившим название страны праведности, дхармакшетры.

Подобное вступление звучит странно. Оно странно потому, что тогда нам будет трудно, например, вообразить то, что должно происходить в стране неправедности. Дхритараштра спрашивает Санджаю: «Что происходит в стране праведности? Я хочу знать, что делают мои сыновья и их противники, которые жаждут воевать».

Возможно, страна праведности еще не создана на земле. Если бы она существовала, тогда у нас не было бы войн. А если возможность войны сохраняется, если страна праведности превращается в поле битвы, тогда разве мы можем обвинять или критиковать то, что неправедно? Истина заключается в том, что в сфере неправедности было меньше войн, чем в сфере праведности, религиозности.

Если бы мы размышляли в терминах войны и кровопролития, тогда страны праведности казались бы нам скорее неправедными, чем подлинные страны праведности. Надо понять заключенную в этих словах иронию: до сих пор войны случались на поле праведности. Вы полагаете, что храмы и мечети стали полями сражений только в наше время? Тысячи лет назад, когда, как считается, на земле жили праведные люди (среди них столь замечательный человек, как Кришна), люди собирались для того, чтобы воевать в праведной стране Куру. Эта глубоко укорененная жажда войны, это глубинное стремление разрушать, этот скрытый зверь в человеке остается с ним даже в стране праведности. Этот зверь готовится к войне даже в святой земле. И хорошо бы помнить об опасности войны под прикрытием религии, потому что тогда кровопролитие оправдывается.

Итак, эта религиозная книга начинается с любопытства слепого Дхритараштры. Все религиозные книги начинаются с любопытства слепых. На самом деле, священные писания не будут нужны в тот день, когда слепой человек исчезнет из мира. Итак, мы видим любопытствующего слепца.

Раджниш, какую роль в Бхагавадгите играет Санджая, который рассказывает Дхритараштре о войне? Обладает ли Санджая духовным зрением, духовным слухом? Каков изначальный источник силы его ума? Можно ли самостоятельно обрести эту силу?

Сомнения в отношении Санджаи возникают постоянно, и это естественно. Санджая рассказывает Дхритараштре о том, что происходит далеко от них, в Курукшетре.

Йоги всегда верили в то, что у человека помимо обычных глаз есть еще и духовное зрение. У человека есть и другие глаза, которыми можно заглянуть за пределы времени и пространства. В нас закрадывается сомнение в том, что Санджая мог заглянуть так далеко. Разве он всеведущ? Нет. Дело в том, что ясновидение - не такое уж и духовное явление. Оно не имеет ничего общего с всеведением. Это очень скромная способность, и любой человек может запросто развить ее. Иногда ясновидение приобретается в результате какого-то сбоя в работе организма, и тогда человеку легче получить эту способность.

В Америке живет человек по имени Тед Церео. Я хочу кое-что рассказать вам о нем, потому что это поможет вам лучше понять Санджаю. Давайте ненадолго забудем о Санджае, потому что он жил слишком давно. И никто не знает, в какой черный день мы начали считать свои священные писания просто плодом воображения.

Американец Тед Церео может видеть то, что происходит за тысячи миль от него. Более того, он может подробно описать все, что обозревает. Если его попросить посмотреть, что происходит на этой лужайке в Ахмедабаде, где мы с вами беседуем, Тед Церео, сидя в Нью-Йорке, пять минут посидит с закрытыми глазами, а затем откроет глаза и подробно опишет всех нас. Он словно фотографирует предметы и людей. Он сделал тысячи таких «фотографий». По сути, глаза Теда Церео могут запечатлевать то, что невероятно далеко от него. Его глаза могут не только видеть, но и запоминать. Этот случай с Тедом Церео свидетельствует о том, что Санджая не всеведущ, поскольку американский ясновидец - самый обычный человек, но у него есть способность видеть вещи и явления издалека. Эта способность, конечно же, уникальна.

Несколько дней назад один скандинав во время аварии вылетел из машины и повредил голову. Когда он в больнице вернулся в чувство, то не мог поверить своим ушам. Он услышал, как кто-то поет! Сначала он решил, что сошел с ума. По прошествии двух дней загадка прояснилась. В десяти милях от больницы располагалась радиостанция, и его слух настроился на волну трансляции. Позднее его слух полностью восстановился, но у него не нашли ничего необычного. Однако было обнаружено, что в результате травмы, полученной им в автокатастрофе, у него развились некие скрытые способности слуха. Ему пришлось делать операцию, так как он не мог самостоятельно включать или выключать музыку в голове.

Два года назад одна англичанка начала видеть звезды при свете дня. Эта способность также появилась из-за несчастного случая. Женщина упала с крыши и начала видеть звезды ясным днем. Конечно, звезды горят в небе и днем, они никуда не деваются; только их не видно из-за солнечного света. Когда свет гаснет вечером, звезды снова проступают на небе. Наши глаза могут видеть звезды днем, если они пронижут солнечный свет. На глазах той женщины также провели операцию.

Я упомянул эти случаи для того, чтобы показать, что у зрения есть скрытая способность видеть звезды днем. В наших ушах есть сила, посредством которой можно воспринимать звуки, которые транслирует отдаленная радиостанция. В зрении скрыты способности, которые позволяют нам заглядывать за пределы времени и пространства. Но эти силы не имеют никакого отношения к духовности.

Итак, Санджаю не следует называть духовным человеком, хотя он, разумеется, наделен уникальными данными. Он умеет увидеть то, что происходит далеко от него, на поле боя. Не то чтобы он достиг Бога или истины благодаря своему таланту. Напротив, вполне возможно, что Санджая окончил свои дни именно из-за своей способности.

Так часто бывает. Из-за особых способностей люди нередко сбиваются с пути. Поэтому йога постоянно подчеркивает, что человек, злоупотребляющий физической или психической (ментальной) силой, никогда не достигнет истины.

Вместе с тем, Санджая вполне мог обладать такими способностями. Последние сто лет на Западе психологи активно изучают подобные явления. Теперь ни у кого нет причины сомневаться в талантах Санджаи, даже на научной почве. И не только в такой религиозной стране, как США, но и в СССР, где психологи признают, что человек обладает безграничными возможностями.

Не так давно после первого прилунения землян русские и американские психологи приступили к новой работе, потому что уже нельзя в полной мере зависеть от машин. Особенно в таких областях жизни, как полеты в космос, очень опасно полагаться на роботов. Если в космическом корабле сломается компьютер, мы навсегда потеряем путешественников, их путь в безвоздушном пространстве проследить невозможно. Мы никогда не смогли бы установить их местонахождение в глубинах космоса или даже узнать, живы ли они. Поэтому ученые СССР и США усердно трудятся в своих лабораториях над созданием заменяющей системы, которая могла бы помочь человеку преодолевать огромные расстояния, воспринимать и посылать сигналы без помощи технологии. Уже очень скоро свои Санджаи будут у русских и американцев, а у индийцев их не будет!

Итак, Санджая не обязательно человек духовный. Однако у него есть особые силы, которыми обладают все люди, которые можно развить.

Услышав эти слова, Санджая сказал:

О царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со следующему словами: «О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно построенную твоим способным учеником, сынов Друпады. В этой армии много отважных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне: такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада. Среди них и такие великие, отважные и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. Там также могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на колесницах. О лучший из брахманов, позволь мне сообщить тебе о тех командующих, которые особенно подходят для того, чтобы возглавить мои военные силы».

Когда человек страдает комплексом неполноценности, когда он считает себя никчемным, он всегда начинает бахвалиться своим величием. Но если нет рядом людей более низкого происхождения, он всегда начинает с восхваления величия других людей.

Здесь Дурьодхана говорит Дроначарье, какие могучие воины собрались в армии Пандав. Дурьодхана начинает с высоких символов. Вообще-то, разговор при таких обстоятельствах не начинается в восхваления врага, но в данном случае Дурьодхана начинает разговор с перечисления героев, которые собрались в армии врага. Это показывает, что, каким бы ни был Дурьодхана, у него явно нет комплекса неполноценности.

Интересно, что даже добродетельный человек, пораженный комплексом неполноценности, хуже скверного человека, у которого нет такого комплекса. Только тот, кто уверен в себе, может начать разговор с восхваления других людей. Вот главное отличие старины от нашего времени. Раньше жили и хорошие, и плохие люди. В наше время количество плохих людей не увеличилось, а количество хороших людей не уменьшилось. Тогда что же изменилось?

Люди, которые говорят о религии, распространяют идею о том, что в древности люди были добродетельными, а теперь люди якобы испортились. По моему мнению, такое воззрение абсолютно неверно. На свете всегда были хорошие и плохие люди, и различие между ними не поверхностно, а очень даже глубинно. Прежде даже дурной человек не страдал комплексом неполноценности, тогда как в наше время даже благонамеренный человек страдает этим комплексом. Таково глубокое различие.

Сейчас даже лучший человек добродетелен только внешне, а внутри он не уверен в себе. Помните о том, что, если человек не уверен в себе, тогда его добродетельность продержится недолго. Она распространяется не далее кожи. Достаточно чуть-чуть поскрести кожу, и вы увидите уродство. Если плохой человек самоуверен несмотря на свое дурное поведение, его можно изменить, потому что в его основе лежит кристаллизованное качество добродетели, качество уверенности в себе.

Я считаю очень важным тот момент, что такой плохой человек, как Дурьодхана, начинает разговор в благой манере. Сначала он упоминает хорошие качества своих врагов, а затем описывает героев своей армии.

Среди них такие воины, как Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах, как и ты сам. Там много других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием и опытны в военной науке. Наши силы неизмеримы, и мы прекрасно защищены старым Бхишмой, тогда как силы Пандав, которых защищает только Бхима, пусть и со всем тщанием, ограничены. Теперь все мы, находясь на своих стратегических позициях, должны оказать полную поддержку старому Бхишме.

Раджниш, мы видим, что в Бхагавадгите основное внимание уделено Арджуне, тогда как в данном случае Дурьодхана говорит о том, что армия Пандав защищается Бхимой, армия Каурав - Бхишмой. Может быть, тот факт, что Дурьодхана противопоставляет Бхиму Бхишме, указывает на то, что он считает Бхиму своим единственным подлинным противником?

Здесь надо провести тщательный анализ. Вся война сосредоточена вокруг Арджуны, но так происходит в его личном мировосприятии, то есть после войны, по ее завершении. Люди, которые знают исход войны, говорят о том, что Арджуна был своеобразной осью этого сражения. Но люди, которым еще только предстояло вступить в войну, не могли понять это.

Дурьодхана возлагал возможность подлинной войны на Бхиму. И на то были свои причины. Даже Дурьодхана никогда не мог зависеть от такого милого человека, как Арджуна, для вступления в войну. Дурьодхана тоже сомневался про себя в выдержке Арджуны. Дурьодхана подсознательно чувствовал, что Арджуна может покинуть поле битвы. Таким образом, он полагал, что, если война вообще начнется, то только из-за Бхимы. На людей, подобных Бхиме, который не очень умен, зато очень силен, можно положиться, когда начинаешь войну.

Арджуна разумен. А там, где есть разумность, возникают сомнения, а вместе с ними и противоборство. Арджуна рассудочен. А там, где есть рассудочность, появляется способность мыслить в широкой перспективе. Из-за таких качеств человеку трудно безрассудно ворваться на опасное поле битвы.

Дурьодхана может положиться на Бхиму, развязывая войну. Они очень похожи. У них одинаковая природа. В душе оба они думают сходно, так как оба принадлежат к одному психологическому типу. Поэтому, если Дурьодхана счел Бхиму главным героем противоположной стороны, он был совершенно прав. Бхагавадгита тоже со временем доказывает, что Арджуна очень хочет уйти с поля боя. Арджуна здесь выступает как трус, и таковое поведение весьма свойственно подобным ему людям. Арджуне война показалась грубым делом. Он сумел пойти в бой только после того, как пережил преображение. Лишь после того, как Арджуна достиг нового уровня понимания, он согласился воевать.

Бхима был готов воевать на том уровне, где он уже пребывал. Он принял войну так же естественно, как и Дурьодхана. Поэтому не случайно Дурьодхана счел Бхиму главным героем. Но так обстоит дело лишь в начале войны, и Дурьодхана не знает о том, как закончится война, каким будет ее исход, а мы знаем об этом.

Помните о том, что жизнь часто заканчивается не так, как начинается. Довольно часто она заканчивается непредсказуемо, ее окончание невидимо. Чаще всего то, что мы ожидаем, не случается, а то, чего, по нашему мнению, быть не должно, происходит. Жизнь - неведомое путешествие. Поэтому какими бы ни были наши мнения в первоначальные стадии какого-либо события, наше представление необязательно осуществляется в конце. Мы можем строить свою судьбу, но никогда не можем выносить суждения о ней.

Дурьодхана полагал, что Бхима станет главным персонажем действа. И если бы так и было, тогда слова Дурьодханы о победе, может быть, были бы верны. Но мнение Дурьодханы оказалось ошибочным, в развитие ситуации вмешался неожиданный элемент, который стоит обдумать.

Кришна понимал, что он не сможет вернуть Арджуну на поле боя, если тот решит убежать. Мы тоже никогда не знаем о том, как неведомая божественность повернет поток событий в нашей жизни. Наши расчеты о будущем основаны на том, что мы видим. Мы никогда не знаем, что где-то в будущем в нашу жизнь может вмешаться неожиданный элемент, что в череде будней может случиться что-то невидимое.

Посреди всех этих событий нечто невидимое пришло в форме Кришны, и вся история совершила поворот. То, чего ожидали, не произошло. Случилось то, что было наименее вероятно. Невозможно предсказать вмешательством неведомых сил. Поэтому человек, который впервые читает это сказание непременно, переживает потрясение, когда видит, что Кришна уговаривает Арджуну воевать. Конечно же, читатель изумляется.

Эмерсон, впервые прочитав эту книгу, захлопнул ее, он был в ужасе. Ход рассуждений Арджуны поддержали бы все так называемые религиозные люди. Их устроили бы его аргументы. Когда Генри Тору прочел Бхагавадгиту и увидел, что Кришна уговаривает Арджуну воевать, он тоже страшно изумился. Генри Тору написал, что он никогда не думал и даже в малейшей степени не подозревал о том, что история может совершить такой поворот: Кришна уговаривает Арджуну воевать. Ганди тоже столкнулся с такой трудностью. Он был смущен по этой же причине.

Но жизнь никогда не развивается по определенным принципам. Жизнь это самое чудесное явление. Она никогда не бежит по железнодорожным путям, не течет в русле Ганга. Пути жизни никогда нельзя предсказать. И когда Бог появляется посреди событий, он всех смущает. Все, что человек придумал и сотворил, переворачивается вверх дном.

Дурьодхана никогда не воображал, что Бог может принять участие в войне. Поэтому все, что он говорит, представляет собой главное утверждение того качества, которое все мы делаем на ранних этапах своей жизни. Тем временем, нечто неведомое вмешивается в ход событий, и вся история меняется. Если бы мы оглядели свою жизнь, то увидели бы, что все наши надежды оказались несбыточными. Мы хотели стать счастливыми, чего-то достигнув, но стоило нам обрести желаемое, и мы грустили А то, что мы никогда не мечтали обрести, простой проблеск некоего явления вызывал в нас бурю радости и счастья. Все переворачивается вверх дном.

В нашем мире немногие разумные люди первым делом принимают в расчет результат. Сначала мы обращаем внимание на начало. Если бы мы могли первым делом сообразить, каким будет следствие, тогда история нашей жизни была бы совсем другой.

Если бы Дурьодхана сначала осмыслил конец войны, тогда и самой войны могло бы и не случиться. Дурьодхана никогда не может осмыслить концовку. Он считал некий результат самой собой разумеющимся. Поэтому он постоянно повторяет, что у противника армия большая, но именно он должен победить, так как его воины стремятся принести ему победу даже ценой собственных жизней.

Даже если мы приложим все свои силы, ложь никогда не сможет победить, но Дурьодхана не понимал эту аксиому. Поначалу ложь кажется победительной, но в конечном итоге она все-таки терпит поражение. Кажется, что истина проигрывает, но в конце концов она все же выигрывает. Но как с самого начала увидеть конец? Тот, кто видит, становится религиозным. Тот, кто может увидеть, все время ввязывается, подобно Дурьодхане, в безрассудную войну.

Раджниш, с одной стороны, мы видим волю неведомого, а с другой стороны, волю человека. Они противоборствуют. Как человеку узнать волю неведомого?

Вы спрашиваете, как человеку узнать волю неведомого. Человек никогда не может узнать волю неведомого. Но если человек сможет отпустить себя, сможет стереть свою личность, тогда он немедленно узнает волю неведомого. В таком случае он станет единым с неведомым. Капля не может познать океан до тех пор, пока не растворится в океане. Человек никогда не сможет узнать волю Бога. Пока человек сохраняет свою отдельную личность, он никогда не сможет узнать волю неведомого. Но если он прекратит свое индивидуальное, отдельное от божественного существование, тогда останется лишь божья воля. Тогда у человека уже не будет своей воли. Вопрос о познании воли неведомого даже не возникнет, так как человек живет так, как того хочет неведомое. В такой ситуации водя человека, его желание добиться успеха, стремление к чему-либо, его стремление навязать какие-то свои желания существованию исчезают, потому что самого человека уже нет.

До тех пор, пока человек осознает свои желания, неведомое никогда нельзя будет постичь. Когда личность исчезает, не остается потребности узнавать волю неведомого. Тогда все случается по воле неведомого, человек превращается всего лишь в средство божественности. На протяжении всей Бхагавадгиты Кришна уговаривает Арджуну предать себя в руки неведомого, сдаться божественности. Люди, которые, по мнению Арджуны, погибнут, уже мертвы по воле неведомого. Арджуна считает себя ответственным за гибель других людей, но это не так. Разумеется, если он будет ощущать себя как отдельного человека, то непременно понесет ответственность. Но если он сможет отпустить себя и станет воевать как средство божественности, как свидетель, тогда он уже не будет нести никакой ответственности.

Если человек сможет исчезнуть во вселенной, если он сможет полностью сдаться, если он сумеет смирить свое эго, тогда будет исполняться только воля существования. Она исполняется уже сейчас, мы не может изменить ее. Но мы будем все время бороться, беспрестанно разрушать себя, вредить самим себе в надежде изменить божью волю.

Я часто рассказываю короткую притчу о двух соломинках, которые плавают в разлившейся реке. Одна соломинка плывет боком и пытается удержать наводнение. Она кричит, что не позволит реке двигаться вперед. Несмотря на то, что река неудержимо рвется вперед, и соломинка не способна управлять ею, она все равно кричит о том, что реку надо остановить. Она громко хвалится тем, что остановит реку даже ценой своей жизни. Но соломинка просто продолжает плавать. Река не слышит ее голос и вообще не знает о том, что с ней борется какая-то соломинка. Река вообще не осознает присутствие крошечной соломинки. В реке ничего не изменится из-за воззрений соломинки, а для соломинки этот вопрос очень важен. Она живет в тяготах. Она плывет и в конечном итоге пройдет то же расстояние независимо от того, будет ли она бороться. Однако в этот промежуточный период она будет испытывать боль, печаль, противоборство и тревогу.

А плывущая рядом с ней другая соломинка отпустила себя. Она плывет не боком, а параллельно течению. И она полагает, что помогает реке течь. Река не осознает и ее присутствие. Соломинке кажется, что она достигнет океана потому, что она взяла с собой в путь всю эту реку. Река совсем не осознает ее помощь. У нее от этого ничего не меняется, но обе соломинки считают свои воззрения невероятно важными. Та соломинка, которая взяла с собой реку, радуется, танцует и веселится. А там соломинка, которая борется с рекой, страдает. Она не танцуется, а барахтается в ужасе. Она просто дрожит. Она беспокоится, терпит поражение, тогда как та соломинка, которая взяла реку в союзницы, ликует.

Человек не может противостоять воле существования. Но он может бороться, и таковая свобода принесет ему страдания.

Сартр сделал одно очень ценное утверждение: «Человечество обречено быть свободным». Человек приговорен, осужден, проклят быть свободным. Однако человек может использовать свою свободу двояко. Он может противопоставить свою свободу воле существования и тем самым создать конфликт. В таком случае его жизнь будет полна печалей, боли и страхов, и в конечном итоге его постигнет поражение.

Другой человек может сделать свою свободу объектом сдачи существованию, тогда его жизнь наполнится блаженством, превратится в танцы и песни. В конечном итоге для него останется только победить. Соломинка, которая решает плыть по течению, победит. Она не может потерпеть поражение. А та соломинка, которая сопротивляется реке, непременно потерпит поражение, она не в силах победить. Поэтому невозможно узнать волю существования, но можно жить в единстве с существованием. В таком случае личная воля человека исчезает, и остается только воля существования.

Раджниш, в научных достижениях есть личная воля человека. Мне трудно понять, как воля существования действует в научных достижениях.

Обычно складывается впечатление, будто личная воля человека действует в научных достижениях. Это поверхностное впечатление. Если вы приглядитесь, у вас сложится иное мнение. Вы удивитесь, узнав о том, что опыт великих ученых в научной сфере решительно отличается от идей, закладываемых в колледжах и университетах.

Мадам Кюри писала о том, что однажды она несколько дней билась над одной задачей. Она искала варианты решения, но все было тщетно. Мадам Кюри устала и отчаялась, в конце концов она отказалась от задачи. Однажды в два часа ночи она решила забыть о задаче и пошла спать, оставив тетради на столе. Когда утром она проснулась, то с удивлением обнаружила, что в ее бумагах записано правильное решение. Дверь была заперта, никто не входил в комнату. И даже если бы кто-то вошел туда, все равно он не смог бы решить задачу, которая была недоступна самой мадам Кюри. Как бы то ни было, она получила нобелевскую премию. В ее доме были только слуги. Если бы кто-то их них решил эту задачу, его можно было бы назвать волшебником.

Но решение задачи, без сомнения, было найдено. Мадам Кюри нашла лишь половину решения, а вторая половина оставалась под вопросом. Она проверила дверь, но все равно не могла поверить в то, что случилось. Она не могла принять версию о том, что Бог сошел с небес и решил ее задачу. Никакой Бог не может спуститься на землю. Но когда она пригляделась получше, то убедилась в том, что все решение написано ее рукой. И тут она начала припоминать, что ночью ей приснился какой-то сон. Она вспомнила о том, что проснулась внутри самого сновидения. Ей снилось, будто она решила задачу, словно бы она пробудилась посреди ночи и написала решение. Затем она взяла за правило всякий раз, когда ей не давалось решение какой-то задачи, класть тетрадь под подушку и ложиться спать. А ночью она вставала и писала решение.

Днем личность мадам Кюри продолжала существовать. Ночью, когда она засыпала, ее эго исчезало, и капля сливалась с океаном. Задача, которая не под силу сознательному уму, разрешается подсознанием, которое в своей глубине соединено с высшим духом.

Однажды Архимед никак не мог решить некую задачу. Он попал в очень неприятное положение, потому что император повелел ему решить ее. Вся репутация Архимеда зависела от решения этой задачи, но он слишком сильно устал. Император каждый день посылал к нему письма, в которых спрашивал его о том, приближается ли он к решению.

Кто-то подарил императору очень дорогое украшение. Но император подозревал, что его обманули, что в золоте есть примесь. Архимеду предстояло выяснить, не разрушая украшение, есть ли в золоте другие металлы. В те времена еще не было способов, позволяющих провести подобные изыскания. Украшение можно было измерить. Если бы в золоте были примеси, вес украшения увеличился бы.

Архимед выбился из сил, он сильно беспокоился. Однажды утром он принимал ванну, и вдруг решение пришло ему в голову. Он забыл обо всем на свете и выскочил из ванной. Несколько секунд он не осознавал самого себя, иначе он заметил бы, что бежит в обнаженном виде. Он выбежал на улицу, закричал: «Эврика!» (Я нашел!) и побежал во дворец.

Люди схватили его и обратили его внимание на то, что у него нет одежды. «Разве ты хочешь предстать перед императором в обнаженном виде?» - спросили его.

Он ответил: «Я не понимал, что со мной происходит».

Человек, который бежал по улице в обнаженном виде, не был Архимедом. Архимед никогда не позволил бы себе показаться в таком виде на улице. По-видимому, в тот момент он утратил индивидуальность. Он решил задачу не в личностном сознательном уме. Должно быть, он решил ее на уровне сознания, где личность исчезла.

Он лежал в ванне и расслаблялся. В какой-то момент он погрузился в состояние медитации и проник в суть своего существа, и так задача была решена. Решение он нашел в самой ванне. Могла ли ванна решить задачу? Можно ли, лежа в воде, решить задачу, которую никак иначе решить нельзя? Неужели уровень интеллекта повышается, когда человек лежит в воде? То, что нельзя было решить в одежде, получило разрешение без одежды? Нет, здесь случилось что-то другое. На миг Архимед утратил свою личность. Какой-то недлительный период он пребывал в единстве с существованием.

Если мы почитаем об открытиях всех великих ученых мира (Эйнштейн, Планк, Эддингтон, Эдисон), то обнаружим, что у них есть общий опыт: вся информация, которой они достигали, была им изначально недоступна. Так всегда бывает, что, когда мы по-настоящему что-то узнаем, это знание возникает, только когда нет нас. Именно об этом говорят мудрецы Упанишад и Вед, Магомет и Иисус.

Когда мы говорим, что Веды явлены людям, что они нерукотворны, то не подразумеваем, что Бог пришел и сам написал эту книгу. Нет причины говорить такие смешные вещи. Когда мы говорим, что Веды явлены людям, то подразумеваем, что мудрец облекал мантры Вед в слова в тот миг, когда его не было. Таким образом, всякий раз, когда происходит нечто подобное, когда слово Упанишад кем-то постигалось, когда Коран осознавал Магомет, когда послание Библии переосмысливал Иисус, «они» не присутствовали.

Опыт религии и науки сродни этому. Они не могут быть иными, потому что, если истина постигается в науке, то путь ее узнавания тот же, что и путь постижения религиозных истин. Есть только один способ постичь истину: отключить личность и познать Бога, который присутствует в нас. В нас появляется пустое пространство, в которое входит истина.

Любой человек в мире (музыкант, художник, поэт, ученый, религиозный деятель или мистик), получив в этом мире некий луч истины, обрел его только потому, что в какой-то миг не присутствовал. Религия поняла это давным-давно, этому религиозному опыту уже десять тысяч лет. Все эти годы религиозный факир, святой, йог переживал отсутствие «я», а этот опыт очень трудно приобрести.

Когда впервые в вас появляется то, что пришло от Бога, вам трудно понять, принадлежит этот опыт вам или Богу. Когда переживание возникает впервые, ум хочет объявить над ним право владения; эго тоже хочет утвердить свое право. Однако постепенно, когда утверждения их обоих становятся прозрачными и вы узнаете о том, что нет связи, отношения между вами и истиной, тогда расстояние между вами и истиной становится очевидным.

Наука все еще очень молода, ей всего лишь двести или триста лет, но в это время ученый успел стать смиренным. Пятьдесят лет назад ученые говорили: «Мы делаем открытия». Теперь он так не говорит. Он признается: «Истина пребывает за пределами познания». Современный ученый говорит на том языке, который в древности использовали мистики.

Подождите еще сто лет, и ученый будет говорить на том языке, который мы видим в Упанишадах. Ученым придется говорить на языке Будды, Святого Августина и Святого Франциска. Им придется говорить на другом языке, потому что по мере того, как человек все глубже постигает истину, ему все труднее выражать ее. Когда истина проявляется, эго растворяется. Однажды человек понимает, что все свои знания он получил по божьей милости. Человек понимает: «Знание снизошло на меня, сам я ничего не придумал. И если я что-то не знал, в том моя вина, потому что я просто не мог познавать».

Итак, присутствие «я» необходимо, только если надо постичь ложь. Таким образом, воля существования никогда не вторгнется в научные открытия. Но всеми своими открытиями, которые случились до настоящего времени, мы обязаны своей связи с неведомым, своей сдаче ему. В будущем открытия также будут происходить, только когда человек сдался. Только через дверь сдачи человек достигал истины в прошлом и будет достигать ее в будущем.

Раджниш, ваше утверждение о том, что бессознательный ум всегда соединен с Богом, создает трудности. Юнг объяснял этот момент, обратившись к мифологии с «коллективным бессознательным». Но когда Фрейд говорит, что бессознательное также соединено с Дьяволом, трудность становится еще более острой.

Фрейд верит, что наш бессознательный ум соединен не только с Богом, но и с Дьяволом. На самом деле, «Бог» и «Дьявол» это просто слова. Если нам что-то не нравится, мы говорим, что это соединено с Дьяволом, а если нам пришлось что-то по вкусу, мы говорим, что это соединено с Богом.

Я же говорю, что бессознательный ум соединен с неведомым. По моему мнению, неведомое и есть Бог. А Дьявол, на мой взгляд, включен в понятие Бога. Он не отделен от Бога. По сути, ум склонен верить, что все неприятное нам создано Дьяволом, а все постоянное и истинное сотворено Богом. Мы считаем себя центром жизни и верим, что все приятное нам сотворено Богом, как будто Бог обслуживает нас. А то, что нам неприятно, якобы создано Дьяволом, как будто Дьявол строит нам козни. Человеческое эго поставило себе на службу не только Дьявола, но и самого Бога.

Нет ничего кроме Бога. То, что мы называем дьявольским, просто является тем, что мы не можем принять. Если мы называем что-то скверным, это значит, что мы всего лишь не в силах принять эту вещь. Если мы сможем глубоко изучить то, что называем плохим, то обнаружим, что в таком явлении всегда есть скрытое добро. Если мы заглянем в печаль, то увидим, что в ней скрыто счастье. Если мы сможем созерцать проклятье, то увидим, что в ней благословение. По сути, добро и зло - всего лишь две стороны одной монеты. Я не называю неведомое Богом в том смысле, что оно противоположно сатане. Я называю неведомое корнем нашей жизни, самой основой существования. Из этого источника бытия возникает и Равана, и Рама. И тьма, и свет появляются из этого источника.

Когда мы боимся тьмы, ум склонен верить, что сатана создал тьму. Нам нравится свет, поэтому ум склонен верить, что Бог создал свет. Но во тьме как таковой нет ничего дурного, а в свете как таковом нет ничего хорошего.

Тот, кто любит существование, находит Бога и во тьме, и в свете. Мы никогда не сможем высоко оценить благодатность, таинство тьмы. Наш страх искусственный. Мы жили в пещерах и бродили по диким краям. В древности тьма сулила опасность, так как в ней хищные звери могли нападать на людей. Поэтому люди боялись тьмы. Мы избавились от страха, научившись обращаться с огнем. Но с тех пор тьма отождествляется у нас со страхом. В наших сердцах свет отождествляется с бесстрашием. И тем не менее, у тьмы есть свое таинство, как и у света.

Все поистине значимое в нашей жизни случается, когда тьма сотрудничает со светом.

Мы сеем семена в землю, во тьму, но цветы распускаются в ярком свете. Мы сажаем семена под землю, корни распространяются во тьме, но цветы распускаются на воздухе, при свете. Если вы оставите семя на свету, цветок никогда не появится. Если вы захороните цветок во тьму, семена никогда не появятся. Ребенок развивается в кромешной тьме материнского чрева, куда не попадает ни один луч света. Со временем ребенок, достигнув полного развития, выходит на свет.

Таким образом, тьма и свет - основа одной жизненной силы. Разделение, как и полярность, в жизни создается человеком.

Фрейд говорит, что бессознательный ум соединен с сатаной. Фрейд отождествлялся с иудейской ментальностью. Он родился в еврейской семье. С самого детства он изучал противоборство Бога и сатаны. Иудеи создали разделение: один принадлежит сатане, а другой - Богу. На самом деле, это разделение человеческого ума. Поэтому Фрейд полагал, что всякий раз, когда дурные вещи проявляются из подсознания, ответственность за них должен нести сатана.

Нет никакого сатаны. Если вы встретим где-то сатану, то совершим главную ошибку. Религиозный человек не может увидеть сатану. Вокруг нас есть только Бог. А подсознание, в котором ученый или религиозный человек находит истину, представляет собой дверь к Богу. По мере того как мы будем погружаться в подсознание, мы будем все лучше понимать это.

Тогда Бхишма, доблестный предок династии Куру, дед сражавшихся, громко затрубил в свою раковину, звук которой, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьодханы.

После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, литавры и рога, создавая ужасный шум.

На другой стороне поля Кришна и Арджуна, возвышаясь на огромной колеснице, увлекаемой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины.

Затем Господь Кришна затрубил в свою раковину, именуемую Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту; а Бхима, ненасытный едок, известный своими удивительными подвигами, затрубил в свою замечательную раковину Паундрам.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анан-тавиджаю; Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку.

Раджниш, Кришна трубит в свою раковину в ответ на ужасающий звук раковины Бхимы. Можно ли считать звучание раковины Кришны скорее реакцией, нежели независимым действием? Может быть, тот факт, что в этой главе Бхагавадгиты Кришна и Арджуна трубят в свои раковины, означает не воззвание?

Меня спрашивают о том, стало ли звучание раковины Кришны реакцией на звучание раковины Бхимы. Нет, это просто отзыв. Звучание раковины Кришны это всего лишь ответ, хотя и не призыв воевать, сражаться. Звучание раковины указывает на то, что Кришна принял вызов. И не важно, кто бросил ему этот вызов, какими будут результаты, к чему приведет этот вызов, он принят. Вам будет полезно понять природу этого приятия.

Жизнь это вызов в каждый миг; тот, кто не принимает ее, мертв несмотря на то, что внешне жив. Многие люди умирают, сохраняя видимость жизни.

Бернард Шоу часто говорил, что на самом деле люди умирают очень рано, хотя их хоронят гораздо позже. Почти сорок лет проходит между смертью и похоронами. В тот день, когда человек перестает принимать вызов жизни, он умирает. Жизнь это вызов в каждый миг. Но это приятие вызова может быть двух типов: гневом, то есть реакцией, или радостью, удовольствием и весельем, то есть отзывом.

Следует отметить, что текст повествует о том, что, когда Бхима затрубил в свою раковину, он сделал это с радостью и вызвал положительные чувства у других воинов. Своей игрой на раковине он излучал повсюду радость. Таково его приятие: если в жизни человек сталкивается с войной, то принимает и ее. Если жизнь привела человека на войну, эту войну надо также принять. Разумеется, следует отозваться на это деяние. Поэтому Кришна и Пандавы трубят в свои раковины.

Интересно, что первыми трубят в раковины Кауравы. Очевидно, войну начинают именно Кауравы, тогда как Кришна просто отзывается, таков его отзыв со стороны Пандав. Если разгорится битва, они готовы достойно ответить, хотя и не склонны воевать. Пандавы могли первыми затрубить в свои раковины, но не стали делать этого. Лишь Кауравы ответственны за последовавшую бойню.

Начало войны очень символично. Здесь есть еще один момент, на который стоит обратить внимание: Кришна берет на себя руководство и отвечает Кауравам. Вызов Каурав озвучил Бхишма, поэтому кажется неуместным со стороны Кришны принимать этот вызов. Такой вызов годился только для тех воинов, которые готовы воевать. Кришна представлен там лишь как возница. Он не воин и не должен воевать. Что касается его, то вопрос о войне не встает. Таким образом, именно главнокомандующий армией Пандав должен отвечать трубным звуком своей раковины.

Очень важно, что ответ озвучил именно Кришна своей раковиной. Это символизирует, что, по мнению Пандав, вся ответственность ложится на Бога. Они готовы к призыву, который исходит от Бога. Они хотят воевать только как средства Бога. Поэтому этот знак приятия войны со стороны Кришны вполне приемлем.

Лучше встретить поражение, воюя на стороне Бога, чем победить, сражаясь против Бога. Теперь для Пандав даже поражение будет радостным, потому что ответственность за кровопролитие лежит не на них. Если война разразится, то ответственен за нее будет Бог. В ней нет гнева.

Если бы Бхима затрубил в свою раковину, это было бы реакцией. Если бы Бхима ответил, то непременно в гневе. Поэтому ответил Кришна, причем в форме радостного приятия: «Все в порядке, давайте воевать. Если жизнь привела нас в ту точку, где должна разгореться война, тогда мы предаем себя в руки высшего Бога».

Великий лучник царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадь-юмна, Вирата и непобедимый Сатъяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие, такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры - все затрубили в свои раковины.

Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись.

В это время Арджуна, сын Панду, восседающий в своей колеснице под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу. Глядя на сыновей Дхритараштры, приближающихся строем, Арджуна сказал Кришне такие слова:

«Господь, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь - тех, кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении».

Арджуна просит Кришну позволить ему посмотреть на людей, с которыми ему предстоит биться. Нам надо понять еще несколько моментов.

Давайте сначала изучим просьбу Арджуны привезти его в то место, откуда он сможет увидеть, с кем он станет биться. Это означает, что Арджуна полагает, что ответственность за эту войну ему навязывают извне, что это не внутренний зов. К этому долгу его принуждают, не того он желает. По мнению Арджуны, его принуждают воевать.

Арджуна просит позволения посмотреть на тех, с кем он будет воевать, потому что для него битва неизбежна. Он хочет увидеть людей, которым не терпится принять участие в битве. Тот, кто сам готов воевать, не задумается о том, готов ли к кровопролитию его противник. Тот, кто готов к войне, слеп: он никогда не видит своего врага, а проецирует его. Он не видит врага. На самом деле, любой человек, на которого он налетит, автоматически становится его врагом. Ему даже не надо видеть врага, поскольку он сам рисует его себе. Он проецирует собственную враждебность. Когда разгорается битва в самом человеке, повсюду его обступают враги. Только когда война не горит внутри, человек спрашивает, кто хочет воевать с ним. Таким образом, Арджуна просит Кришну отвезти колесницу в такую точку, где он сможет увидеть собравшихся людей, которые жаждут вступить в бой.

К тому же, согласно первому правилу войны, врага следует ясно определить. Во всех войнах человеческой истории (во внешних и внутренних войнах) определение противника - первое правило. Выигрывают войну только те люди, которые ясно определяют врага.

Обычно тот, кого обуяло горячее желание воевать, не может выиграть войну. Он гак охвачен страстью, что ему трудно определить, с кем он сражается. Его раздражение достигает той точки, где ему трудно определить, с кем он воюет. Если мы не знаем, с кем воюем, то непременно проиграем.

Если человек хочет победить в войне, ему надо быть собранным более, чем в любой другой момент жизни. Состояние свидетельства, которое требуется для победы в войне, выше, чем в любое другое время. Поэтому Арджуна говорит, что он хочет видеть как свидетель тех людей, которые пришли воевать. Он хочет наблюдать. Это надо понять.

Когда вы гневаетесь, то почти не можете наблюдать. Когда вы пребываете в рассерженном состоянии, то полностью теряете способность наблюдать. Дело в том, что способность наблюдать совсем не нужна, когда вы гневаетесь. Удивляет то, что, когда начинается наблюдение, гнев отсутствует, а когда гнев присутствует, наблюдение не происходит. Они не могут сосуществовать. Если рассердившийся человек захочет наблюдать, он сразу же перестанет гневаться.

Арджуна здесь не гневается, поэтому он может говорить о наблюдении. Все, что он говорит, берет начало не в гневе. Складывается впечатление, будто война для Арджуны была чем-то посторонним. Она не воздействует на него; он просто хочет наблюдать как свидетель, которому не терпится воевать. Такое представление о наблюдении очень важно. Правильное наблюдение - вот первое правило для человека, которое он должен соблюдать, вступая в войну, независимо от того, сталкивается он с внутренними или внешними врагами.

Надо внимательно изучить тех, с кем (чем) вы собираетесь воевать. Если вы хотите победить злость, созерцайте гнев. Если вы хотите победить половое влечение, созерцайте секс. Если вы хотите победить жадность, созерцайте алчность. Даже если вам надо биться с кем-то внешним, сначала оглядите того, с кем у вас будет борьба. Кто он (она)? Внимательное наблюдение возникнет, только если у вас способность свидетельствовать, только в этом случае.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.