Глава 3 ПРОНИЦАТЕЛЬНЫЙ УМ

Глава 3

ПРОНИЦАТЕЛЬНЫЙ УМ

Мои возлюбленные, ум человека стал больным и израненным. Это больше не здоровый центр, он стал болезненной язвой. Вот почему все ваше внимание приковано к нему. Возможно, вы не думали о том, что, когда какая-то часть тела заболевает, все ваше внимание направлено на нее.

Вы начинаете ощущать ногу, когда она болит; если она не болит, вы совсем не замечаете ее. Если поранена голова, тогда вы начинаете ощущать голову; если бы в ней не было раны, вы бы совсем не замечали ее. Так или иначе, ваш ум, определенно, стал больным, потому что все двадцать четыре часа в сутки вы осознаете лишь его.

Чем здоровее тело, тем меньше оно будет чувствовать. Вы чувствуете только ту часть, которая нездорова. И единственная часть тела, которую вы сейчас чувствуете - это голова. Ваше сознание движется только вокруг нее - зная и признавая лишь ее. Болезненная рана появилась здесь. Без освобождения от этой раны, без освобождения от этого большого напряжения и беспрерывной работы ума никто не может двигаться к своему жизненному центру. Так что сегодня мы обсудим это состояние и то, как его можно изменить.

Первое, что вы должны ясно понять - это то, что такое ум. Если вы находитесь один в течение десяти минут и честно записываете на бумаге все мысли, проходящие через ваш ум - вы не сможете показать этого даже вашему ближайшему другу, так как увидите, что эти мысли такие сумасшедшие, что ни вы, ни кто-либо другой не могли ожидать такого. Вы найдете такие не относящиеся к делу, бесполезные и противоречивые мысли, что подумаете, что вы сошли с ума.

Если вы честно напишете все, что приходит к вам на ум в течение десяти минут - вы удивитесь тому, что там происходит. Вы не будете знать, нормальный вы или сумасшедший. Вы никогда не смотрели в свой ум даже десять минут, чтобы увидеть, что там движется или, возможно, вы не смотрели туда, потому что в глубине души вы уже знаете, что там происходит. Возможно, вы боитесь.

Вот почему люди боятся быть одни и ищут себе компанию двадцать четыре часа в сутки, хотят встретиться с друзьями, сходить в клуб или еще куда-нибудь. И если они не могут найти кого-нибудь, тогда они будут читать газету или слушать радио. Никто не хочет быть в одиночестве, потому что в тот момент, когда вы одни, вы начинаете понимать ваше истинное состояние.

Когда присутствует другой, вы общаетесь с ним и не осознаете себя. Поиск другого - это не что иное, как поиск возможности избежать себя. Основная причина вашей заинтересованности в других -это боязнь себя, а вы очень хорошо понимаете, что если вы узнаете себя полностью, то увидите, что вы совершенно безумны. Чтобы избежать этого состояния, люди ищут компанию, друзей, общество, толпу.

Ум боится одиночества. Он боится одиночества, потому что тогда он увидит отражение своего реального состояния, он столкнется с отражением своего собственного лица. И он очень испугается. Так что с утра до ночи он использует все способы избежать себя, так, чтобы у него не было возможности встретиться с собой лицом к лицу. Он боится, что может увидеть себя.

Человек изобрел тысячи способов избежать себя. Это худшее свойство человеческого ума - изобретать все новые способы. Если мы посмотрим на последние пятьдесят лет, то увидим, что человек создал больше развлечений, чтобы уйти от себя, чем когда-либо за всю историю. Кино, радио, телевизор - это все пути избежать одиночества. Человек стал существовать без отдыха. Все ищут развлечений; вы делаете все, чтобы забыть себя, потому что ваше внутреннее состояние ухудшается. Во всем мире с развитием цивилизации использование наркотиков возрастает. Недавно были открыты новые наркотики, которые становятся очень популярными в Европе и Америке. Это наркотики, подобные ЛСД, мескалину, марихуане. Во всех культурных городах Европы и Америки, среди всех образованных людей, попытки изобрести новые наркотики находятся на пике. Поиск надежных наркотиков означает забыть себя полностью, - иначе человек будет в большом затруднении.

Какая же причина кроется за всем этим? Почему вы хотите забыть себя? Почему вы так к этому стремитесь? И не думайте, что только те, которые идут в кино, стараются забыть себя; люди, посещающие храмы, идут туда по той же причине; здесь нет разницы. Храм - это старый способ забыть себя, кино - новый. Если человек сидит и распевает «Рам, Рам» - не думайте, что он делает что-то иное кроме того, чтобы забыть себя в песнопении, точно так же, как другой старается забыть себя, слушая песню в кино. Между этими людьми нет разницы.

Попытка окунуться во что-то внешнее - будь это «Рам», кино или музыка - есть, по существу, не что иное, как усилие избежать себя. Вы бежите от себя тем или иным путем. Это показывает, что ваше внутренне состояние ухудшается, и вы теряете смелость даже последовать туда. Вы очень боитесь посмотреть в этом направлении.

Вы живете подобно страусам. Видя врага, страус прячет голову в песок, потому что думает, что опасно смотреть на врага. Так как враг невидим, логика страуса говорит: «Если он невидим, то его здесь нет. Я в безопасности». Но эта логика неверна. Страуса можно простить, но нельзя простить человека. Просто будучи невидимыми, вещи не перестают существовать. Если вещь видима, то что-то с ней можно сделать, но если она невидима, то сделать ничего нельзя.

Вы хотите забыть состояние, то состояние, которое внутри, вы не хотите видеть его. Есть возможность убедить ваш ум, что если что-то невидимо, то этого здесь нет, но это не значит, что оно ушло. Нет связи между тем, чтобы быть невидимым и быть несуществующим. Если что-то видимо, возможно, вы могли бы изменить это, но так как это невидимо, то изменить это невозможно. Это будет расти внутри подобно ране, язве, которую вы спрятали и не хотите посмотреть на нее.

Ум стал раной. Если однажды будет изобретена машина, с помощью которой мы сможем посмотреть на то, что происходит внутри человека, все люди, вероятно, тут же совершат самоубийство.

Никто не позволит никому посмотреть на то, что делается у него внутри. Однажды это станет возможным. Сейчас мы можем быть благодарны, что в наших головах нет окон, через которые мы могли бы посмотреть в умы друг друга и увидеть, что там происходит.

То, что люди прячут внутри и что они говорят вслух - очень отличается. То, что вы видите на их лицах, полностью отличается от того, что у них внутри. Возможно, снаружи они говорят о любви, а внутри полны ненависти. Они могут говорить: «Доброе утро. Я рад вас видеть. Я счастлив, что встретил вас в это утро», но внутри они говорят: «Почему первое, что я должен был увидеть в это утро - физиономия этого идиота?»

Если бы в головах людей были окна, в которые можно смотреть - нам было бы очень трудно. Жизнь стала бы очень тяжелой, мы могли бы говорить с кем-то по-дружески, но думать про себя: «Когда только этот человек помрет!» Одна вещь на поверхности, а другая скрыта, и мы не отваживаемся посмотреть внутрь и увидеть ее.

Мать и дочь жили вместе и встретились во сне. Однажды около трех часов ночи мать проснулась и вышла в прилегавший к дому сад. Вскоре ее дочь тоже проснулась и вышла в сад. Как только старая женщина увидела свою дочь, она закричала:

- Битч! Ты отняла у меня мою молодость. С тех пор, как ты родилась, я начала стареть. Ты - мой враг. Если бы ты не родилась, я была бы еще молодой.

А когда девочка увидела свою мать, она закричала:

- Ты - злая женщина. Из-за тебя моя жизнь стала тяжелой, рабской. Ты всегда была камнем, преграждавшим мою жизнь. Ты - тяжелая цепь на моей шее.

Тут запел петух, и они проснулись. Увидя дочь, старуха сказала:

- Дорогая! Почему ты встала так рано? Ты можешь простудиться. Пойдем в дом.

Дочь тотчас же припала к ногам своей старой матери. Она имела эту привычку - касаться ног матери каждое утро. Она сказала:

- Мама! Ты проснулась так рано. У тебя плохое здоровье. Ты не должна так рано вставать. Пойди отдохни.

Вы можете увидеть разницу в том, что они говорят во сне и наяву.

То, что человек говорит во сне - более искренне, чем то, что он говорит наяву, потому что это идет больше изнутри. То, что вы видите изнутри в своих снах, более реально, чем то, что вы видите на рынке или в толпе. Лицо в толпе - искусственно, глубоко внутри вы совершенно другой человек. На поверхности вы можете казаться абсолютно спокойным и здоровым, но внутри все болезненно и беспокойно. На поверхности вы выглядите улыбающимся, но, возможно, улыбка лишь покрывает океан слез. Вероятно, вы тренируетесь улыбаться, только чтобы скрыть слезы внутри. Вот что обычно делают люди.

Однажды Ницше спросили:

- Вы всегда смеетесь. Вы такой радостный. Вы действительно это чувствуете?

Ницше сказал:

- Сейчас на ваш вопрос я отвечу искренне. Я смеюсь, чтобы не начать плакать. Прежде, чем начать плакать, я подавляю это смехом. Я останавливаю плач внутри себя. Мой смех должен убедить других, что я счастлив. И я смеюсь лишь потому, что я так печален, и чувствую облегчение, когда смеюсь. Иногда я могу утешить себя.

Никто не видел Будду, Махавиру и Христа смеющимися. На это должна быть причина. Возможно, внутри у них не было слез, так что не было необходимости прятать их за смехом. Возможно, внутри не осталось никакой печали, чтобы быть спрятанной за улыбку. Все внутреннее беспокойство исчезло, так что не было необходимости прилеплять снаружи цветы смеха.

Тот, у кого тело плохо пахнет, нуждается в опрыскивании духами. Тот, чье тело безобразно, нуждается в усилиях, чтобы выглядеть прекрасным. Тот, кто внутри печален, должен научиться смеяться, и тот, кто внутри полон слез, должен улыбаться снаружи. Тот, кто внутри полон шипов, должен наклеивать на себя цветы снаружи.

Человек абсолютно не таков, каким кажется - он совсем другой. Он представляет собой внутри одно, а снаружи - что-то другое. И это хорошо, что другие обманываются тем, что вы приклеили снаружи, но вся беда в том, что вы сами обманываетесь этим. Это хорошо, если бы только другие обманывались внешним - это не очень удивительно, потому что люди обычно видят только поверхностное. Но вы сами обманываетесь, потому что думаете, что вы действительно тот образ, который видят другие. Вы смотрите на себя глазами других -вы никогда не видите себя непосредственно, такими, какие вы есть, подлинными.

Образ, созданный глазами других, обманывает вас, и вы начинаете бояться заглянуть внутрь. Вы хотите видеть образ, созданный людьми, а не свою реальность. «Что говорят люди?» - вы становитесь очень заинтересованными в том, что о вас говорят. Позади этого любопытства кроется вот что: вы думаете, что узнаете себя через образ, созданный глазами других. Это, поистине, удивительно! Даже чтобы знать себя, вы должны посмотреть в глаза других.

Люди бояться, что другие могут сказать о них что-то плохое. Они счастливы, если о них говорят что-то хорошее, потому что их знание себя зависит от мнения других. Они не имеют непосредственного знания себя; они не имеют никакого прямого опыта знания себя. Этот опыт может прийти, но не надо избегать его.

Первое, что надо сделать при столкновении с умами - это не беспокоиться о том, что говорят другие или каким вы им кажетесь; напротив, вы должны иметь прямую встречу с тем, что вы, в действительности есть. В своем одиночестве вы должны полностью открыть свой ум и увидеть, что там. Это смелый шаг. Это поступок огромной смелости - решиться войти в ад, спрятанный внутри вас. Это поступок великой смелости - увидеть себя во всей наготе. Огромная смелость нужна для этого.

Жил однажды император. Каждый день он имел обыкновение удаляться в комнату, расположенную в середине дворца. Его семья, приближенные, друзья, министры удивлялись этой привычке. Он всегда держал ключ от этой комнаты при себе, и когда входил в нее, всегда запирался. В комнате была только одна дверь и ни одного окна. В течение суток он должен был находиться там, по меньшей мере, час.

Даже его жены ничего не знали об этой комнате, потому что он никогда никому не говорил о ней. Если кто-то спрашивал его - он улыбался и молчал, и никому не давал ключа. Все удивлялись этому, и их любопытство росло с каждым днем. «Что он там делает?» Никто этого не знал. Он обычно находился в этой закрытой комнате час, затем молча выходил, клал ключ в карман, а на следующий день все повторялось вновь. Наконец, любопытство окружающих достигло предела, и они сговорились выяснить, что он там делает. Его министры, его жены, его сыновья и дочери были участниками этого заговора.

Однажды ночью они проделали в стене дырку, через которую можно было видеть, что он там делает. На следующий день, когда император вошел в комнату, они стали подглядывать по очереди в дырку. Но кто бы ни смотрел туда - сразу отшатывался, восклицая: «Что он делает? Что он делает?» Но никто не мог сказать, что он делал.

Император вошел и снял одежду. Затем он распростер руки к небу и сказал:

- О Господи! Этот человек, который носит эту одежду - не я. Это не моя сущность - это моя сущность.

И он начал прыгать, вопить, ругаться и вести себя как сумасшедший.

Заговорщики в шоке сразу же отпрянули, недоумевая: «Что это делает наш император? Мы привыкли думать, что, возможно, он занимается йогой или молится. Но это! Что он делает?»

А император сказал Богу:

- Молчаливая и миролюбивая персона, которая стояла перед вами одетая - абсолютная фальшь. Это был выращенный человек. Я сделал его с помощью своих усилий. В действительности, я подобен этому. Это - моя реальность, это моя неприкрашенность, и это мое сумасшествие. Если ты принимаешь мою реальность, тогда все в порядке, потому что я могу обмануть людей, но как я могу обмануть себя? Я могу показать людям, что я не нагой, надев одежды, но ты очень хорошо знаешь, что я нагой. Как я могу обмануть тебя? Я могу показать людям, что я очень спокойный и блаженный, но ты знаешь мою истинную суть. Как я могу обмануть тебя? Перед тобой я лишь сумасшедший.

Перед Богом мы все сумасшедшие. Но оставим Бога в покое - если мы посмотрим внутрь себя, тогда даже в наших собственных глазах мы будем выглядеть подобно сумасшедшим. Наши умы пришли в полный беспорядок, но мы никогда не обращали внимания на эту проблему и поэтому не создали никаких методов, чтобы с этим бороться.

Первое - надо встретить ум непосредственно. Но чтобы эта встреча произошла, вы должны понять две или три вещи. После этого вы сможете подумать о том, как можно изменить ум. Первая вещь для прямой встречи с умом - это необходимость оставить все страхи, касающиеся знания себя. Что тут страшного - знать себя? Страх оттого, что, возможно, вы плохой человек. Страх оттого, что вы можете открыть, что вы плохой человек, хотя создали образ хорошего человека. Вы кажетесь хорошим человеком - святым, невинным, подлинным, правдивым. Ваш страх оттого, что вы можете понять, что внутри вы не истинны, фальшивы. Вы боитесь обнаружить, что вы нерелигиозны, запутанны, хитры, лицемерны, грешны. Страх, что образ, который вы создали о себе, может оказаться фальшивым.

Человек, который боится этого, может никогда не узнать ум. Очень легко пойти в леса, в темноту, сидеть бесстрашно перед лицом диких зверей, но очень трудно стоять бесстрашно перед своим диким умом, который спрятан внутри вас. Это очень трудно. Совсем не трудно стоять годами под солнцем - любой дурак может это делать; не трудно стоять на голове - любого идиота можно обучить этим цирковым трюкам; и не очень трудно лежать на шипах - кожа очень быстро привыкает к ним. Лишь одна вещь действительно трудна - найти смелость иметь непосредственное переживание того, кто вы есть внутри - плохой или сумасшедший, каким бы вы ни были.

Так что первое - это оставить страх и быть готовым увидеть себя смело. У кого нет этой смелости, испытывает трудности. Вы хотите узнать душу, существование, но у вас нет смелости, чтобы прямо и просто встретиться с собой. Душа и существование очень далеки: первая реальность - это ваш ум. Первая реальность - это мозговой центр, с которым вы ближе всего соприкасаетесь: необходимо сначала увидеть, узнать, распознать его.

Первое - необходимо сделать усилие, чтобы узнать своей собственный ум в одиночестве, без страха. По меньшей мере, полчаса ежедневно давайте вашему уму шанс показать себя таким, каков он есть. Закройтесь в комнате, подобно императору, и дайте полную свободу своему уму. Скажите ему: «О чем бы ты ни хотел думать, размышлять - я позволяю этому случиться». Выкиньте весь контроль себя. Дайте вашему уму свободу позволить поднимающемуся подняться, тому, что появляется - появиться. Не останавливайтесь и не подавляйте ничего - вы готовы узнать то, что внутри.

И вы также не должны судить: хорошо или плохо, потому что в тот момент, когда вы осудили, начинается подавление. То, что вы назвали плохим, ум начинает подавлять, а то, что назвали хорошим, он начинает использовать как прикрытие. Так что вы не должны судить, плохо или хорошо. Что бы ни было в уме - будьте готовы узнать то, что есть на самом деле.

Если вы позволите уму тотально думать, созерцать, размышлять, ощущать, вы почувствуете сильный испуг и удивление, как будто вы сумасшедший. Но необходимо знать то, что спрятано внутри, для того, чтобы избавиться от этого. Знание и понимание - это первые шаги для того, чтобы освободиться от этого. Вы не сможете победить врага, которого вы не знаете или не понимаете; нет такой возможности. Прячущийся враг, враг, находящийся сзади вас, более опасен, чем тот, что перед вами, с кем вы знакомы, которого знаете.

Первое - это то, что из-за ограничений и подавлений, которые вы наложили на ум со всех сторон, вы не позволяете ему выразить себя спонтанно. Вы ограничили всю его спонтанность. Все стало ненатуральным и фальшивым. Вы все накрыли покрывалом, вы надели фальшивые лица и никогда не позволяете уму выразиться спонтанно.

Так что в начале, по крайней мере, позвольте уму выразить себя непосредственно перед вами, так, чтобы вы стали знакомы со всем содержимым, которое было спрятано и подавлено. Большая часть ума скрыта в темноте. Вы никогда не берете туда лампу. Вы живете на балконе вашего собственного дома, а внутри темнота во всех комнатах, и вы не знаете, сколько насекомых, пауков, змей и скорпионов спрятано там. В темноте они должны собираться. Вы бойтесь внести туда свет, вы даже не хотите думать о состоянии вашего дома.

Для искателя абсолютно необходимо выкинуть этот страх. Чтобы произвести революцию в вашем уме и мыслях, первое - это выкинуть страх, быть готовым знать себя без страха. Второе - отказаться от контроля и ограничений, которые вы наложили на ум, - а вы наложили на него множество ограничений. Ваше образование, ваши моральные заповеди, ваши цивилизация и культура внесли массу ограничений: «Не думайте об этом. Не позволяйте таким мыслям появляться у вас в уме. Это - плохие мысли! Не позволяйте им!» Тогда вы подавляете их, но плохие мысли не разрушаются - они лишь спускаются глубже в ваше подсознание.

Подавленные мысли не уходят - они идут глубже в вашу сущность, поэтому то, что вы подавляете, выходит изнутри, а не откуда-то снаружи.

Помните: все, что есть в вашем уме, приходит не снаружи - оно приходит изнутри. Это похоже на то, что мы перегораживаем выход источнику, вытекающему из горы: источник не разрушится, он уйдет глубже и будет искать другие пути истечения. Здесь должен быть один источник, но сейчас, возможно, их будет десять, потому что вода постарается вытекать, расщепляясь на десять ручейков. Если вы перекроете эти десять мест, тогда тут будет сотня источников.

Все выходит изнутри, не с поверхности. И чем больше вы подавляете, тем более безобразным и извращенным это становится. Тогда это находит новые пути выхода, создает новые усложнения. Вы начинаете подавлять еще сильнее. С самого вашего детства вас учили, что если какая-то мысль в уме плохая, ее надо подавлять. Это подавление не разрушает мысли, она только глубже входит в ваше подсознание. Чем больше вы продолжаете подавлять ее, тем глубже она уходит и больше силы набирает.

Гнев - это плохо, так что вы подавляете его, и тогда поток гнева распространяется прямо через вас. Секс - это плохо, жадность - плохо, это плохо, то плохо... Все то, что плохо, вы подавляете, и в результате видите, что стали тем, что вы подавили. Сколько можете вы загораживать эти подавленные источники, закрывая их исток?

Ум действует определенным образом. То, что вы хотите подавить или избежать - становится главным для ума. То, чего вы хотите избежать - становится притяжением, и ум начинает двигаться к этому. Испытайте это! - если вы стараетесь избежать или подавить что-то, ум тут же сфокусируется на этом.

Миларепа был мистиком, он жил в Тибете. Однажды к нему подошел молодой человек и сказал:

- Я хочу приобрести некоторые силы. Пожалуйста, дайте мне мантру.

Миларепа сказал:

- У нас нет никаких мантр. Мы - мистики. Мантры - для волшебников, для фокусников, идите к ним. У нас нет никаких мантр - зачем нам нужны какие-то силы?

Но чем больше Миларепа отказывал, тем больше молодой человек думал, что здесь что-то должно быть: «Почему тогда он отказывает?» Так что он возвращался к Миларепе снова и снова.

Большие толпы всегда собираются вокруг святых, которые гонят людей палками или бросают в них камни. Толпа думает, что святой должен иметь что-то особенное, иначе он бы не выгонял людей. Но вы не понимаете, что притягивание людей через рекламу в газете или через бросание в них камней - это тот же самый трюк, та же самая пропаганда. И второй путь работает лучше, хитрее. Когда кто-то гонит людей, бросая в них камни - они не понимают, что их, в действительности, притягивают. Это тонкий путь. И люди приходят, хотя они не имеют понятия, чем они соблазнились.

Молодой человек думал, что, возможно, Миларепа старается что-то скрыть от него, так что он начал приходить каждый день. В конце концов, Миларепе это так надоело, что он написал для него мантру на клочке бумаги и сказал:

- Возьми это. Сегодня безлунная ночь. Прочитай это пять раз в течение ночи. Если ты прочтешь это пять раз, то получишь силу, которую хочешь. Тогда ты сможешь делать все, что захочешь. А сейчас уходи и оставь меня одного.

Молодой человек схватил бумагу, повернулся и побежал. Он даже не поблагодарил Миларепу. Он еще не сошел со ступенек храма, как Миларепа окликнул его:

- Мой друг! Я забыл сказать тебе одну вещь. Это - обязательное условие, относящееся к этой мантре. Когда ты читаешь ее, ты не должен думать об обезьянах.

Молодой человек сказал:

- Не беспокойтесь. Я никогда не имел такой мысли за всю свою жизнь. У меня никогда не было причин думать об обезьянах. Я должен прочитать это лишь пять раз - здесь нет проблемы.

Но он ошибался. Он еще не успел спуститься с лестницы, как обезьяны начали приходить. Он очень испугался. Он закрыл глаза - и обезьяны были внутри; он посмотрел вокруг - и увидел обезьян даже там, где их не было. Уже наступила ночь и, казалось, что каждый шорох на деревьях - это обезьяна. Казалось, обезьяны были везде. К тому времени, как он достиг дома, он был очень обеспокоен, потому что до сего времени он никогда не думал об обезьянах, он никогда не имел к ним никакого отношения.

Он помылся, но в это время обезьяны были с ним. Весь его ум был одержим только одним - обезьянами. Тогда он сел читать мантру. Он поднял бумагу, закрыл глаза - внутри была толпа обезьян, дразнящих его. Он очень испугался, но все же упорствовал всю ночь. Он изменял свои позы. Он старался сидеть так и этак: в Падмасане, Сиддхасане и других йоговских позах. Он молился, кланялся, просил. Он призывал всех помочь ему избавиться от этих обезьян, но обезьяны были несокрушимы, они были не готовы покинуть его этой ночью.

К утру молодой человек был почти безумен от страха, и он понял, что сила мантры не может быть получена так легко. Он увидел, что Миларепа был очень хитрым и дал ему очень трудное условие. Миларепа был сумасшедшим! Если здесь было препятствие из-за обезьян, тогда, по крайней мере, он не должен был упоминать их. Тогда, возможно, сила мантры могла бы быть получена.

Утром он снова пошел к Миларепе, вопя:

- Возьмите вашу мантру назад. Вы сделали большую ошибку. Если обезьяны были препятствием при использовании этой мантры, тогда вы не должны были упоминать о них. Обычно я никогда не думал об обезьянах, но всю последнюю ночь обезьяны преследовали меня. Теперь я должен буду ждать следующей жизни, чтобы получить силу этой мантры, потому что в этой жизни мантра и обезьяны стали одним. Сейчас от них невозможно избавиться.

Обезьяны стали одним с мантрой. Как это произошло? - его ум упорствовал, что обезьяны не должны быть здесь, и тогда обезьяны пришли. Когда его ум старался избавиться от обезьян, они появлялись. Когда его ум старался убежать от обезьян - они приходили.

Запрещать - это притягивать, отказывать - это приглашать, препятствовать - это соблазнять.

Ваш ум стал очень-очень больным, потому что вы не понимаете этого простого явления. Вы не хотите сердиться. Тогда гнев приходит подобно обезьянам. Вы не хотите быть сексуальными - тогда секс появляется подобно обезьянам и завладевает вами. Вы не хотите жадничать, вы хотите избавиться от эго - это приходит. То, чего вы хотите - духовность, религиозность, просветление - почему-то не приходит. То, что вы не хотите потерять и то, что стараетесь получить, никогда не случается. Все это разочарование происходит оттого, что вы не понимаете простого механизма ума.

Второе - не надо иметь мнения о том, что должно быть в уме и чего не должно быть. Мы должны быть готовы наблюдать все, что появляется в наших умах, безо всякого выбора и безо всяких условий. Это путь для того, чтобы начать видеть, что такое, в действительности, ум.

Простой факт противоречивой природы ума хорошо известен рекламным агентам всего мира, но религиозные лидеры совсем этого не понимают. Пропагандисты всего мира понимают это, но люди, которых учило общество, этого не понимают. Когда о фильме пишут «только для взрослых», дети идут туда, наклеив фальшивые усы стоимостью в несколько пенни. Рекламные агенты знают: для того, чтобы привлечь детей, надо использовать на афише слова «только для взрослых». Есть женские магазины: «Только для женщин». Никто не интересуется ими, за исключением мужчин; женщины никогда ими не интересуются. Я задумался над этим и обнаружил, что большинство покупателей - это мужчины. И когда я спрашивал об этом агентов по продаже, они говорили: «Женщины покупают в магазинах для женщин очень редко, они обычно покупают в магазинах с вывеской «Только для мужчин». Рекламные агенты понимают, что притягивает людские умы, но религиозные лидеры и учителя морали до этого еще не додумались. Они еще продолжают учить людей глупостям, подобным этой: «Не сердитесь, боритесь с гневом». И человек, борющийся с гневом и старающийся избегать его, будет одержим гневом всю жизнь. Он может никогда не освободиться от него. Лишь тот, кто заинтересован во встрече своего гнева лицом к лицу и не борется с ним, станет свободным от него.

Так что второе, что надо помнить - это избавиться ото всех чувств конфликта и борьбы с любым состоянием ума. Надо лишь создать желание узнать, понять: «Я должен понять, что такое мой ум». Все должны войти в ум с этим искренним чувством. Это вторая вещь.

И третье - не делать никакого суждения - что бы ни возникало в уме. Не судить о том, что это плохо, а это хорошо. Хорошо или плохо - это две стороны одной и той же монеты. Когда есть плохо - на другой стороне есть хорошо, и наоборот.

Плохой человек спрятан внутри хорошего, и хороший спрятан внутри плохого. Хороший человек имеет сверху монеты хорошую сторону, а плохую снизу. Так что если хороший человек становится плохим, он оказывается хуже, чем самый плохой. И если плохой человек становится хорошим, тогда хороший бледнеет в сравнении с ним. В плохом человеке хорошее полностью спрятано. Только плохое видно. Если он меняется и становится хорошим, тогда другие люди будут выглядеть бледно в сравнении с ним. Очень свежая и спрятанная сила добродетели поднимаются в нем. Валмики или Ангулимал -хорошие примеры: они были очень плохими людьми, которые стали хорошими и затмили всех других святых своими достоинствами!

Хороший и плохой человек не отличаются, это две стороны одной и той же монеты. Но мудрец - это третий вид человека: внутри него нет ни хорошего, ни плохого. Монета исчезает совсем. Мудрец - это ни хороший человек, ни джентльмен, ни святой.

Безнравственный человек всегда спрятан внутри джентльмена, и джентльмен всегда спрятан внутри плохого человека. Мудрец - это явление третьего типа. Он за пределами хорошего и плохого; он не относится ни к одному из них. Он вошел в совершенно другое измерение, где нет вопроса о хорошем или плохом.

В японской деревне жил молодой монах. Он был очень известным и имел хорошую репутацию. Вся деревня уважала его. Его воспевали по всей деревне. Но однажды все изменилось. Молодая девушка в деревне забеременела и родила ребенка. Когда в семье спросили, чей это ребенок, она сказала, что он от молодого монаха.

Как быстро можно стать для обожателей врагом? На это не надо и минуты, потому что внутри ума обожателя всегда прячется осуждение. Ум только и ждет момента, и в тот день, когда обожание кончается, возникает осуждение. Те, кто показывал уважение, могут изменить его на презрение в один момент. Те, кто припадал к ногам, могут отрезать этому человеку голову в одну минуту. Между уважением и непочтительностью нет разницы - это две стороны одной медали.

Все деревенские жители напали на хижину монаха. Долгое время они показывали уважение его хижине, а сейчас весь гнев, который они подавили, выплеснулся наружу. Сейчас они имели шанс быть непочтительными, так что все сбежались к хижине монаха, подожгли ее и бросили ему крошечного ребенка.

Монах спросил:

- В чем дело?

Люди закричали:

- Ты спрашиваешь нас, в чем дело? Это твой ребенок. Посмотри на свой горящий дом, загляни внутрь своего сердца, посмотри на этого ребенка и эту девушку. Нам не надо говорить тебе, что это твой ребенок.

Монах сказал:

- Неужели?

Ребенок заплакал, и он начал напевать ему, чтобы успокоить, а люди оставили его сидеть возле горящей хижины. Потом он, как обычно, пошел после полудня просить милостыню, - но кто подаст ему теперь? Теперь каждая дверь, у которой он просил, захлопывалась. Толпа детей и взрослых шла за ним, дразня и бросая в него камни. Он подошел к дому той девушки, которая родила этого ребенка. Он сказал:

- Я не могу получить для себя еды, но, по крайней мере, дайте немного молока для ребенка! Я могу быть виноват, но чем виноват этот бедный малыш?

Ребенок заплакал, толпа была здесь, и это стало непереносимым для девушки. Она упала к ногам своего отца и воскликнула:

- Прости меня! Я солгала, когда назвала имя этого монаха. Я хотела спасти настоящего отца ребенка, так что решила использовать этого монаха. Я даже не знакома с ним.

Отец очень расстроился - это была ужасная ошибка. Он выбежал из дома, упал к ногам монаха и пытался отобрать ребенка.

Монах спросил:

- В чем дело?

Отец девушки сказал:

- Простите меня, здесь произошла ошибка. Ребенок не ваш.

Монах сказал:

- Это правда? Ребенок действительно не мой?

Тогда деревенские жители сказали ему:

- Ты сумасшедший! Прочему ты не отказался от ребенка утром?

Монах ответил:

- Какая разница? Ребенок должен кому-то принадлежать. И вы уже сожгли одну хижину - вы хотите поджечь еще одну. Вы радовались, оскорбляя одного человека - вы хотели бы порадоваться, оскорбляя еще одного. Какая разница? Ребенок должен кому-то принадлежать - он также может быть моим. Так в чем проблема? Какое это имеет значение?

Жители сказали:

- Ты не понимаешь, что каждый осуждает, оскорбляет, безмерно унижает тебя?

Монах ответил:

- Если бы я придавал значение вашему осуждению, тогда я должен был бы также придавать значение вашему уважению. Я делаю то, что считаю правильным, вы делаете то, что вы считаете правильным. До вчерашнего дня вы чувствовали, что правильно уважать меня, и вы поступали так. Сегодня вы почувствовали, что неправильно уважать меня - так что вы перестали меня уважать. Но я не заинтересован в вашем уважении или неуважении!

Люди сказали ему:

- О почтенный монах, вы должны, по крайней мере, принять во внимание, что вы потеряете свою хорошую репутацию.

Он ответил:

- Я ни плохой, ни хороший. Я только то, что я есть. Я отказался от этих понятий - хорошо или плохо. Я отказался ото всех забот стать хорошим, потому что, чем больше я старался стать хорошим, тем больше понимал, что я становлюсь плохим. Чем больше я старался избегать плохого, тем больше я видел, что хорошее исчезает, так что я выкинул саму идею. Я стал абсолютно беспристрастным. И в тот день, когда я стал беспристрастным, я нашел, что ни хорошего, ни плохого не осталось внутри. Напротив, родилось что-то новое, которое лучше, чем хорошее, и которое не имеет даже тени плохого.

Святой - это третий тип людей. Путешествие искателя - это не только стать хорошим человеком; путешествие искателя - это, прежде всего, стать святым.

Так что третье - не считайте, что мысль, которая появляется в уме, хорошая или плохая. Не осуждайте и не оценивайте. Не говорите, что это плохо или хорошо. Оставайтесь в стороне потока ума, как будто вы сидите на берегу реки и беспристрастно наблюдаете ее течение. Вода течет, камни движутся, листья плывут, дерево плывет, а вы наблюдаете, спокойно сидя на берегу.

Есть три вещи, о которых я хотел сказать вам сегодня утром. Первое - это абсолютное бесстрашие при встрече с умом; второе - не ограничивайте, не накладывайте никаких условий на ум; третье - что бы ни возникало в уме - мысли, страстные желания - не судите, хорошо это или плохо. Ваше отношение должно быть просто беспристрастным. Эти вещи необходимы, чтобы понять извращенность ума. После полудня и вечером мы поговорим о том, как можно избавиться от этой извращенности и выйти за пределы, но эти три основы надо держать в уме.

Сейчас мы подготовимся для утренней медитации.

Первое - есть два положения, касающиеся утренней медитации, и затем мы проделаем ее сидя. Утренняя медитация - это очень непосредственный и простой процесс. В действительности, все, что есть значительного в жизни - это очень просто и непосредственно. В жизни есть вещи менее значительные, сложные и труднодоступные. Более значительная вещь в жизни является более простой и непосредственной.

Это очень прямой и простой процесс. Единственное, что вы должны делать - это тихо сидеть и молча слушать все звуки окружающего вас мира. Слушание имеет некоторые удивительные эффекты. Обычно мы никогда не слушаем. Когда я говорю здесь, то вы думаете, что слушаете меня - это большая ошибка. Звук, доходящий до уха, не означает слушания.

Если во время моей беседы вы думаете, тогда вы не слышите, потому что ум может делать лишь одну вещь в данный момент, а никак не две. Либо вы слушаете, либо думаете. В то время как вы думаете -слушание прекращается; когда вы слушаете - думание останавливается. Так что, когда я говорю, что слушанье - это удивительное явление, я понимаю под этим, что если вы молча слушаете, тогда думание прекратится само по себе, потому что это одно из основных правил ума: он не способен делать две вещи одновременно, абсолютно не способен.

Человек заболел. Целый год его ноги были парализованы. Доктор сказал ему, что в его теле нет паралича, что его ум вообразил это. Но может ли он согласиться? - ведь он был парализован. Вскоре его дом загорелся. Во время пожара все обитатели выбежали, и парализованный также побежал. Он не поднимался с постели целый год. Когда он выбежал, то подумал: «Боже мой! Как же это произошло? Ровно год я был не в состоянии встать. Как я могу ходить теперь?»

Этот человек спросил меня об этом, и я сказал ему: «Ум не может думать о двух вещах одновременно. Паралич был мыслью вашего ума, но когда дом загорелся - ум был полностью поглощен огнем, и первая мысль - что “мои ноги парализованы” - исчезла, и вы выбежали из дома! Ум может быть занят лишь одной вещью в данный момент».

Этот утренний опыт относится к молчаливому прислушиванию к пению птиц и звуку ветра, ко всей какофонии звуков, окружающих вас. Прислушайтесь к ним очень спокойно. Обратите внимание лишь на одну вещь: «Я слушаю. Я слушаю очень внимательно все, что происходит. Я больше ничего не делаю, только слушаю, полностью поглощен слушаньем».

Я делаю ударение на слушании, потому что, когда вы полностью поглощены слушанием, постоянное движение мыслей внутри вас становится абсолютно спокойным: обе эти вещи не могут происходить одновременно. Так приложите все ваше усилие к слушанию. Это позитивное усилие. Если вы стараетесь избавиться от мыслей, тогда ошибка, о которой я только что сказал, будет происходить. Это негативное усилие. Мысли не могут быть отброшены посредством усилия отказаться от них, но если энергия ума, которая обычно идет на думание, начинает течь в каком-то другом направлении, тогда мысли будут автоматически угасать.

Доктор парализованного человека имел обыкновение говорить ему: «Выкиньте из вашего ума идею, что вы парализованы. В действительности, вы не парализованы». Но чем больше человек старался выкинуть мысль, что он парализован, тем больше он должен был оставаться со своим параличом. Если я не парализован, тогда почему я повторяю: «Я не парализован?» Каждый раз, когда он повторяет: «Я не парализован» - он сильнее и глубже чувствует, что он парализован. Ум этого человека нуждался в отвлечении. Не было необходимости стараться остановить мысль о параличе. Если бы он имел возможность отвлечься чем-нибудь еще, тогда его паралич исчез бы, потому что это был паралич ума, а не тела. Для его ума необходимо было изменить направление, чтобы паралич исчез.

К счастью, его дом загорелся. Как говорит пословица: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Это было счастьем, что его дом загорелся, потому что все его внимание вдруг переключилось с паралича, за который он держался, и иллюзия сразу исчезла. Это была иллюзия - не больше. На самом деле, здесь не было цепей, а лишь паутина мыслей. Когда ум человека отвлекся, его мысли иссякли и стали безжизненными, потому что мысли подпитываются вашим вниманием.

Мысли не имеют жизни сами по себе. Чем больше внимания вы уделяете мыслям, тем более живыми они становятся. Чем меньше вы уделяете им внимания, тем более они мертвы. Если внимания совсем не уделяется, тогда мысли становятся безжизненными, они умирают, исчезают немедленно.

Вот почему я говорю, что вы должны отдать все ваше внимание слушанию. Решите для себя, что даже самый тихий щебет птички не должен быть не услышан, пропущен. Вы должны слышать все, что бы ни происходило вокруг. Тогда вы вдруг обнаружите, что ум входит в глубокое молчание, мысли постепенно исчезают.

Лишь одна вещь должна быть сделана: вы просто должны расслабить тело. Вчера я сказал вам сначала напрячь ваш ум, но, возможно, вы не поняли смысла. Расслабьте ваш ум - не напрягайте его. Это не нужно, потому что, если вы примете идею напряжения ума, это само по себе станет проблемой. Так оставьте эту идею - это не было частью медитации. Я сказал вам сделать это только для того, чтобы вы смогли понять, что такое напряженный ум и что такое расслабленный. Не надо об этом беспокоиться - забудьте это. А сейчас расслабьтесь. Позвольте уму быть расслабленным. Расслабьте все напряжения тканей и нервов вашего мозга. Это - состояние релаксации. Вопрос не в том, чтобы выучиться искусству сделать ум напряженным. Вам надо забыть об искусстве держать ум напряженным. Я сказал вам сделать это, чтобы вы смогли понять разницу между вашим напряженным и расслабленным умом. Сейчас оставьте то, что вы не можете понять. Просто расслабьте ум.

Сейчас, пожалуйста, сядьте на некотором расстоянии друг от друга. Никто не должен касаться другого. Используйте пространство впереди. Подвиньтесь сюда или отодвиньтесь назад, но никто не должен касаться соседа.

Позвольте телу быть абсолютно расслабленным, и затем медленно закройте глаза. Глаза должны быть закрыты так мягко, чтобы в них не было никакого напряжения. Вы не должны закрывать глаза плотно, иначе вы почувствуете напряжение. Мускулы глаз очень сильно связаны с умом, поэтому позвольте им быть абсолютно расслабленными. Позвольте вашим векам закрыться так, как это делают маленькие дети. Позвольте векам опуститься медленно, расслабленно. Потом расслабьте все мускулы лица и головы. Вы видели лицо маленького ребенка - абсолютно расслабленное, никакого напряжения. Сделайте ваше лицо таким же - абсолютно свободным и расслабленным. Позвольте телу также быть расслабленным. В тот момент, когда вы все расслабили - дыхание расслабится и успокоится само по себе.

Затем сделайте только одно: слушайте молчаливо все звуки, которые приходят отовсюду. Ворона закаркает, птица запоет, ребенок заговорит на дороге - прислушивайтесь ко всему спокойно. Продолжайте слушать, слушать, слушать, и все успокоится у вас внутри.

Слушайте - слушайте тихо десять минут. Обратите все внимание на слушание.

Будьте только слушанием - ничем больше.

Слушайте... Птицы поют, ветер качает деревья - какие бы звуки ни приходили, молча слушайте их. Слушайте... и мало-помалу на вас снизойдет великое молчание.

Ум становится молчаливым. Продолжайте слушать и слушать. Ум становится мирным, ум становится тихим, ум становится молчаливым.

Ум стал молчаливым, ум стал абсолютно молчаливым. Глубокое молчание присутствует внутри. Прислушайтесь к нему, только слушайте его. Слушайте... и мало-помалу ум станет тихим.

Ум становится молчаливым, ум становится спокойным, ум становится тихим. Продолжайте слушать и слушать - ум входит в абсолютный покой.