Глава 1 Раскаты грома

Глава 1

Раскаты грома

Император Рио Бутей пригласил Фу-Дайши к себе во дворец, чтобы тот разъяснил ему Алмазную Сутру. В назначенный день Фу-Дайши пришел к императору, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу, стоявшему перед ним, а затем сошел с помоста и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца.

Бутей несколько минут сидел молча, потом к нему подошел Шико, который был свидетелем случившейся сцены. «Ваше величество, - обратился к нему Шико, - могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Император в печали отрицательно покачал головой. «Какая жалость, - вздохнул Шико, - Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

Истина есть. Она просто есть, но о ней невозможно ничего сказать. Все слова об истине только исказят ее.

Впрочем, никакие объяснения и не требуются. Истина пребывает в мире без всяких толкований, в высшей степени непосредственно. Она окружает вас. Истина находится внутри и вовне вас. И вам не нужно принимать какое-то решение относительно нее. Решение уже есть! Вы пребываете именно в истине, и вы просто не можете находиться вне нее. Истину невозможно потерять. От нее невозможно отвлечься. Возможно, вы крепко спите, потеряли осознанность, но вы все равно находитесь в истине.

Итак, знающие истину люди хорошо уяснили, что философия им не поможет. Чем активнее вы пытаетесь добыть сведения об истине, тем глубже проваливаетесь в сон. Вас сбивает с толку само усилие познать. Истину можно почувствовать, но ее нельзя познать. Говоря, что истину можно почувствовать, я подразумеваю, что вы можете присутствовать в истине, что истина может присутствовать в вас. У вас есть возможность встретиться с истиной и стать с ней единым, но вы не в силах познать ее.

Истину нельзя превратить в объект. Вам не удастся поместить ее перед собой и рассмотреть. У вас не получится удерживать ее в ладони и исследовать. Вы потерпите поражение в попытке проанализировать ее извне, ведь только изнутри, только через единство с истиной вы сможете ощутить ее. Чувственное переживание есть единственный возможный вариант познания истины. Поэтому познавшие истину люди говорят: «Любовь - вот путь».

Знания это все то же неведение. Слово «неведение» (ignorance) подобрано очень удачно. Разделите его на две части, и тогда первая часть этого слова будет звучать как «ignore», то есть игнорировать. Истину можно игнорировать. Вот что такое неведение. А вообще-то истина уже присутствует. Неведение это не что иное, как игнорирование истины, которая уже есть. Эрудированный человек становится еще более невежественным, поскольку чем больше, по его мнению, он знает, тем лучше ему удается игнорировать то, что есть. Такой человек теряется в теориях, догмах, воззрениях, священных писаниях и утрачивает глаза, способные видеть реальность. Его восприятие затуманено, ведь он потерялся в словах и рассудочных понятиях. Эрудированный человек не может воспринимать то, что есть.

Чем плотнее вы затянуты дымкой своих мыслей, чем больше вы отождествляете себя с умом, тем ловчее вы будете уклоняться от истины. Человек не нуждается ни в каких знаниях, ему нужна только невинность, детская невинность. Он открыт и чувствителен... И человек не пытается познавать. В самом усилии познания вы вышли за пределы реальности. В самом усилии познания реальности вы приобрели болезненное любопытство к ней. И вы набросились на реальность в попытке изнасиловать ее.

Поэтому я то и дело повторяю, что наука это изнасилование реальности. Слово «наука» (knowledge) берет начало в корне, который означает познавать (know). Наука и есть познание. Религия это не познание, а любовь. Исконный смысл слова «религия» выражается единением, любовью и единством.

Человек ощущает истину. Это живое переживание, поэтому все слова, произнесенные в отношении истины, будут фальшью. Истина становится фальшью только потому, что ее высказали.

Все, что было сказано до сего момента, и все, что будет сказано в будущем, не имеет никакого отношения к истине. Ее невозможно выразить. Истина абсолютно неуловима. Вы не сможете зацепиться за нее с помощью слов. Вам не удастся удержать истину умом. Ум постоянно упускает истину, потому что сама работа ума имеет антирелигиозную окраску. Работа ума не имеет большого значения. Дело в том, что он действует в том, чего нет: или в прошлом, или в будущем. Прошлого больше нет, будущего еще нет, а ум действует или в прошлом, или в будущем. В настоящем никакого ума нет.

Если вы и в самом деле пребываете здесь и сейчас, то неожиданно выскальзываете из ума. Как вы можете мыслить прямо здесь и сейчас? Мышление уведет вас от этого пространства и этого мгновения. Достаточно одной мысли для того, чтобы вы удалились на тысячи миль от этого пространства и этого мгновения. Здесь и сейчас нет возможности и места для возникновения мышления.

Работа ума протекает в несущественных измерениях, в выдуманной, надуманной сфере. Ум это способ грезить наяву, ум это обитель галлюцинаций! Истину не познать умом, поэтому я говорю, что истину вообще невозможно познать. Истину можно почувствовать сердцем, всем своим существом. Ее чувствуете именно вы, а не ваша голова. Истину станете переживать именно вы как органическое целое. Если вы знаете истину, значит вы пронзительно чувствуете ее от головы до пят, она пребывает в ваших костях и потрохах, в вашем сердце и крови. Вы узнаете истину по своему дыханию, узнаете ее своей сокровенной сутью. Истина познается по бытию человека.

Именно такой смысл я вкладываю в свою фразу «истину можно почувствовать». Это прямое переживание. Послушайте следующий диалог:

Некий монах спросил Джошу: «Кто такой Будда?» «Тот, кто стоит в зале», - ответил мастер. «В зале стоит статуя, глиняный чурбан», - возразил монах. «Так и есть», - согласился Джошу. «Тогда кто такой Будда?» - повторил свой вопрос монах. «Тот, кто стоит в зале», - снова ответил мастер.

Что пытается сделать Джошу? Он говорит: «Твой вопрос звучит абсурдно. Я даю тебе абсурдный ответ, поскольку ты задаешь абсурдный вопрос. Твой вопрос звучит глупо, а для таких вопросов не бывает умных ответов». Джошу пытается донести до монаха, что сам вопрос «кто такой Будда?» не имеет никакого смысла, поскольку о Будде невозможно ничего сказать. Это побуждение, прямое переживание. Подобное явление случается внутри вас. Вы не сможете вычитать о таком переживании в священных писаниях, не добьетесь ответа у тех, кто познал истину. Вам остается только самим искать это переживание, позволить пробуждению произойти.

В буддистской терминологии слово «Будда» равно слову «истина». Буддисты нечасто говорят об истине, гораздо больше времени они посвящают беседам о Будде. Вот еще один важный момент: когда Буддой (то есть пробужденным человеком) становитесь именно вы, проявляется истина, и зачем вам тогда говорить о ней? Просто спросите о том, что такое пробуждение. Просто спросите о том, что такое осознанность. Дело в том, что истина есть, когда вы осознанны, и истины нет, когда вы неосознанны.

Итак, главный и единственно верный вопрос касается осознанности. Но и такой вопрос невозможно задать, как невозможно на него и ответить. Нужно быть осознанным, другого выхода нет.

Ученик спросил мастера дзен: «Если спустя сотню лет меня спросят, что по моему мнению вы постигли в своей практике, какой ответ мне дать этим людям?» «Скажи им, что я воскликнул: “Вот эта истина!”» - ответил мастер.

Какой ответ дает мастер? «Вот эта истина!» Он указывает на непосредственную реальность, произнося слово «эта».

Величайшая система индийской философии Веданта указывает на слове «то». Татвамаси Светкету - то есть ты, Светкету. Последователи дзен говорят о слове «это». Их понимание, без сомнения, глубже. Дело в том, что слово «то» снова обращено в будущее, в далекую даль, а слово «это» пребывает в настоящем. Это и есть то. Этот берег и есть тот берег. Эта жизнь единственная, этот миг вечен.

Если вы можете жить в этом мгновении, если вы можете пребывать здесь в этом мгновении, тогда все на свете само заботится о себе. Тогда вам не нужно беспокоиться, не нужно ни о чем спрашивать, ведь вы получаете ответ, еще даже не успев задать вопрос. Вопрос всегда был здесь, просто мы неосознанны. Поэтому вся работа дзен призвана взрастить в вас осознанность.

Человек живет как во сне. Он оцепенел: ходит, работает, рождается, живет и умирает, но делает все это в полусне, храпя на ходу. Ум человека очень туп, ум и есть тупость. Он лишен всякой разумности, на свете никогда не было разумного ума. Я не хочу сказать, что в мире никогда не было разумных людей, такие люди были, а вот разумного ума все-таки не было. Разумность появляется, когда ум пропадает. Ум не бывает оригинальным, в нем нет новизны. Ум всегда ретроград: он всякий раз повторяется, проявляя свой механический характер, он ведет себя как робот. Ум беспрестанно повторяет одно и тоже. Он подобен компьютеру в том, что постоянно пережевывает то, что в него заложили.

Вы когда-нибудь наблюдали за тем, как работает ваш ум? В нем никогда не происходит ничего нового, и не может произойти. Из-за этого вы неизменно упускаете, игнорируете все, что происходит повсюду вокруг вас. Вы слишком сильно привязаны к этому посредственному недалекому инструменту. В уме есть своя польза, он хорош как хранилище воспоминаний. Нет ничего плохого в том, чтобы накапливать воспоминания, но через них нельзя воспринимать реальность. У памяти нет глаз.

Человек слеп как летучая мышь, у которой отсутствуют глаза. Ум никогда не сможет быть разумным, только не-ум сможет быть разумным. Только не-ум оригинален, только он открыт для всего нового. Только не-ум революционен, он и есть революция.

Ум вводит вас с состояние столбняка. Вы обременены воспоминаниями о прошлом и планами на будущее - вы живете на минимуме своих возможностей. Вы не живете в полную силу, ваше пламя еле теплится. Как только вы начинаете отбрасывать мысли, накопленную в прошлом пыль, пламя сразу же вспыхивает, и оно очищенное, ожившее, помолодевшее. Вся ваша жизнь становится пламенем, причем бездымным пламенем. Вот что такое осознанность.

Сознание без мышления - вот что такое осознанность. Вы бдительны, но не мыслите. Попробуйте поступать так! Устраняйте мысль тотчас же по ее возникновению! Избавляйтесь от нее! Смотрите на деревья, не устанавливая между собой и ними экран из мыслей. Слушайте чирикание птиц, не позволяя уму чирикать в этот момент. Смотрите на восход солнца и почувствуйте, как одновременно в вас восходит солнце сознания... но не думайте об этом, не делайте предположения, утверждения и выводы. Просто будьте. Постепенно вы начнете ощущать проблески осознанности, неожиданные проблески осознанности, как будто свежий ветерок ворвался в вашу комнату, в спертом воздухе которой скопились горы пыли, как будто луч света разорвал темную ночь вашей души, как будто в один миг жизнь позвала вас домой.

Вы уже слышали притчу о Лазаре. Она повествует вообще о человеке как таковом. Люди услышали весть о смерти Лазаря, а Иисус очень любил этого человека. Сестры Лазаря рассказали Иисусу о его кончине, но до того времени Лазарь уже четыре дня лежал на смертном одре. Иисус прибежал к его телу. Все люди плакали и стенали, а он сказал: «Не плачьте, не нужно причитать! Позвольте мне вернуть его к жизни!»

Никто не поверил Иисусу. Лазарь был мертв! А сестры Лазаря заметили: «От него исходит дурной запах. Наш брат уже не сможет возвратиться. Его тело разлагается».

Но Иисус подошел к склепу, куда люди положили тело Лазаря в ожидании Иисуса. От входа в склеп откатили камень, и в темной пещере Иисус крикнул: «Лазарь, выходи!» Рассказывают, что Лазарь вышел из пещеры на зов Иисуса.

Возможно, ничего подобного в действительности не происходило. Может статься, люди просто выдумали эту притчу, но это замечательная притча о человеке как таковом. Смотря в ваши глаза, я могу сказать лишь: «Лазарь, выходи!» Вы мертвы, и вы смердите. Вы еще не стали живыми. Вы рождаетесь, но вам нужно переродиться. Ваше первое рождение не пошло вам впрок. Благодаря нему вы развились до определенной степени, но этого не достаточно. Вам нужно продвинуться немного дальше. Вы родились только на физическом плане, но вам нужно еще родиться на духовном плане.

Послушайте историю. Один профессор Иерусалимского университета пришел в Иисусу. Разумеется, профессор пришел к нему ночью. Его звали Никодим. Это был очень богатый и уважаемый человек, знаменитый философ, широко известный среди иудеев. Он боялся идти к Иисусу днем, потому что люди могли дурно подумать о нем. Он пользовался репутацией образованного, серьезного, мудрого человека. Что подумают о нем люди? Неужели он пошел к сыну плотника, чтобы что-то узнать? Он был старше Иисуса, почти годился ему в отцы. Нет, в свете дня Никодим не мог пойти к Иисусу. Он проявил хитрость и лукавство, когда пошел к нему ночью, когда улицы были пусты. «Почему ты не пришел ко мне днем?» - поинтересовался Иисус. «Я боялся», - ответил Никодим. Должно быть, Иисус хохотал. Он спросил: «Никодим, зачем ты пришел ко мне? Что ты хочешь от меня?» «Я хочу научиться способу познания Бога, познания истины», - признался Никодим. «Тебе придется переродиться», - сказал Иисус. Никодим не понял Иисуса. «Что ты имеешь в виду? - усмехнулся он. - Неужели мне снова нужно попасть во чрево женщины? Ты подшучиваешь надо мной? Ты делаешь из меня дурака?» «Нет, - успокоил его Иисус, - я не подшучиваю над тобой. Тебе действительно придется переродиться. Ты очень трусливый человек, и живешь ты понарошку. Тебе недостает мужества. Тебе придется переродиться! Тебе нужно будет стать новым человеком, потому что только новый человек способен приблизиться к истине и осознать ее. Ты вынужден красться в ночи даже для того, чтобы увидеть меня. Как же ты сможешь увидеть истину? Так ты встретишься с Богом? Ты должен оголиться. Ты должен воспитать в себе глубокое смирение. Ты должен отказаться от всей своей респектабельности, от всей своей учености. Ты должен отбросить свое эго. Все это я и называю перерождением».

Первое рождение происходит только на физическом плане, не успокаивайтесь на нем. Оно необходимо, но его не достаточно. Вам нужно второе рождение. Первое рождение происходило через ваших родителей, а второе рождение произойдет, когда вы покинете свой ум. Вам нужно выскользнуть из ума, это и будет вашим вторым рождением. Так вы переродитесь.

В первый раз деревья станут более зелеными, чем сейчас, цветы -более красивыми, чем сейчас, а жизнь - более насыщенной, чем когда-либо, когда вы знали ее прежде, поскольку вы можете узнавать жизнь только тогда, когда вы живы. Вы не можете узнать жизнь, если вы мертвы. Вы узнаете жизнь только до той степени, до какой развита ваша жизненная сила.

Ум, цепляющийся за вас, это тюремные застенки. Избавьтесь от ума. Вопрос - не в том, как познать истину, а как избавиться от ума, как перестать беспрестанно упускать жизнь, прозябая в неведении, как просто пребывать здесь обнаженным, пульсирующим, текучим, пластичным, изливающимся через край, как встретить истину, которая уже есть здесь и которая всегда была здесь.

Знаменитого китайского поэта Янг Ванг-ли спросили: «Что такое поэзия?» И он объяснил: «Если вы скажете, что поэзия просто вопрос построения слов, я отвечу вам, что хороший поэт избавляется от слов. Если вы скажете, что поэзия просто вопрос смысла, я отвечу вам, что хороший поэт избавляется от смысла. Но когда вы спросите меня, в чем же заключается поэзия в отсутствии слов и смысла, я отвечу вам, что если вы избавитесь от слов и смысла, поэзия все равно останется».

На самом деле, только тогда и появляется поэзия. Когда слов больше нет, когда смысла больше нет, неожиданно расцветает и распускается поэзия. Поэзия это цветение вашего бытия, а религия похожа скорее на поэзию, нежели на философию.

Философы пытаются объяснять жизнь, но никогда не добиваются в этом успеха. В лучшем случае они могут преуспеть лишь в распознавании того, чем жизнь не является, но только не в толковании самой жизни. Религиозные люди не пытаются объяснять жизнь, а просто живут. Религиозные люди не считают жизнь вопросом, требующим некоего разрешения. Они полагают, что жизнь это таинство, которое нужно пережить. Религиозные люди не любопытствуют в отношении жизни, а восхищаются и трепетно боготворят ее.

Просто наше пребывание здесь это уже большое чудо. Невозможно объяснить, почему здесь я, вы, эти деревья, эти звезды, почему вообще существует эта вселенная, населяя себя деревьями, птицами и людьми. В принципе, невозможно узнать, почему мир есть. Он просто есть, но при этом чарует нас! Он наполняет сердце восторгом. Мир невероятно подлинен, хотя и фантастичен! Жизнь абсурдна, но сказочно прекрасна.

Нельзя сказать, почему мир есть, но он все-таки существует. Религиозные люди советуют не тратить попусту свое время на поиски причины. Мир есть, радуйтесь же ему! Празднуйте его существование, затеряйтесь в нем! И пусть мир затеряется в вас, слейтесь с ним воедино. Пусть эта встреча будет похожа на свидание влюбленных, переживанием оргазма.

Но на Западе религия приобрела абсолютно неправильное значение. Там люди до того дошли, что уже почти чувствуют тошноту при одном только упоминании о религии, там само слово «религия» навевает образы мрачных церквей и тоскливых священников. Это слово напоминает о людях с серьезными, постными выражениями лица. На Западе религия утратила способность танцевать, праздновать, петь, любить, просто быть. Значит, это вовсе никакая не религия, а просто труп, учение о Боге. Теология это мертвая религия.

На Западе теология взяла верх над религией. Когда теология попирает религию, последняя превращается исключительно в философию. А философия тоже не от большого ума, поскольку она может существовать только благодаря сомнениям, тогда как теология целиком основана на вере. Итак, мы видим бессильную философию, которую даже трудно назвать таковой.

Религия основана не на вере или веровании, а на восторге, на благоговении. Религия основана на окружающих нас чудесах. Для того чтобы почувствовать религию, осознать и воспринять ее, вам нужно открыть глаза и смыть с них вековую пыль. Протрите свое зеркало! Смотрите, какая красота окружает вас, какое великолепие все время стучит в ваши двери. Почему вы сидите, зажмурившись? Почему вы сидите с такими постными минами? Почему вы не танцуете? Почему вы не смеетесь?

Ницше был прав, когда сказал, что Бог умер... дело в том, что Бога убили теологи. Бог может жить только тогда, когда танцует влюбленный. А когда теолог пытается отыскать аргументы в пользу теории существования Бога, тогда Бог мертв. Бог жив, когда мужчина и женщина влюбляются друг в друга - тогда Бог вибрирует, пульсирует. Бог жив, когда вы смотрите на цветок и не в силах оторвать от него взгляд, так как вами овладела некая сила, и она направляет ваши действия. Бог жив, когда вы смотрите на звезды, когда вы едины с таинством, когда ваша лодка отчаливает от этого берега, чтобы пристать к тому берегу. Когда вы поете песню, пусть бессмысленную, пусть какое-нибудь «ля, ля, ля», Бог существует, ибо он живет в чистом выражении радости.

Бог жив, когда живы вы. Как он может быть живым, если вы безжизненны? Бог пребывает в вас. Если вы мертвы, значит ваш Бог мертв. Если вы живы, значит ваш Бог жив. Ваш Бог не может быть больше вас, поскольку он есть сокровенная суть бытия. Итак, если вы хотите узнать, что такое Бог, приобретите больше жизненной силы. Если вы хотите узнать, что такое Бог, перейдите на божественный план. Если вы хотите узнать, что такое Бог, не пытайтесь собирать о нем сведения, а просто попробуйте ощутить его. Бог входит в вас через дверь сердца.

Бог так таинственен... если хотите, назовите его жизнью, существованием. Жизнь так таинственна, что даже если вы войдете в ее сокровенную обитель, вы все равно не сможете поверить в эту сказку. Жизнь невероятно, немыслимо подлинна.

Послушайте следующие строки Леопольда Стаффа:

Я не верил, стоя на берегу реки, широкой и быстрой, что смогу перейти ее по мосту, сплетенному из тонкого хрупкого тростника и скрепленному лыком. Я порхал легко как бабочка и топал тяжело как слон, я скользил как танцор и шатался как пьяница. Я не верил, что смогу перейти эту реку по мосту, но вот я стою на другом берегу, не веря в то, что перешел реку.

Даже познав Бога, вы все равно не сможете поверить в то, что познали его. Именно такой смысл я вкладываю в выражение «Бог есть таинство». Если вы не познали Бога, значит он непознаваем. Но и тогда, когда вы познали Бога, он все равно остается непознаваемым. Бог таинственен, когда его не видят, но он становится еще более таинственным, когда его начинают видеть. Бог не вопрос, требующий разрешения. Он больше вас. Вы можете раствориться в Боге, но не сможете извлечь из его существования некое умозаключение.

Великий западный философ Витгенштейн, вплотную приблизившийся к мироощущению дзен, часто говорил, что он не решал философские вопросы, а просто растворял их. Он объяснял свои слова так: «Мы оставляем жизнь такой, какая она есть, но, возможно, впервые в жизни мы начинаем воспринимать ее такой, какая она есть». С жизнью как таковой ничего нельзя поделать. Можно лишь помочь вам увидеть жизнь в ее истинном виде. Мы оставляем жизнь такой, какая она есть, но, возможно, впервые в жизни мы начинаем воспринимать ее такой, какая она есть.

А вот еще одно выражение этого мыслителя: «Философия просто выкладывает перед нами все на свете, но ничего не объясняет, не растолковывает нам. Ей нечего сказать, поскольку все уже находится непосредственно в поле нашего зрения».

Да, жизнь есть таинство, и в ней нечего объяснять, поскольку все и так обнажено, все и так лежит как на ладони. Осознайте жизнь! Наберитесь мужества и слейтесь с ней! В такой установке заключено все мироощущение дзен.

А теперь я помогу вам разобраться в этой замечательной притче. Я не стану ничего объяснять вам. Я могу лишь соблазнить вас проникнуть в эту притчу, заманить вас в нее, уговорить вас попробовать ее вкус.

Император Рио Бутей пригласил Фу-Дайши к себе во дворец, чтобы тот разъяснил ему Алмазную Сутру.

Алмазная Сутра поистине громадный бриллиант. Это одно из самых важных писаний, когда-либо появлявшихся на земле. Наибольшую ценность слова Будды приобретают именно в Алмазной Сутре. Но суть этой сутры - в том, что ничего невозможно объяснить, что жизнь есть абсолютно неизъяснимое явление, что из-за самой природы бытия все объяснения оказываются неудачными, у философии слишком узкий кругозор. Небо жизни так огромно, что его невозможно втиснуть в рамки гипотез и доктрин.

Сам Будда никогда не говорил о метафизических вопросах. Он составил список из десяти или двенадцати вопросов, который зачитывали его ученики в городе, в котором скоро должен был появиться Будда. «Не задавайте Будде эти вопросы, потому что он все равно не станет на них отвечать!» - провозглашали ученики. Не то чтобы Будда не умел ответить на них... кто ответит на такие вопросы, если он будет не в силах сделать это? Просто на эти вопросы вовсе нет ответа. Их лучше совсем не касаться, обойти их стороной.

Никто не должен задавать вопросы о Боге. Будда не говорил, что Бог есть, и он не говорил, что Бога нет, потому что по его словам как утвердительный ответ, так и отрицательный в этом отношении будет некорректным. Заявить о существовании Бога так же неправильно, как и настаивать на его отсутствии, поскольку то, что есть, пребывает за пределами положительности и отрицательности. То, что есть, пребывает за пределами плюса и минуса. Нельзя сказать, существует то, что есть, или же не существует. Это гораздо выше подобных категорий. То, что есть, находится вне двойственности, вне диалектики, вне разделения. Понятия «существует» и «не существует» создают двойственность. Существование едино, изначально едино, оно включает в себя и «да» и «нет».

Будда просил людей не задавать ему такие вопросы.

Император Бутей попросил другого Будду, мастера дзен по имени Фу-Дайши прийти во дворец и разъяснить ему Алмазную Сутру. Буддисты стремятся постичь эту сутру, но она абсолютно абсурдна. В ней вообще ничего не растолковать. Текст состоит из слов высокой ценности, но в них не содержится философия, в них не встроена система мировоззрения. Суть этого текста в том, что ничего нельзя сказать. Это что-то вроде Дао Де Цзин Лао-Цзы. Дао, которое можно выразить словами, уже не Дао. Произнесенная истина перестает быть истиной. Высказанная истина теряет свою истинность: довольно слова для того, чтобы она стала фальшивой. Как же понять ее?

Наверно, этот император читал Алмазную Сутру. И у него не было другого выхода, как только обратиться за помощью к какому-нибудь просветленному человеку, потому что Алмазная Сутра и подобные ей писания в высшей степени алогичны. Пока вы не найдете человека, который пробудился, вы не сможете уяснить себе смысл этого текста, вы ничего не разберете. Читая Алмазную Сутру, вы лишь растеряетесь. Возможно, вы будете то и дело перечитывать ее и даже получите удовольствие от музыкальности и ритмичности ее строк, но вы так и не сможете проникнуть за покров ее таинственности. Только живой человек может дать объяснение тайне.

В назначенный день Фу-Дайши пришел к императору, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу, стоявшему перед ним, а затем сошел с помоста и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца.

Так мастер растолковал Алмазную Сутру. Он проделал гигантскую работу! Какой же смысл он вложил в свой поступок?

Прежде всего, истину можно разъяснить только поступком, слов здесь недостаточно. Если бы император правильно воспринял походку Фу-Дайши, он получил бы комментарии Алмазной Сутры. Должно быть, Фу-Дайши ходил как Будда, ведь он и был Буддой. Наверно, этот мастер излучал ауру Будды, принес во дворец вселенную иного порядка, живое измерение. Его дверь была открыта. Если бы у императора были глаза, он понял бы, что к нему явился Будда. Не Фу-Дайши, а сам Будда снова ступал по земле, только в другой форме, под другим именем. Пусть изменилась форма, но содержание все равно осталось абсолютно таким же, как и раньше.

Фу-Дайши прошел по залу, взобрался на помост, стукнул кулаком по столу’ стоявшему перед ним... а зачем он устроил такой грохот? Наверно, мастер увидел, что император крепко спит, дремлет на ходу. И чтобы немного взбодрить его, мастер устроил ему такую встряску! ... а затем сошел с помоста... он все правильно сделал! Что еще здесь поделаешь? Если человек спит, тогда можно совершить только такой поступок. Можно еще покричать на соню, хлопнуть дверью. Фу-Дайши стукнул кулаком по столу... этим он и ограничился. Затем он, по-видимому, плавно спустился с помоста... и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца. Если бы Фу-Дайши начал рассуждать об Алмазной Сутре, то тем самым выдал бы свое невежество в ее отношении.

Невозможно говорить об Алмазной Сутре, ведь это изначальная истина. Нет, разглагольствования об этой сутре лишь оскверняют ее. Комментарии Алмазной Сутры кощунственны! Они все равно не будут верными. Только безмолвие способно выступить комментатором Алмазной Сутры. Если бы император имел уши, чтобы слушать безмолвие, тогда он сам все понял бы.

...и, не вымолвив ни единого слова, ушел из дворца. Почему мастер так поспешно удалился? Потому что больше он ничего не мог сделать. Вам не удастся открыть глаза на истину тому, кто не готов к ней. Фу-Дайши сделал все, что было в его силах, и ему больше не было смысла мешкать и топтаться без толку.

Императора смутил не только грохот, но и поспешное удаление мастера. Наверно, Фу-Дайши потряс императора до самых печенок. Он налетел на императора как ураган и едва не вырвал из земли дерево Бутея с корнями! Императору и в голову не пришло, что Фу-Дайши позволит себе так непочтительно вести себя на приеме. Мастер поступил так из глубокого сострадания к императору, но тому поведение Фу-Дайши показалось грубым и непочтительным.

В Японии люди одержимы манерами, там почти все лица превратились в маски, и людй не выдают свои подлинные чувства! На протяжении многих столетий японцы были самыми неискренними людьми в мире, они все время улыбались. Наверно, Бутей был потрясен. Он не мог поверить в то, что произошло... так быстро и решительно все сделал Фу-Дайши!

По-видимому, он долго ждал прихода Фу-Дайши. Наверно, император очень хотел, чтобы мастер что-то сказал ему, просветил его, помог ему познать истину. И вот во дворец является Фу-Дайши. Он идет, взбирается на помост, а потом сходит с него, не вымолвив ни единого слова!

Бутей несколько минут сидел молча...

Должно быть, его охватил столбняк. Фу-Дайши просто выбил его из колеи здравого смысла! Но если бы Бутей был чуть-чуть осознанным, эта краткая сцена открыла бы ему новое измерение. Фу-Дайши пригласил его, он ждет императора в этом измерении, он распознал глубокий сон Бутея. Здесь не поможет даже крик. Даже если вы позовете: «Лазарь, выходи!», он не услышит вас.

И Фу-Дайши ушел. Император был потрясен. Несколько минут он сидел без движения.

...потом к нему подошел Шико, который был свидетелем случившейся сцены. «Ваше величество, - обратился к нему Шико, -могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Такие вопросы опасно задавать даже обычному человеку. А спросить императора, дошло ли до него...

Шико оказался человеком острого и проницательного ума. Он понял смысл поступка Фу-Дайши. Наверно, он увидел сияющий ореол вокруг мастера, увидел ауру, испускающую в безмолвии лучи света. По-видимому, Шико заметил, что в глазах Фу-Дайши светится сострадание. Должно быть, он почувствовал благодать, налетевшую словно прохладный, спокойный и безмятежный ветерок. И он, как мне кажется, тоже стал сострадать Бутею.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши⁷»

Император в печали отрицательно покачал головой.

Бутей не смог ничего ответить. Он огорчился. Возможно, из-за вопроса Шико он расстроился еще больше. Теперь-то он точно понимает, что в присутствии мастера что-то было, он осознает, что некая возможность вошла в его дверь, что ему было доступно нечто в краткий миг, но он упустил это.

Император в печали отрицательно покачал головой.

Немало людей выполняли эту работу на протяжении столетий. В мир приходил Будда, Иисус, Кришна, Заратустра, хотя все эти люди приходили на землю изредка. И таких людей, как Шико, то есть понимающих мастеров, совсем не много. А вот таких людей, как Бутей, очень много, они составляют громадную толпу, их на нашей планете большинство. Будда приходит и уходит, привнося в этот мир законы мира иного. Будда принес нам сказочную красоту, но вы не видите и не чувствуете ее.

Иисус постоянно говорил ученикам: «Если у вас есть уши, слушайте! Если у вас есть глаза, смотрите!» Истина стояла перед ними, сам Бог возвышался перед ними. Бог часто приходит на землю. Он заботится о вас! Он ищет вас, облекаясь во множество форм. Даже на секунду не сомневайтесь в том, что Бог заботится о вас.

Не только вы ищете Бога, но и он тоже ищет вас самыми разными способами. Иногда он выступает в форме Кришны с флейтой в руках, иногда - в форме Будды с его безмолвием, иногда - в форме Иисуса с его революционным подходом к жизни. Миллионами способов Бог протягивает вам свою руку, ища вас во тьме. Иногда ваша рука даже касается его руки, но только вы не понимаете, что происходит. Порой вы даже переживаете проблеск просветления, когда в вашем позвоночнике возникает дрожь и трепет, но вы, опять же, не понимаете, что происходит. Сопротивляясь опыту, вы придумываете событию некое объяснение.

Несколько лет назад ко мне пришла женщина. Она упала к моим ногам, обняла их и залилась слезами. Тот миг был исполнен особой важности. Дело в том, что этой женщине каким-то чудом удалось ощутить меня. Но потом я заметил, что ее сковал страх. Неожиданно она отпустила мои ноги и в ужасе отшатнулась. «Не бойся, - стал успокаивать ее я. - В тебе начались глубинные процессы. Зачем же ты так поспешно отступила?»

Она объяснила: «Я преподаю в университете на кафедре философии. По-видимому, я вернулась в детство. Я полагаю, что вы сыграли в моем переживании роль отца из моего детства. Нет, ничего особенного не произошло. Пусть во мне и возникло некое переживание, но его можно объяснить просто спонтанным возвращением в детство. Если что-то и было, то причина всего произошедшего в ваших глазах, которые просто загипнотизировали меня». Вот как эта женщина объяснила свой опыт.

Что-то вот-вот готово было произойти в ней, что-то совершенно реальное. Стоило подождать еще лишь секунду, и эта женщина полностью преобразилась бы, и она уже не смогла бы отступить. Она прошла бы точку, из которой нет пути назад. Но она успела отступить прежде этого момента, так как испугалась. Разумеется, она была интеллигентной, в общепринятом смысле этого слова, образованной женщиной, умеющей привести нужные доводы рассудка. Она тотчас же выдумала логическое объяснение: «Имел место либо случай гипноза, либо спонтанное возвращение в детство, либо ваша внешность просто напомнила мне моего отца». Так она отсекла всякую возможность переживания.

Бог часто касается вас, но вы всякий раз отшатываетесь от него. Бог часто проходит рядом с вами, но вы не узнаете его. Бог часто кричит вам: «Лазарь, выходи!», но вы не слушаете его или же думаете так: «Наверно, он зовет другого человека, ведь меня зовут иначе». Но вот что я скажу вам: Лазарем зовут именно вас!

Не думайте, что это всего лишь какая-то притча. Будда, Бодхидхарма, Лао-Цзы, Чжуан-Цзы - все эти мастера делали одно и то же: они кричали на вас, хватали вас за руки и трясли. А поняли этих людей очень немногие. В большинстве случаев люди сердились на них, ведь мастера докучали им, мешали им спать. Люди спят и видят чудесные, радужные, карамельные сны, а мастера мешают им спать.

Поэтому люди казнили Иисуса, Мансура и Сократа, ведь эти мастера сильно докучали им. Они мешали людям спать.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Это очень важный вопрос. Люди полагают, будто все понимают, тогда как само представление о своем понимании сохраняет в неприкосновенности их неведение. Первый шаг к истинному пониманию заключается в признании своего непонимания, в осознании своего невежества и постоянного уклонения от истины, причем все это следует сделать в глубоком смирении. А теперь послушайте рассказ.

Четыре лягушки сидели на бревне, плавающем у берега реки. Неожиданно течение подхватило их бревно и медленно понесло его прочь от родных мест. Лягушки обрадовались и восторженно заквакали, так как еще никогда в своей жизни не путешествовали.

«Это самое прекрасное бревно на свете, - сказала первая лягушка. - Оно плывет как живое. Раньше я не знала живых бревен». «Ничего подобного, - возразила ей вторая лягушка, - это бревно ничем не отличается от остальных бревен, и оно движется не самостоятельно. Река, стремящаяся к морю, увлекает за собой наше бревно, а вместе с ним и нас». А третья лягушка выдала такой философский пассаж: «Бревно не движется, как и река. Движение происходит в наших умах. Без мысли ничто не движется». И три лягушки устроили спор о том, что же в действительности движется.

В конце концов, они обратились к четвертой лягушке, которая до сих пор только внимательно слушала подруг, сохраняя душевный покой. И вот у нее спросили ее мнение. «Все вы правы, и все вы не правы, - заявила четвертая лягушка. - Движение имеет место в бревне, в воде и в наших умах, но если вы загляните глубже, то увидите, что ничто не движется, потому что ничто не может двигаться, да и двигаться некуда».

Три лягушки сильно рассердились, поскольку ни одна из них не хотела признавать свою неправоту. Эти лягушки не были готовы осознать свое неведение. Неужели четвертая лягушка умнее их? Нет! Этого их эго позволить не могло.

А потом произошел удивительный случай. А впрочем, так всегда бывает: три лягушки сговорились и столкнули с бревна четвертую лягушку в воду.

Истину увидеть очень трудно. Когда истина стучится к вам, очень трудно распахнуть дверь и впустить гостя в дом, трудно сердечно поприветствовать его. Когда истина стучится в вашу дверь, вы сразу же понимаете, что до сих пор жили во лжи, что не были искренними, что все ваши заявления не были истинными, что ваши догмы были созданы из фальши. Когда истина встает перед вами, в тот же миг ваши жизненные ценности терпят фиаско, и вы понимаете, что жили во тьме. Эго не в силах принять такой удар. Оно предпочтет отвергать истину, оно решит запереть дверь покрепче и заявить о том, что истина никогда не стучалась в его дом. Люди предпочитают говорить, что в мире никогда не было Будды, Иисуса, Кришны. Так люди говорят, чтобы сохранить свое достоинство.

Людям очень трудно признать, что они ничего не понимают. Подобное признание для них унизительно. А теперь представьте себе того императора... Императоры не сомневаются в том, что им известно все на свете. Они считают себя представителями Бога на земле, а то и непосредственными воплощениями Бога на этой планете. У императоров есть власть, а власть ослепляет людей. Властителям очень трудно понять, что они невежественны при всех своих деньгах, уважении, высоких полномочиях. Да и как это возможно, если все кругом твердят о вашей мудрости?

Не удивительно, что Шико боязливо задал свой вопрос.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайщи?»

Император в печали отрицательно покачал головой.

Но император оказался смиренным человеком. Он был слеп, но все же смиренен. Он не увидел сути поступка мастера, не осознал передачу, не заметил дара Фу-Дайши, но не проявил высокомерие и больное самолюбие, хотя для того были созданы все условия. Бутей огорчился тому, что он ничего не понял, но он не был раздражен.

Уясните, что гнев и печаль это две стороны одной энергии. У императора было два варианта отзыва на поступок мастера: рассердиться или опечалиться. Стоило Бутею разгневаться, и Фу-Дайши попал бы на плаху, его бы швырнули в тюрьму, отравили, задушили, распяли. Но император огорчился. Он не утратил надежду.

В печали есть своя красота, потому что она может стать созидательной. Гнев всегда разрушителен. Если бы Бутей был гневливым человеком, то счел бы поступок Фу-Дайши оскорблением своего величества. Но он подумал: «Я упустил прекрасный случай». Если вы сможете быть таким же смиренным человеком, перед вами откроется больше возможностей. Императору не так уж много осталось до ясного понимания. Рано или поздно он выйдет на путь.

«Какая жалость, - вздохнул Шико, - Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

Фу-Дайши колотил кулаком по столу, истошно орал, в его походке сквозила пронзительная благодать - во дворец явился Будда. Да, Фу-Дайши никогда не был таким красноречивым. Он сказал то, что мог сказать. Он создал ситуацию, в которой для видения императора открывались все возможности. Мастер сделал все, что было в его силах. В поведении Фу-Дайши вы не отыщите недостатки. Больше он ничего не мог предпринять. На самом деле, с самого начала у него не было никакого шанса пробудить Бутея.

Прежде всего, такому человеку как Фу-Дайши трудно прийти во дворец. К мастерам должны приходить императоры, но Фу-Дайши, по-видимому, был очень сострадательным человеком - он сам отправился во дворец. Ученик должен приходить к мастеру, но иногда так получается, что мастер сам идет к ученику, из чистого сострадания и любви. Фу-Дайши пришел к императору, пылая сильным огнем, пришел с обнаженным сердцем. Он никогда так не горел, он еще ни разу не проявлял свое существо так открыто, как в тот день.

Мы знаем немало таких историй. Как-то раз Будда явился к людям, просто сел и все время безмолвствовал. О некоторых мастерах дзен рассказывают, что они приходили к людям, поднимались на помост, оглядывались по сторонам, сходили на землю и уходили, не вымолвив ни единого слова. Но Фу-Дайши оказался мастером, который хватил кулаком по столу, громко закричал, попытался вывести императора из состояния столбняка. Да, Шико был прав, когда сказал: «Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

В тот миг император мог преобразиться. Чао-пьен сказал так:

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Фу-Дайши неожиданно создал раскаты грома. Если бы император действительно был готов принять это глубокое сострадание, эту благодать, этот дар, тогда двери его ума открылись бы, распахнулись... и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик...

Вы уже то, что ищете. И то, что вы ищете, уже пребывает в вас, это уже вошло в вас. Все уже было в вас еще прежде вашего появления на свете. И вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой. Но император упустил прекрасный случай.

Я кричу на вас каждый день, каждое утро. Разумеется, я не колочу кулаками по столу, потому что я колочу ими по вашим головам! Ваш столбняк еще более глубокий и застаревший. Удары по столу ничем здесь не помогут. Если я хвачу кулаком по столу, вы скорее всего разозлитесь на меня, вас не хватит даже на печаль. Итак, разными способами и словами я беспрестанно колочу вас по головам.

Но помните о том, что я хочу донести до вас не тот смысл, который лежит на поверхности моих слов. Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину. Мне нужно лишь предоставить вам такую возможность. Я трясу вас бесцеремонно. И если вы позволите мне, если не станете сопротивляться, если будете сотрудничать со мной, если будете готовы пойти вместе со мной, если сможете довериться мне, наберетесь мужества, тогда мои слова превратятся в раскаты грома.

Жизнь стремительно течет мимо вас... каждый миг... а вы упускаете ее. Довольно! Вы так долго упускаете жизнь, вы завели такую привычку, и вам придется отделаться от нее. Извлечь пользу от пребывания в моем присутствии, получить от меня благословение можно только, если вы наберетесь мужества. Выйдите из своих могил! Мертва лишь ваша поверхность, а сами вы бессмертны. В этом смысл притчи о Лазаре: только поверхность бывает безжизненной, а сами вы никогда не умрете. В глубине бытия жизнь вечна. Распахните душу навстречу жизни! Откройтесь существованию.

Именно этим занимаются все мастера. Они вызывают неожиданные раскаты грома, чтобы спящие люди могли пробудиться.

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Говоря о старике, последователи дзен подразумевают Бога. Термин «старик» удачен. Это ваша древнейшая природа, вечная природа. Перед вами старик. Отбросьте ум! Перестаньте думать! Станьте более бдительными! Смотрите на деревья и слушайте птиц, но не помещайте на пути экраны из мыслей. Осознавайте истину непосредственно! Она лучится прямо здесь и сейчас. Вам нужно не обнаружить истину, а всего лишь стать осознанными. Истина уже есть.

Позвольте мне растолкать вас, позвольте мне выбить вас из вашего сна. Не думайте, будто вы что-то понимаете. Вы ничего не понимаете. Своими знаниями вы постоянно уклоняетесь от истины. Откажитесь от своего невежества; вы не сможете устранить невежество, накапливая все больше сведений. Невежество исчезает, только когда отпадают уже накопленные вами знания.

Сведения это препятствия на пути к истинному знанию. Когда вы сотрете в себе всю информацию, в вас расцветет подлинное знание.