Глава 9 Правильный поиск, ошибочное направление

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 9

Правильный поиск, ошибочное направление

19 сентября 1974 года

Сутры: Все, что он произносит, есть джапа. Самоосознание есть дар. Такой человек может считаться хозяином внутренних сил и источником знания. Он постоянно наслаждается энергиями вселенной. Жизнь и смерть подчиняются его воле.

Молитва не зависит от того, что вы говорите. Она зависит от того, какие вы. Поклонение зависит не от того, что вы делаете, но от того, какие вы. Религия обращает внимание не на ваши действия, но на ваш опыт. Если в центре находится любовь вашего бытия, на поверхности будет молитва. Если в центре есть вечный покой, на поверхности будет медитация. Если есть осознанность в центре, ваша жизнь сама станет самоочищением, но обратное невозможно.

Когда вы привносите изменения на поверхности, вы не можете изменить центр, но перемены в центре автоматически приносят перемены в поверхности, потому что поверхность - просто тень центра. Когда вы меняете тень, вы не можете изменить себя, а если вы меняете себя, тень меняется автоматически.

Нам очень важно знать это, потому что большая часть людей тратят свои жизни, пытаясь изменить поверхность. Они ставят все на карту, пытаясь сменить поведение, но это ничего не меняет. Сколько бы они ни пытались сменить свое поведение, они будут оставаться тем, чем были раньше. Если вы были вором, вы можете стать хорошим человеком, если вы были богачом, вы можете начать делиться своим богатством, но внутри все останется так, как было, потому что ценность денег не изменится в ваших глазах. Когда вы были ворами, деньги обладали для вас определенной ценностью, и ценность эта останется той же, когда вы станете хорошими людьми, филантропами. Конечно же, вы не будете относиться к деньгам пренебрежительно, потому что, если бы вы относились к ним пренебрежительно, разве стали бы вы их дарить?

Если бы богатство в ваших глазах превратилось в прах, разве стали бы вы отдавать этот мусор другим людям? Если бы кто-то принял этот дар, сделали бы вы ему благо? Ожидали бы вы, чтобы он вас благодарил за это? На самом деле, если богатство для вас - не что иное, как просто прах, вы были бы благодарны другому человеку за то, что он принимает ваш дар. Но филантроп никогда так не думает. Если он дает хотя бы одну копейку, он думает о том, что получит в ответ.

Умер один жадный марвари. Он попал прямо к воротам в рай и постучал. Он был уверен в том, что ворота откроют перед ним, потому что он давал милостыню. Ворота открылись, и охранник оглядел его с головы до пят. Людей в раю признают не по их деяниям, а по тому, какие они сами. Охранник сказал: «Извините, сэр. Произошла ошибка. Наверное, вы не знаете, что вы должны были постучать в другие двери, пожалуйста, идите туда».

Марвари взорвался. Он воскликнул: «Как ты смеешь! Ты хоть знаешь, кто я такой? Ты что, не слышал, какие пожертвования я давал? Только вчера я дал две копейки слепому мальчику».

Когда он заговорил о пожертвованиях, охраннику пришлось открыть свои книги. Он посмотрел страницу на его имя, но, кроме этих двух копеек, там не говорилось больше ни о чем. Он спросил: «Какие еще пожертвования ты делал?»

«Много, много, - ответил марвари, - всего уж даже не упомнишь». Представьте себе кого-то, кто не может забыть свои несчастные две копейки - и кто говорит, что всего уж даже не упомнит. И на основании этих двух копеек он стучится в ворота рая и требует, чтобы его пропустили!

Охранник проконсультировался с товарищами относительно того, как ему быть в этой ситуации. И в конце концов они ему посоветовали: «Дай ему две копейки и пусть идет в ад!»

Могут ли двери рая открыться перед деньгами? Привязаны ли вы к богатству или нет, в ваших глазах деньги не меняют своей ценности. Живете ли вы в этом мире или бежите из него, вы привязаны к нему. И не важно, сталкиваетесь ли вы с тем, к чему привязаны, или бежите от этого. До тех пор, пока вы не сможете произвести коренных перемен в центре, путешествие будет в большой или меньшей степени оставаться тем же.

Необходимо внутреннее преображение, а не перемены в поведении. Как только произойдут внутренние изменения, все меняется соответственно. Эти сутры направлены на внутреннее преображение. Попытайтесь послушать каждую сутру очень внимательно. Если будет хотя бы легкое понимание, оно обязательно приведет к взрыву, но если порошок понимания, порох не сухой, несмотря на то, что искры будут падать, это не приведет к взрыву.

Трудности с вами не в том, что у вас нет возможности слушать истину, но в том, что вы привыкли слышать ее и пропускать мимо ушей. Ваш порох еще не сухой. Он промок. Но как вы умудрились замочить его? Чем больше знания у вас есть, тем сырее становится порох. Из-за этой начитанности каждая щепотка мудрости смачивается и становится сырой. Ваше знание мешает искрам мудрости зажечь вас. Ваше знание превращается в препятствие, которое перегораживает вход.

Вы не сознаете вашего знания. Помните о том, что нет большего наркотика, чем невежество знания, потому что оно дает вам самое тонкое эго. Богатство не питает так сильно вашего эго, потому что его могут у вас отнять, может смениться правительство, могут прийти коммунисты к власти, может случиться все что угодно. Вы не можете полностью зависеть от богатства, но знание не может быть украдено у вас. Даже если бросить знатока в тюрьму, его знание отправится вместе с ним. И поэтому богатый человек не такой невежественный, как начитанный. Именно невежество смачивает порох внутри вас. Уберите это невежество, и ваш порох высохнет, а когда он будет сухим, единственная искра сможет зажечь его.

Эти сутры подобны искрам. Отложите все ваше знание в сторону и попытайтесь понять это. Если вы попытаетесь понять его посредством вашего знания, вы никогда не преуспеете.

Первая сутра говорит: Все, что он произносит, есть джапа.

Эта сутра объясняет состояние, которое обретает искатель. Все, что говорит такой человек, становится джапой, повторением мантры. Все, что он говорит, есть джапа, независимо от того, какие слова он использует, потому что в нем больше не остается желаний, больше не остается тьмы, мир исчезает из его сердца. Его сердце само по себе представляет собой свет, и все, что исходит из такого сердца есть джапа.

Есть одно очень хорошо известное высказывание Иисуса: «Царствие Божье определяется не тем, что вы слышите, но лишь тем, что вы говорите». То, что выходит из ваших уст, показывает на вас. Тот, кто становится, как Шива, не нуждается в том, чтобы практиковать джапу, потому что все, что он делает, есть джапа.

Кабир сказал: «То, как я сижу, то, как я стою, само по себе есть молитва». Кабира спросили: «Когда же ты молишься? Когда ты поклоняешься? Когда ты делаешь свою садхану? Тебя зовут великим преданным, но мы никогда не видели, как ты совершаешь великие деяния преданности. Все, что ты делаешь - это ткешь свою одежду и продаешь ее на рынке. В тебе нет признаков медитации, ты не ходишь в храм!»

Кабир отвечал: «Все, что я делаю - это хожу в храм, все, что я говорю, это есть джапа, и само мое бытие есть моя медитация».

В вашем мире действий вы уделяете медитации не много места, но медитация - это не действие, это нечто другое. Вы делаете свои дела в магазине. Вы выполняете свою работу, вам приходится это делать, это требуется. Но работаете ли вы, выполняете ли вы ежедневную деятельность - все это формируют только поверхность вашей жизни, и вы начинаете так же относиться к медитации. Вы говорите: «А не сходить ли мне в храм перед тем, как пойти на рынок?»

Осознавайте это отличие. Вы медитируете, и это становится еще одним видом деятельности среди ваших ежедневных действий. Вы и так уже заняты тысячами вещей, и вы добавляете к этому еще и Бога, но вы упускаете Бога, потому что Бог не может быть на поверхности. Бог не имеет никакого отношения к миру, к магазинам. Он - это самая суть вашего бытия, где вы, в действительности, пребываете. Там вся работа становится отдохновением, там вы просто есть, там нет делателя, там есть только свидетель, и там он живет.

Бог не занимает часть. Он обширный. Он всепроникающий. Только в том случае, если вы полностью окутаны Им, вы достигнете. Если вы позволите Ему занимать ваше время только частично, ваше внимание только частично, вы отклонитесь. Вы должны полностью отдать себя Ему.

Это не означает, что вы прекратите всю свою деятельность, скорее, вы сделаете вашу работу лучше, более эффективно. Воспоминание Бога подготовит ваше бытие, оно будет принадлежать вам с самого рождения. Когда вы отправитесь на работу, когда вы будете заняты вашей деятельностью, вы не прекратите дышать. Вы потеете независимо от себя. Таким образом, воспоминание Бога должно стать добровольной деятельностью внутри вас. Вы будете выполнять ваши мирские обязанности, и беспрерывно внутри вас будет продолжаться поток воспоминания.

Здесь не возникает вопроса и соперничестве и соревновании, потому что это не часть мирского мира. Деятельность формирует мирской мир, поэтому до тех пор, пока человек вовлечен в деятельность, он остается привязанным к миру объектов, сансары. Но когда он достигает бездеятельности, он достигает Бога. Бездеятельность означает ваше существование, в котором вопроса о деятельности не возникает, там вы, и только вы, только ваше бытие. Там вы соединены с собой.

Любые слова того, кто стал подобным Шиве, становятся джапой. Вы не увидите, как такой человек молится, потому что это перестанет быть частью его деятельности, он сам становится молитвой. Когда он сидит или стоит, он тем самым совершает определенные ритуалы в храме.

Все его действия - это выражение преданности. Ему не обязательно соблюдать какие-то особые практики. Это будет неестественным. Если что-то нужно практиковать, мы вынуждены постоянно уставать от этого. И когда мы устаем, мы вынуждены расслабляться, а это означает обратиться к противоположному.

Если вы практиковали святость, вы будете напряжены шесть дней, но на седьмой вам придется расслабиться. И в это день вы станете несвятым. Таким образом наши так называемые святые и садху вынуждены отдыхать от своей святости. Садху должны продолжать жить. Если иногда они не будут расслабляться, напряжение будет накапливаться в них с ужасающей скоростью.

Таким образом, садху находят в себе мгновения мирской суеты, а не мгновения святости. Кто-то устал от добродетели, а кто-то устал от греха, и он вынужден расслабиться и отдыхать, делая противоположное для того, чтобы убрать бремя из вашего ума.

Святой - это человек, чья святость достигается не в результате практики, но становится следствием его природы. И тогда вопроса об отдыхе не возникает. Вам не нужно отдыхать от дыхания. Вам не нужно отдыхать от такого состояния, в котором внутри вы подобны Шиве. А все, что вы делаете, будет поверхностным. Это подобно покрытию, которое скрывает гниль тела, когда вы накрываете его красивой одеждой и умащиваете благовонными маслами. Вы успешно можете обмануть других, но как вы обманете себя сами?

Вот почему мы видим, что наши садху такие депрессивные. В них нет ни следа радости. Другим они кажутся садху, но они сами не чувствуют себя садху, в них нет танца, в их жизни нет музыки. Их гнев и жадность одновременно подобны вожделению. Они просто подавлены. Их одежда может прятать это от вас, но как они могут спрятать это от самих себя? Это колет их сознание и делает их несчастными. До тех пор, пока садху не будет спонтанно смеяться и танцевать, знайте, что его святость культивирована, а культивированная святость всегда бывает ложной. Только спонтанная святость - истинна, поэтому Кабир говорит время от времени: «Спонтанное самадхи - лучшее, мои друзья!»

Спонтанное самадхи - такое самадхи, за которым вам не нужно следить, но это происходит только тогда, когда состояние Шивы становится центром вашего бытия, когда вы становитесь подобными Шиве. Помните, что это не идеал, который вам нужно обрести где-то в будущем. Если вы поймете это, это может случиться в любое мгновение. Деятельность нуждается во времени, а это не деятельность, это прыжок. Это знание, и вам нужно только признать его. Представьте себе человека, у которого есть бриллиант в кармане, но он стоит на рынке и просит пожертвования. И потом кто-то внезапно напоминает ему: «Почему ты просишь милостыню? В твоем кармане что-то сверкает». Он кладет руку в карман и в шоке находит там бриллиант.

Природа Шивы находится внутри вас. Это ваше вечное сокровище. Вам не следует откладывать его достижение. Вам нужно только повернуть ваши глаза внутрь. Если бы оно было где-то в будущем, вам, возможно, было бы нужно время, возможно, несколько рождений, чтобы достигнуть его. Но природа Шивы не может быть достигнута, она должна быть только раскрыта, она должна раскрыться. И когда вы снимаете с лука верхний слой, потом идет другой слой, и так далее, и в конце концов вы находите только пустоту. Точно так же человек должен раскрыть себя слой за слоем.

Природа Шивы подобна пустоте. Поймите это, поймите все слои, чтобы было легко снять их, чтобы ваша жизнь стала подобной Шиве, и само ваше воспоминание превратилось в джапу.

Каков первый слой? Первый слой - это ваше тело. Большинство людей отождествляют себя со своим телом и считают себя не чем иным, как телом. Это все равно что провести всю свою жизнь на ступенях дворца, и думать, что это и есть дворец. Вы не имеете никакого понятия о том, что это только ступени, которые ведут к дворцу. Вы едите, пьете, говорите о дворце. Но вы не имеете никакого понимания того, что это только ступени во дворец. Ваши дети не знают ничего о вашем дворце, потому что они родились на ступенях. Для них ступени стали их домом. Они никогда не идут и не сТучат в ворота. Наверное, ворота могли обрасти плесенью, слиться со стеной, и теперь никто даже не знает о том, где были ворота.

Первый слой - это слой физического тела, вы живете там, полностью внутри своего тела. Вы отождествляете себя с ним, и это вынуждает вас чувствовать, что вы тело. Тело принадлежит вам, так вы думаете. А то, что мне принадлежит, никогда не может быть мной, - так вы думаете. То, что принадлежит мне, находится под моим контролем, но это не я. Если вам ампутировать ноги, вы не найдете в себе достаточно сил для того, чтобы выдержать это спокойно. Если вы теряете части вашего тела, глаза, любую часть вашего тела, вы все равно останетесь интегрированным целым. Тело становится увечным, но вы все равно остаетесь единым целым.

По этой причине самый отвратительный человек не воспринимает себя таковым, потому что внутри все мы красивы. И самый большой из грешников не готов к тому, чтобы называть себя грешником, потому что он получает проблески добра внутри, и видит свое внутреннее великодушие. Он признает, что определенное действие было ошибочным, но он настаивает на том, что это была ошибка, потому что он не плохой человек. Он называет ошибочным действие, но только не себя. И он даже не знает, почему так происходит.

Люди вокруг вас, в вашей семье, ваши соседи, в вашем городе, умирают, но вы никогда не чувствуете, что вы тоже умрете. Это, наверное, настолько глубоко укоренилось в вас, это стало присуще вашему нутру, и поэтому не удивительно, что вы не думаете о смерти, не думаете, что умрете, когда видите, что вокруг вас умирают другие. Внешне вы можете философствовать, но глубоко внутри пронзительно звенят колокольчики, сообщая вам о вашем бессмертии. Другие могут умирать, но я никогда не могу умереть. Если бы это не было так, вам трудно было бы жить с мыслями о смерти, которая присутствует вокруг в каждое мгновение. Все вокруг вас напоминает вам о смерти. Каждый человек стоит в очереди за смертью и ждет своего часа. Даже вы сами. И вы живете с такой легкомысленностью, как будто бы жизнь вечна. Есть внутренняя причина для этого. То, что внутри, умереть не может. Сколько бы вы ни отождествляли себя с телом, вы не есть это тело, истина внутри не может быть фальсифицирована. Вы можете опьянить себя алкогольными напитками, наркотиками, но звук истины продолжает вибрировать внутри.

Однажды утром я нашел Муллу Насреддина, который сидел снаружи своего дома. Он смеялся так громко и так долго, что мне пришлось спросить его о том, что сделало его таким веселым. Он ответил: «Ты не поймешь меня, если я не расскажу тебе всей истории целиком».

Я попросил его: «Пожалуйста, расскажи мне всю историю целиком!»

Мулла начал: «У меня есть брат-близнец. Мы были так похожи, что трудно было сказать, кто есть кто, и не было конца моим несчастьям. Он мог бросить в кого-то камнем в школе, а меня ловили и наказывали. Он что-то воровал, а наказывали именно меня. Он начинал драку на улице, а позже соседи хватали именно меня. То же самое происходило дома. И в конце концов он сбежал с моей девушкой».

«Но чему же тут радоваться, Мулла?» - спросил я.

«Дело в том, что семь дней назад я отомстил ему!»

«Каким образом?»

«Я умер, а его закопали!»

Никто не может быть таким глупым. Мулла был совершенно опьяненным. Но вы также потратили столько жизней на то, чтобы быть такими опьяненными, но, тем не менее, вы никогда не были такими пьяными, чтобы ваше сознание было настолько отсутствующим. Снова и снова оно выходило на поверхность. Где-то глубоко внутри вы осознавали бессмертие вашего бытия. Все факты показывали на одну реальность, на то, что вы не умрете. И, тем не менее, вы продолжали верить в то, что вы никогда не умрете.

Тело принадлежит вам, но тело - это не вы. Вы находитесь в теле, но вы не только тело. Это лишь первый слой, но вы отождествляли себя с ним бесчисленные рождения. Можно сказать, что тело стало вашим братом-близнецом, и вам трудно отличать себя от тела. Вы не можете различить между ними двумя. Больше того, внешний мир знает вас только по вашему внешнему облику, потому что они видят только ваше тело. Они считают форму вашего тела вами. И так, как вы не можете сопротивляться коллективному мнению толпы, на вас это, естественно, оказывает воздействие. Если ваше тело отвратительно, люди считают вас отвратительными. А если ваше тело красиво, люди считают вас красивыми. Если тело старое, они говорят вам, что вы старые. Это коллективное мнение усиливает вашу веру в то, что вы есть тело, и никто не может видеть в этом теле душу.

Есть очень древняя история из Упанишад.

Однажды король Джанака встречался в своем королевстве с мудрецами. Всем тем, кто считал себя знатоком духовной культуры, были разосланы приглашения. Замысел был в том, что эти светила должны были обсуждать духовные вопросы для того, чтобы открыть высшую истину. Как ожидалось, туда были приглашены только самые известные ученые, те, кто написали писания, те, кто приняли участие в религиозных конференциях, те, кто считались экспертами в диспутах. И там оказался такой человек, который намеренно покинул это собрание. Это был Аштавакра. Его звали так потому, что его тело было искривлено в восьми местах. Он был очень уродливым и отвратительным. Как такая уродливая форма тела могла принадлежать человеку с духовным знанием? Однако его отца пригласили туда, и он тоже пришел.

По какой-то причине Аштавакре пришлось пойти к Джанаке, чтобы увидеть своего отца. Кода он вошел туда, там сидели ученые-пандиты. И как только он появился там, все эти люди забыли о своей мудрости и взорвались от смеха при виде этого человека. Его походка, его речь - все в нем пробуждало их смех. Он был как клоун в цирке. Он был карикатурой на человека. Когда Аштавакра увидел, как эти возвышенные ученые смеются над ним, он тоже начал смеяться. Он смеялся так громко, что все остальные молчали.

Они не могли понять того, почему он смеется. В конце концов Джанака спросил у него: «Я могу понять, почему смеются собравшиеся здесь ученые-пандиты, но я не могу понять, почему смеешься ты?»

И он ответил: «Вы участвуете в этой конференции мудрых пандитов, но я вижу тут только сапожников. Вы можете видеть только на уровне тела, кожи и не больше того. Ваше знание ограничено телом. Я здесь, в этой зале, самый мудрый, но все вы видите только мое больное тело. Вы все ограниченные люди. О король, если вы хотите получить знание, вам нужно перестать пытаться получить масло из песка. Если вы хотите истинного знания, вам нужно пойти со мной!»

Аштавакра был совершенно прав, потому что физические глаза видят только внешнюю форму.

Вы также очарованы внешними глазами, потому что вокруг вас все смотрят, смотрят и решают вместо вас, красивый вы или отвратительный. Их грех настолько велик, их голоса такие громкие, что вы совершенно беспомощны. Вы стоите в одиночестве, весь мир стоит против вас. И если вы сдадитесь, это неудивительно. Это только естественно, вы так и должны верить: «Я есть тело». Было бы чудом из чудес, если бы вы могли отделить себя от глаз и понять тот факт, что вы не есть это тело.

Быть освобожденным от общества означает только это. Это не значит отправиться в Г ималаи, это значит быть свободным от глаз толпы, которая окружает вас. Это очень трудно, потому что когда со всех сторон беспрерывно повторяется неистина, она начинает казаться истиной. Вы можете быть здоровыми людьми, но если люди, которые вас окружают, пытаются все время доказать вам: «Ты болен, ты болен!» - вы скоро действительно почувствуете себя больным. И на это не понадобится много времени. Трудно преодолеть гипнотическую силу внушения.

Весь мир провозглашает вас телом. Не только человек, но даже камни и скалы, земля и небо, кажется, сговорились и провозглашают вас телом. Когда шип колет вас, он колет тело, а не душу. Если кто-то бросает в вас камень, кровь течет из тела, а не из души. Все в мире провозглашает: «Вы есть тело. Вы есть тело!» И когда это постоянное повторение продолжается со всех сторон, очень трудно нарушить его.

А вы стоите в одиночестве. Вы против всего мира, потому что только вы находитесь внутри, а весь остальной мир снаружи. Кроме того, они не ошибаются, потому что они могут увидеть только ваше тело. Ваши соседи могут увидеть только фасад вашего дома, а не внутреннее содержимое. Они воспринимают фасад вашего дома самим домом, потому что это единственное, что они могут увидеть. Несчастья начинаются, когда вы тоже начинаете думать, что фасад - это ваш дом.

Освободиться от общества - это значит освободиться от воздействия внешних глаз. Тот, кто освобождается таким образом, начинает четко видеть, что он находится внутри тела, но он не есть это тело.

Постепенно начните снимать первый слой. Пусть это воспоминание станет интенсивным: то, что вы не есть то тело. Когда вас колет шип, помните о том, что он уколол вам ногу, и болит ваша нога, а вы только наблюдатель. Шип не может уколоть вас, боль не может достигнуть вас самих, потому что только свет знает, а вы есть свет. Поэтому в медицине, в хирургии используется анестезия. И после того как вы стали бессознательными, вы не осознаете того, что происходит в вашем теле. Этого бы не случилось, если бы вы были телом. Вы не есть тело, вы сознание. Хирург просто разрывает связь между вашим телом и вашим сознанием перед тем, как начнет работать с телом.

Те, кто исследуют феномен жизни и смерти, говорят, что когда человек умирает, в первые три - четыре дня он не понимает того, что умер. И мне бы хотелось подтвердить это: когда человек умирает, он действительно три четыре дня не совсем понимает, что умер. Причина заключена в том, что смерть происходит на уровне подсознания, человек теряет физическое тело. Но ментальное тело, которое подобно физическому, остается внутри вас. И требуется три дня, или больше, на то, чтобы умерший человек понял, что он умер. До того времени он бродит по дому, среди друзей и членов семьи.

Душа скитается в мире физических тел и сохраняет все связи в физическом мире. И она не понимает того, что с ней происходит. Создается такое ощущение, что никто не смотрит на нее, не узнает. Она стоит у дверей, и жена плачет. Она не может понять этой тайны, потому что она остается такой же, как раньше, полностью такой же. Ничто не теряется вместе с потерей тела. Это все равно что сменить одежду. Если вы снимете одежду и встанете нагие, вы ничуть не изменитесь. Вы будете оставаться теми же, в одежде или без нее. Есть еще тонкое тело, которое остается вместе с вами. Оно обладает той же формой. И вам требуется много времени для того, чтобы вы осознали, что вы мертвы.

В Тибете есть метод, который зовется Бардо. Когда человек близок к тому, чтобы умереть, начинается подготовка. Люди сидят вокруг умирающего человека и внушают ему: «Видишь, скоро ты должен оставить тело. Пойми, что тело скоро оставит тебя. Помни о том, что скоро тело, которое ты считаешь своим, не будет больше принадлежать тебе. Твоим будет тонкое тело. Теперь ты оставил свое тело. И теперь только от тебя зависит, выберешь ли ты лоно, в которое хочешь войти». Даются такие внушения.

Нигде больше в мире не проводились такие внимательные исследования смерти, как в Тибете. До последнего дыхания умирающий человек слушал эти внушения. Даже после смерти его продолжали инструктировать, потому что монах, который читал инструкции, прекрасно понимал, что человек не умер, только его тело было мертво. И монах понимал, что смерть не может помешать умершему слушать, он все равно слушает.

И теперь монах влиял, помогал ему принять следующее рождение. Это очень благоприятный миг давать наставления, потому что человек, который только что умер, может освободиться от всех привязанностей прошлой жизни. В эти мгновения ему можно напомнить и помочь осознать тот факт, что он не есть физическое тело, иначе ему очень трудно было бы внушить это. Теперь он может точно видеть, что он есть, в то время как тело лежит, инертное, на земле. И теперь монах говорит ему: «Смотри, ты сверху, в то время как тело внизу. Смотри внимательно, это как раз то тело, с которым ты себя отождествляешь. Теперь твои дорогие, твои близкие отнесут тело на погребальный костер. Следуй за ними! Увидь, как тело горит, как оно сгорает дотла, тем не менее, тебе все равно. Помни, это твое внутреннее путешествие. Не вовлекайся снова в тело. В следующем рождении с самого начала помни о том, что ты не есть тело. Каждый скажет тебе, что ты есть тело, но помни о том, что это не так. Пусть это понимание не находится под воздействием внешнего внушения!»

Если вы можете преуспеть в том, чтобы отбросить все внешние внушения, духовное знание будет недалеко от вас.

В этом столетии нет художника, равного Пикассо, тем не менее, он не избежал поучений людей. Они постоянно приходили к нему и давали свои советы, как ему следует писать картины. Но истина в том, что только ощущение дает точный совет. Нужно приближаться за советом к мудрецам. Вы должны просить их совета. Вы должны напряженно трудиться для этого Только глупые люди свободно дают советы.

К Пикассо приходили люди, люди, которые даже не знали, как рисовать, не знали азов рисования, и говорили: «Возможно, в этом месте не помешало бы немного больше этой краски. И в другом месте несколько другой угол обзора лучше бы передал твое настроение!» Пикассо устал от таких людей. И в конце концов он разработал план. И было бы лучше, если бы вы следовали тому же плану. Он купил красивую корзинку и написал на ней: «Корзинка для советов!» И каждому, кто приходил к нему с советами, он говорил, чтобы он изложил свои советы на бумаге и положил в эту корзинку. И людям это нравилось, люди думали, что он так высоко ценит их советы, но тут была одна изюминка: у этой корзинки не было дна, там было отверстие, которое вело к мусорному мешку. И каждый день слуга выносил этот мусорный мешок на помойку. И вы должны вести себя таким же образом.

Если вы хотите освободиться от общества, а именно это означает санья-са, вы должны освободить себя от мнения других людей. Они снаружи вас, и их мнение имеет отношение только к внешнему миру. Они могут быть только препятствием на пути к самосознанию. Не слушайте их. Если вы хотите послушать внутренний голос, избавьтесь от всех внешних звуков. Закройте все двери, через которые они приходят к вам, потому что эти звуки такие ужасные, такие острые, что они могут так изранить вас изнутри, что вы не сможете слышать. Внутренний голос все время зовет вас, но вы теряетесь в грехе мира.

Первый слой принадлежит телу, и есть только один ключ для того, чтобы открыть его. Это главный ключ, потому что он открывает все замки. Все замки подобны. И ключ этот: полностью осознавать тело. Когда вы идете, осознайте, что тело идет, а не вы. Когда вы голодны, осознайте, что тело голодно, а не вы. Когда вас мучает жажда, знайте, что тело голодно, а не вы. И пусть эта осознанность все время будет с вами. Постепенно вы обнаружите, что это сознание создает пропасть между телом и вами. И по мере роста этой осознанности расстояние между вами и телом становится все больше и больше. Между вами и телом есть огромное расстояние. Помните. По мере углубления вашей осознанности связующее звено начинает отделяться, и тогда однажды вы будете глубоко наблюдать то, что тело - это скорлупа, а вы есть жизнь, тело есть смерть, вы есть сознание, тело есть материя, игра атомов. Вы ничего не собираете. Вы есть сознание, интегрированное сознание, которое все время было, есть и будет.

И как только первый слой будет снят, так же, как первый слой луковицы, вы видите второй слой. Этот второй слой представляет собой ум. Эта болезнь укоренена глубже, потому что тело еще дальше от вас, чем ум. Если тело представляет собой соединение атомов, ум - это соединение мыслей. Если тело есть грубая материя, ум - это тонкая материя. Мысли есть тонкие вибрации, а вибрации - это материя. Вы полностью в плену мыслей. Они не такие, как тело, которое можно сравнить с поношенной одеждой.

Вы все время были в иллюзии, что мысли действительно принадлежат вам. Вы всегда считаете идеи своими, вы всегда передаете свою точку зрения, независимо от того, правильна она или нет. Вы всегда боитесь, что ваша точка зрения неправильна и вы ошибаетесь. Ваше отождествление себя с мыслями намного сильнее вашего отождествления с телом.

Если кому-то сказать: «Иди к врачу, твое тело больно!», в это вовлечено только тело. Скажите человеку, что он болен, и он не будет чувствовать себя оскорбленным и, но если вы скажете кому-то, что его ум болен, он мгновенно вцепится вам в горло. Это происходит из-за того, что существует определенное расстояние между вами и телом. Ваше отождествление с умом более глубокое. Мысли окружают вас со всех сторон, как дым, и до тех пор, пока этот дым существует вокруг вас, ваши глаза остаются слепыми к этому факту.

Второй эксперимент. Его трудно осуществить. Нужно осознать свои мысли, все мысли. Не важно, что это за мысли: хорошие, плохие, правильные, неправильные, исходят ли они из писаний, традиционные они или нет, - вы просто должны знать о том, что вы не есть ваши мысли. Все мысли заимствованные. Они даются вам обществом, они приходят к вам от других, вы научились им. Вы то, что внутри вас, то, чему невозможно научить. Вы только сознание, а не мысли. Мысли находятся на поверхности, как круги на озере. Они подобны плоту на реке. Вы есть река. Вы - это вечный поток сознания.

Постепенно вы должны начать отделять слои мыслей. Как только мысль завладевает вами, вы должны мгновенно вспомнить: «Это не я». Это только внешняя пыль. Точно так же, как пыль собирается на зеркале, мысли собираются в вас. Никогда не считайте никакую отдельную мысль принадлежащей вам настолько, чтобы она полностью завладела вами.

Если бы людям удалось нарушить свою связь с мыслями, в мире больше не было бы войн. Все войны, все конфликты, все насилие вызывается вашим отождествлением с мыслями. Кто-то - индуист, кто-то - мусульманин, кто-то - коммунист, а кто-то - социалист. Это не что иное, как отождествление с мыслями. Вы - единственный Бог. Вы не индуисты, не мусульмане, не джайны, не буддисты. Ваша чистота - это природа Шивы.

К несчастью, вы попадаетесь в ловушку дешевого и бесполезного. Вы думаете, что важнее быть индуистом, чем Богом, важнее быть мусульманином, чем Богом. Вы становитесь индуистами, мусульманами, и это приводит только к тому, что храмы воюют с мечетями, и эта земля лишается религиозности. Все религии сражаются друг с другом, потому что все они становятся больше идеями. Но есть только одна религия: это природа Шивы. Вы сами есть Боги. Религия - не больше этого. Она не может вызвать никакой борьбы. Потому что откуда взяться борьбе, если нет причины? Что же это за противопоставление? Что это за поддержка?

Ваше тело отделяет вас от других. Мысли отделяют вас от других. Поймите это четко, несмотря на то, что это может выглядеть противоречиво: то, что отделяет вас от себя, также отделяет вас от других. Тело отделяет вас от себя и отделяет вас от других. Мысли отделяют вас и от себя, и от других еще больше. И в тот день, в который вы снимете покровы тела и мыслей, вы обретете собственную природу. И в этот день вы станете чистым существованием без кожуры. И вы обнаружите, что вы стали едиными со всеми. Потому что нет двух Богов. И тогда Бог снаружи и Бог внутри растворяются вместе в одном Боге. Пространство внутри сосуда и пространство снаружи сосуда становится одним. И сосуд ломается. Отождествление есть сосуд.

И по мере того как вы продолжаете убирать слой за слоем, вы перестаете отождествлять себя с вещами, которые не принадлежат вам. И после того как вы убрали все слои с лука, в руках у вас больше не останется ничего, кроме пустоты. Эта пустота, это пустое пространство, эта божественность есть природа Шивы.

Вы когда-нибудь видели Шивалингам? Он представляет собой фаллос. Это фаллический представитель Шивы, но это форма пустая. И так сделано намеренно. У Шивы в этой форме нет лица. Нет более красивой статуи или образа, потому что у нее нет лица. Это форма пустоты. И по мере того как вы будете идти все глубже и глубже в себя, эта пустота, бесформенная пустота начнет проявляться внутри вас, и вы будете приближаться все больше и больше к Шиве. И в тот день, в который вы станете просветленной пустотой, бесформенным светом, без имени, с тех пор все, что вы скажете, станет джапой, мантрой, воспоминанием.

Сейчас все, что вы говорите, есть обман. Ваша религиозная деятельность - это не религия. Прямо сейчас вы не можете поступать по-другому.

Вы пытаетесь спасти себя от одной ошибки, и вы не можете не совершать тысячи других. И самое лучшее, что вы можете сделать в таких обстоятельствах - это ничего не делать. Иначе, когда вы пытаетесь скорректировать одну ошибку, вы совершаете другую.

Мулла Насреддин сидел на берегу моря, он был очень спокойным. Еще один человек сидел около него, он был очень разочарован. В конце концов с большим гневом в голосе он произнес: «Извини меня, Мулла, но это твой ребенок бросает в меня камешки?»

«Нет, - ответил Мулла, с добродушной улыбкой, - это мой племянник. А мой сын - это тот, кто только что сломал твой зонтик и кто занят тем, что наполняет твои ботинки водой».

Вы пытаетесь что-то одно сделать правильно, а другое идет неправильно. И вы пытаетесь найти предлоги вашим ошибкам, и они превращаются в еще большие ошибки. В древние времена короли все время держали в своем дворце шутов, и шуты напоминали им о том факте, что разум человека -это не разум.

Один король держал такого шута в своем дворце. Однажды король стоял перед зеркалом, а шут стоял за ним, и он дал ему крепкий пинок под зад. Король упал и сильно ушибся, зеркало упало и сломалось. Когда король увидел шута, он не мог поверить своим глазам, насколько шут был глуп. Король сказал: «Если ты не дашь мне исчерпывающего объяснения, я тебя просто повешу. Я видел много глупцов, но не было еще ни одного глупее тебя!»

Шут ответил: «Я не знал, что это были вы, ваше высочество. Я думал, что это была королева!»

Королю пришлось его отпустить.

Где бы вы ни стояли, вы стоите во тьме. Вы совершаете одну ошибку и прикладываете определенные усилия для того, чтобы исправить ее - вы неизбежно совершаете другую ошибку, и таким образом совершается злосчастный круг. Вы хотите пойти в магазин, а идете в храм, но вы превращаете храм в еще больший магазин. В сущности, вы никогда не можете прийти в храм. Вы уходите из одного места и попадаете в другое, и причина этого в вас самих, а не вовне. Вы находитесь во тьме, и, куда бы вы ни шли, вы создаете трудности.

Мулла Насреддин сидел в тюрьме. Я отправился увидеться с ним. Он был моим старым сокурсником, и поэтому я просто обязан был посетить его. Я сказал ему: «Ты такой умный, Мулла, но как ты попался?»

Мулла ответил: «Что я могу сказать тебе? Это все результат моих ошибок» .

Я спросил: «Как это?»

«Три месяца я напряженно трудился, чтобы подружиться с собакой в том доме, который я хотел обокрасть, но как только я забрался в этот дом, я наступил коту на хвост!»

Вы так поступали всю свою жизнь. Вы все время пытались подружиться с собакой - и наступали коту на хвост! У вас не было глаз, чтобы видеть. Вы наступали тут, сям во тьме. Но истинная трудность заключается в том, что вам не хватает света, а не в том, что вы ищете. Когда вы бредете во тьме, вы никуда не дойдете. Если есть свет, дверь становится видимой для вас, и вы можете пройти через нее.

Тот, кто занят тем, что пытается изменить линию своего поведения, бредет во тьме. Когда-то он съел слишком много, а теперь он постится. То, что он делал до вчерашнего дня, он делает сегодня, но в обратном порядке. И не важно, передаете вы или поститесь. До вчерашнего дня вы искали в одном направлении, а теперь вы ищете в противоположном направлении, однако в обоих случаях ваши глаза закрыты. Вы отклоняетесь не потому, что ваше направление ошибочное, а потому, что ваши глаза закрыты. Глаза должны открыться. И когда я говорю «да», я имею в виду ваше сознание. Ваша бессознательность должна исчезнуть, и ваше сознание должно вырасти. Не ходите как сомнамбулы. Пробудитесь! И как только вы пробудитесь, вы станете подобными Шиве.

Все, что он произносит, есть джапа. Самоосознание есть дар.

Такой человек не оставляет своего богатства, потому что богатство не лучше, чем мусор. Оставлять богатство не поможет. К чему оставлять то, от чего он сам отказался? Нет смысла отказывать от того, что он считает бесполезным! Он не служит телу. Он делает только одно, и это единственное, что стоит получить: это самоосознание. Это его дар, но вы не обращаете на это внимания. Вы должны глядеть очень внимательно, для того чтобы увидеть это.

Спросите у джайнов, они точно знают, сколько лошадей, слонов, колесниц, сколько драгоценных камней и всего остального Махавира пожертвовал. Но у него не могло быть столько лошадей и всего остального, сколько приписывают ему джайны. Согласно их подсчетам, он был настоящим императором, не простым местным царьком. И эти астрономические цифры действительно ошибочны. Он не мог владеть стольким, потому что его королевство было очень маленьким, не больше провинции, равной сегодняшнему Сикхиму. Во времена Махавиры в Индии было около двух тысяч королевств. Махавира был примерно на уровне сегодняшнего сборщика податей.

Но по какой причине они так преувеличивают цифры? Джайны считают, что такому человеку, как Махавира, не подобает обычная благотворительность. Истинный бриллиант, который отдал Махавира - это начитанность, но об этом никто даже не упоминает.

Вы видите только то, что соответствует вашим желаниям. Вы видите только то, что интересует вас. Самопознание? Это слово звучит не слишком-то красиво. Если бы я взял Кохинор в одну руку и самоосознание в другую, скажите мне честно, что бы вы выбрали? Самоосознание можно обрести любом случае, если не в это раз, так в другой, но Кохинор - кто знает, встретится ли он снова? И поэтому вы, неизбежно, выберете Кохинор. Вы заинтересованы в никчемных вещах, потому что вы слепы.

Вклад, который делает человек с сознанием Шивы, такой: он раздает все, что он обретает. А он предлагает вам то, что он испытал,. Он отдает вам себя. Он не отдает вам свою собственность, он отдает вам себя. Он делает вас совместным владельцем своей внутренней собственности, потому что внешняя собственность не стоит и копейки, она не имеет никакой ценности. И не важно, умираете вы принцем или клоуном, умираете ли вы от какой-то болезни, от сердечного приступа или от чего-то другого. То, что в действительности имеет значение - это то, живете ли вы в полном сознании, умираете ли вы в полной сознательности. Все остальное основывается на этом. Ваше жизненное назначение зависит от этого, именно это решает сущность вашего существования. Все остальное не имеет ценности.

Такой человек может считаться хозяином внутренних сил и источником знания.

Только самосознание может сделать вас господином внутренних сил. Только самосознание наполняет вашу жизнь светом, знанием и великолепием. И в тот день, в который вы становитесь способными к пробуждению, когда вы осознаете, вы понимаете, что вы всегда были королями. И вы будете удивляться. Вы будете смеяться над своей глупостью и будете считать себя нищими. Вы будете шокированы тем, что жили все это время в ночном кошмаре печали, потому что именно такова жизнь без осознанности.

Иногда, когда вы спите, вы кладете руку на грудь, и тогда вам снится сон, что кто-то сидит на вашей груди, или что кто-то положил тяжелый молоток вам на грудь, или что вы попали под обвал. Вы начнете потеть, и ваш сон прервется. И когда вы проснетесь, вы увидите, что это только ваша рука, ваша собственная рука виновата во всем. Сны - это такое преувеличение, что ваша собственная рука превращается в горы. И если рука падает с кровати, вам кажется, что вы провалились в ущелье.

Попытайтесь осуществить несколько опытов. Вы можете пробудить сны в том человеке, который спит. Разожгите небольшой костер около его ног. И ему будет сниться сон, что он находится в пустыне, и что его ноги горят в песке, и он умирает от жажды. Он умирает от жары. Если же вы прикоснетесь к его ногам кусочком льда, ему будет сниться, что он забрался на Эверест, что его ноги замерзли и он умирает от холода. Положите подушку ему на грудь, и он может увидеть, как на нем катается сатана; или схватите его за шею, и ему приснится, что его повесили. Но все это он поймет только после того, как проснется. Сны - это большое преувеличение. Он обязательно будет смеяться, после того как проснется. Сколько же он страдал, и совершенно без причины. Небольшой жест с вашей стороны - и ум начнет работать в этом направлении, воображение начнет просто сходить с ума.

Вы никогда не страдаете столько, сколько воображаете. Вы страдаете не от болезней как таковых, а от страха, который они за собой влекут. Девяносто процентов ваших страданий психологические, только десять процентов настоящие. Если девяносто процентов ваших страданий воображаемые, если эти воображаемые болезни убрать, вы с легкостью преодолеете настоящие болезни. Ест способ, при помощи которого вы можете их преодолеть. Вы не можете выйти за их пределы, освободиться от них. Именно вы сами приумножаете их настолько, что становитесь маленькими, и тогда вы трепещете и думаете, что ничего не можете сделать.

И как только луч знания пробуждается в вас и пламя начинает гореть внутри, вы становитесь хозяином ваших внутренних энергий, а это, на самом деле, источник всего вашего знания. Знание - это высшее событие. Знание означает внутренний глаз, способность видеть, способность видеть высшее. И тогда в жизни больше не будет печалей, и будет блаженство, и только блаженство. Все страдания вызваны вашей собственной слепотой. Вы спите, и ваши сны превращаются в ночные кошмары. Сознание не знает болезней, оно знает только блаженство, только блаженство.

Он постоянно наслаждается энергиями вселенной.

Тот, кто обретает знание и постоянно наслаждается своими энергиями, находится в постоянном блаженстве. Наслаждение этими энергиями внутри, внутренними энергиями, дает ему безграничное наслаждение. Блаженство течет постоянным потоком, как река, которая постоянно течет. Бесконечные ручьи блаженства текут внутри вас, но вы повернулись спиной к ним.

Помните, религия - это не отречение. Религия - это высшее наслаждение. Бог не есть кто-то, кто сидит и плачет. Он все время танцует. Не ищите плачущего Бога, вы никогда не найдете Его. А если вы найдете Его, Он не будет Богом, а будет просто самозванцем. Бог танцует, всегда танцует!

Вся жизнь есть большой прекрасный фестиваль. Жизнь не знает страданий, это только ваше воображение. Вы создаете страдание и печали, вы все это запланировали, вы сами их выдумали. Что еще может сделать слепой человек? Куда бы он ни отправился, он обязательно обо что-то ударится. Однако он находится в иллюзии того, что весь мир готов кинуться и задушить его. Но почему, с какой стати мир будет обижать вас, есть ли причина, по которой стена или дверь смогут ударить вас? Куда бы слепой ни пошел, он обязательно стукнется о дверь или о стену, но он все время готов увидеть недостатки в стене или в двери. Никто не ударит того, у кого есть глаза. Никто не собирается ударить вас. Только вы сами ищете в других недостатки. Именно вы сами слепые. Ответственность полностью лежит на вас, но вы перекладываете ее на других.

Слова этой сутры нужно хорошо понять. Постоянные наслаждения внутренними энергиями во вселенной - это блаженство. Когда достигается это состояние знания, блаженство наступает в каждое мгновение. Есть цветы, цветы повсюду, и нет никаких признаков шипов. Есть эликсир жизни, который течет, и смерти нет нигде. Нигде нет ни луча страданий.