Глава 7 Медитация есть семя

Глава 7

Медитация есть семя

17 сентября 1974 года

Сутра:

Медитация есть семя. Когда вы просто сидите, расслабленные внутри, вы входите спонтанно в озеро высшего бытия. Вы становитесь творцами, или становитесь дваждырожденными. Вечное знание ведет к отказу от рождения и смерти.

Ученики Иисуса спросили у него: «Расскажи нам о царствии Бога». Иисус ответил им: «Царствие Бога подобно семени». Сегодня в нашем обсуждении мы поговорим о том семени, о котором говорит Иисус. Медитация -это семя. Семя само по себе не имеет никакого значения. Семя - это только средство, это потенциал дерева. Семя - это не состояние нашего бытия, это только ступень в путешествии. Когда семя вырастает и становится деревом, оно достигает своей цели. Оно расцветает и выносит плод. И в этом заключается его успех. Оно подобно прообразу. Когда семя медитации становится деревом, оно расцветает и вынашивает плод, и это цветение есть Бог.

Нужно понять состояние семени. Вы постоянно спрашиваете о Боге, но это тщетное вопрошание. Почему спрашивать о дереве, если вы не заботитесь о семени? Если вы не будете сеять семена в землю, как вы сможете увидеть дерево? Бог - это не внешнее событие, которое вы можете увидеть своими глазами. Бог - это ваше собственное, очищенное состояние. Бог -это ваше собственное развитие. Вы не сможете увидеть Бога до тех пор, пока семена, спрятанные внутри, не прорастут и не станут деревом.

И насколько бы напряженно они ни пытались, ни Махавира, ни Будда, ни Кришна не могут раскрыть вам Бога, потому что ваш Бог спрятан внутри вас. В настоящем он в виде семени, он еще не стал деревом. Вы ничего не можете увидеть в семени. Но когда семя взрывается и дерево прорастает, когда оно развивается, вы проявите себя. Пламя внутри вас будет зажжено, и тогда вы будете знать, что Бог есть.

Как раз по этой причине трудно победить атеиста. Он все время спрашивает: «Где ваш Бог? Покажите Его мне». Сами его вопросы неправильны, поэтому, какие бы ответы он ни давал, они также будут ошибочными. Бог спрятан внутри вас. Он прячется от того, кто задает вопросы. И вы не можете видеть Бога другого человека, это внутреннее событие. Когда ваше собственное семя прорастет, вы узнаете об этом.

В настоящее время вы подобны семени, но вы не понимаете этого семени, поэтому вы ищете снаружи. До тех пор, пока вы будете искать снаружи, ваше семя будет лежать спящим, оно не будет прорастать, потому что оно нуждается в воде и почве. Оно нуждается в свете и любви, как маленький ребенок. Когда вы обратите ваши глаза внутрь, когда ваше внимание расцветет внутри, когда ваша жизненная энергия обратится внутрь, семя получит эту энергию и станет живым, оно прорастет. Медитация - это семя.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы находимся в таком беспокойстве; как мы можем стать уравновешенными?»

Мулла Насреддин пришел ко мне рано утром. Я хотел сказать что-то, но он перебил: «Ты должен помочь мне», - сказал Мулла.

Я спросил у него: «В чем твои трудности?»

«Это очень большие трудности, - ответил Мулла, - у меня возникает огромное желание купаться, примерно десять, двадцать раз за день. Это сумасшедшее желание просто сводит меня с ума. И я не могу больше думать ни о чем другом. Пожалуйста, помоги мне».

Я спросил у него: «Когда ты в последний раз купался?»

«Насколько я помню, я еще ни разу не проходил через это тяжкое испытание» .

Если вы отказываетесь купаться и если желание купаться охватывает вас, ваше желание не представляет собой трудности, трудность - это нежелание купаться. Вы в беспокойстве. Вы не знаете. Вы никогда не медитировали, вы никогда не занимались этой сложной практикой - вы хотите избавиться от своего беспокойства? Вы никогда не можете избавиться от него, если не омоетесь в медитации.

Медитация - это внутреннее омовение. И по мере того как тело избавляется от пыли и грязи, по мере того как оно очищается и становится свежим после омовения - медитация есть омовение внутренней души - и когда все становится свежим внутри, где будут вихри ваших беспокойств? Где будут печали и беспокойства? И тогда вы будете трепетать, вы будете свежими и цветущими. К вашим ногам будут привязаны колокольчики, и ваша жизнь превратится в танец. До этого вы будете печальными, усталыми и обеспокоенными. Если вы думаете, что причина ваших беспокойств снаружи, вы ошибаетесь.

Есть только одна причина, по которой вы можете чувствовать беспокойство. Вы еще не позволили вашему семени медитации развиться и превратиться в дерево. Попытайтесь осуществить это, и вы не будете беспокойными. Наверное, вы представляете себе, что покой придет к вам в том случае, если вы будете накапливать богатство, положение, честь, если у вас будут сыновья и дочери, но в таком случае случится обратное. Не будет конца вашим беспокойствам. Чем больше из вышеперечисленного вы будете накапливать, тем больше ваша жизнь будет наполняться беспокойствами, и тем более интенсивными они будут.

Бедняк беспокоится, богач еще больше беспокоится. Почему же это происходит? Почему беспокойство увеличивается по мере роста богатства? Все происходит немного по-другому. Бедняк также беспокоится, но у него нет достаточно времени для того, чтобы узнать об этом. Богач имеет время на то, чтобы замечать свое беспокойство, оно колет его, как шипы, и он видит его вокруг себя.

Когда вы удовлетворяете все ваши потребности, вы внезапно осознаете, что, в действительности, вы нуждаетесь в медитации. Все другие потребности принадлежат телу, но не вам самим.

Эта сутра говорит: Медитация есть семя!

В вашем великом путешествии вы просите жизни, ваше паломничество направлено в храм истины, медитация - это семя. Но что такое медитация? Почему она такая ценная, настолько ценная, что если она расцветает, вы становитесь Богом? Но если она увядает, вы оказываетесь в аду? Что такое медитация? Медитация - это состояние сознания, в котором вы полностью сознаете, но в вас отсутствуют мысли. Вы есть, но ума нет. Смерть ума есть медитация.

В настоящее время вас нет, есть ум, только ум. Но все должно быть противоположным образом: должны быть только вы, без ума. В настоящее время ум поглощает всю вашу энергию. Вся ваша жизненная энергия высасывается умом.

Вы когда-нибудь видели воздушное растение, амар бел? Это паразит, который прикрепляется к дереву и живет на нем, высасывая его энергию. Дерево, в конечном счете, высыхает и умирает. Это растение называется амар бел, бессмертное растение. Оно подобно уму, оно не имеет корней. Оно не нуждается в корнях, потому что живет на родительском растении. Оно высасывает дерево, и дерево высыхает; оно питается им. Индуисты дали ему соответствующее имя: бессмертное растение.

Ваш ум также становится бессмертным растением. Он не умирает. Он следует за вами бесчисленные жизни. Интересно то, что у него нет корней, нет семян. Его существование не имеет корней. Он должен быть мертвым, но он живет за ваш счет.

Ваш ум развивается за ваш счет. Вы полностью пропитаны им. Вся ваша жизненная сила высасывается умом. И вы практически высыхаете. Ваш ум оставляет вам лишь столько, чтобы поддерживать в вас жизнь. Этот паразит не убивает родительское дерево мгновенно, он оставляет ему столько энергии, чтобы исполнять основные нужды. Подобным образом общается со своими слугами хозяин. Слуге дается достаточно для того, чтобы он оставался живым.

Ваш ум дает вам достаточно лишь для того, чтобы вы оставались живыми. Он отбирает у вас девяносто девять процентов вашей энергии и позволяет вам сохранить один процент, чтобы вы могли поддержать ваше тело. В состоянии немедитации ваш ум поглощает девяносто девять процентов вашей энергии, а вы только один процент, в медитативном состоянии вы поглощаете девяносто девять процентов своей энергии, а ум - только один процент. Если вы начнете поглощать сто процентов своей энергии, а уму останется ноль процентов, вы попадете в состояние самадхи.

И тогда вы будете полностью освобожденными, семя разовьется и превратится во взрослое дерево. И больше нечего будет достигать. Все, что вам нужно было достигнуть, вы уже и так достигли. Весь потенциал превратился в реальность. Все спрятанное проявилось. И тогда существование наполняется благоуханием. И тогда музыка вашего танца слышна во всех уголках земли. И даже на далекой Луне и на звездах. Вы не одни, трепет всего потока жизни существования присутствует в вас. И тогда существование наполняется радостью. Когда бы ни рождался Будда, все существование празднует это. Все существование стремится увидеть, как ваши семена превращаются в цветение растущего дерева.

Медитация означает: ум растворяется, и чем больше растворяется, тем лучше. Самадхи означает полное исчезновение ума, когда остается только пустота.

Эти Шива-сутры говорят: медитация есть семя.

Поэтому мы должны начать с медитации. Прямо сейчас, когда мы спим или пробуждены, когда мы находимся в сознании или бессознательности, ум хватает вас в свои объятия. Мысли переполняют вас и днем, и ночью. Все двадцать четыре часа в сутки ум спорит с вами, дискутирует, и, самое удивительное - это ни к чему не ведет. Чего вы достигли при помощи всего вашего разума и мышления? Куда вас это завело? Какие цели вы достигли?

Великий философ Эммануил Кант однажды вечером возвращался домой. На дороге его остановил маленький мальчик и сказал: «Добрый вечер, дядя. Я только что был у вас дома. Завтра несколько мальчиков отправляются на вечеринку, и я приходил, чтобы попросить ваш фотоаппарат. Вас не было дома, и поэтому я спросил у вашего слуги. Он категорически отказал мне. Правильно ли это, чтобы слуга отказывал так некрасиво?» Ребенок просто кипел от гнева.

Кант ответил: «Слуга, определенно, не был прав. Кто он такой, чтобы отказывать, пока я еще жив? Пойдем со мной!»

Ребенок был доволен. Они пришли домой. Позвали слугу и поставили перед ребенком. Потом Кант повернулся к ребенку и сказал: «Теперь я сам скажу тебе. На самом деле, у меня просто нет фотоаппарата». И вся радость, весь трепет, вся надежда сразу испарились, когда ребенок узнал, что у его дяди просто нет фотоаппарата.

В таком состоянии ума вы находитесь. Вся ваша жизнь представляет собой круговерть, вы рабы, вы несете с собой груз, с которым рождаетесь, потому что вы продолжаете надеяться. В конце концов ум признает, что он не обладает тем, что ищет. Так было всегда. Он не обладает тем, что вы, в действительности, ищете. Но он все равно надеется: «Может быть, сегодня, а может быть, завтра».

Никто не может разговаривать с вами так соблазнительного, как ум. Если уму было бы что вам давать, он бы уже это сделал. Факт заключается в том, что он обманывает вас снова и снова, а вы все равно продолжаете ему верить. Сколько раз вы верили уму? Каждый день он говорит: «Завтра!» И когда наступает это завтра, ум снова говорит вам: «Завтра!» Он превратился в вашу подсознательную привычку, а эта привычка так глубоко укоренилась, что стала вашей неотъемлемой частью. Даже если вы спите, ум дает вам свежие обещания относительно будущего.

Мулла Насреддин лежал в кровати с высокой температурой. Я отправился повидать его. Я спросил у его жены, сколько он был в таком положении. Жена сказала: «За час температура у него подскочила до сорока двух градусов».

Мулла был без сознания. Я вставил термометр ему в рот, чтобы посмотреть, какая у него температура, и он сразу заговорил: «Огонька не будет?» Он был заядлым курильщиком, и эта привычка настолько глубоко укоренилась в нем, что даже в бессознательном состоянии, когда он увидел термометр, он подумал о сигарете.

Когда вы умираете, ваши условия будут в точности такими же. «Огонька не будет?» Ваш ум плетет свою паутину даже в бессознательном состоянии. И в миг смерти вы наполняетесь умом. Поклоняетесь вы или молитесь, ходите в храм или в святые места, ум все время с вами, и когда ум с вами, вы не можете стать религиозными.

Жил один мусульманский факир по имени Хаджи Мухаммед. Он был садху. Однажды ночью ему приснился сон о том, что он умер и стоит на перекрестке дорог между небесами и адом. Одна дорога вела его в мир, а другая вела к мокше. На перекрестке встал ангел, он направлял и руководил людьми согласно их деяниям.

Хаджи Мухаммеду было нечего бояться. Вся его жизнь была наполнена только благими деяниями. Он молился пять раз в день, шестьдесят раз он ходил в религиозное паломничество. Именно потому ему дали прозвище Хаджи. Когда наступила его очередь, он встал перед ангелом, скрестив руки на груди.

Ангел воззвал: «Хаджи Мухаммед?»

«Да», - ответил он.

«Вот дорога в ад», - ответил ангел.

Хаджи сказал: «Тут наверняка ошибка, может, ваши писцы перепутали. Я за время жизни на земле совершил хадж шестьдесят раз!»

Ангел ответил: «Это все было напрасно, потому что ты стал гордиться этим и даже начал называть себя Хаджи. Этим ты нейтрализовал все благо от своих паломничеств. А еще какие заслуги есть у тебя?»

Теперь Хаджи не был уверен в себе. Если шестьдесят паломничеств - этот ничто, о чем еще говорить? Тем не менее, он настаивал: «Я молился пять раз в день!»

«Это тоже было бесполезно, - сказал ангел, - потому что ты молился все громче и громче, когда вокруг тебя были люди, и ты молился не так усердно, когда вокруг никого не было. Ты обращал больше внимания на людей, а не на Бога, ты хотел, чтобы тебя считали религиозным человеком, благочестивым человеком. Можешь ли ты сказать еще о своих заслугах?»

Хаджи теперь настолько испугался, что проснулся. Этот сон переменил всю его жизнь. Он стал называть себя просто Мухаммедом, а не Хаджи Мухаммедом, и также начал молиться тайно, чтобы никто не знал этого. И по деревне прошел слух, что Хаджи больше не был религиозным и что он даже прекратил молиться. И эти слухи достигли его ушей. Но Хаджи никогда не опровергал того, что говорили о нем люди. Его молитвы стали искренними и настоящими. И говорят, что он без труда попал на небеса.

Если ваш ум молится, молитвы не будет. Тем самым вы будете просто удовлетворять свое эго. Не говорите о своей медитации. Прячьте свою медитацию, как вы прячете ценные драгоценности. Вы всегда защищаете свои ценные вещи от взора посторонних - поступайте так же с медитацией. Не говорите о ней, не наполняйте ей свое эго, иначе растение ума доберется туда также и высосет вас. Куда бы ни вмешался ум, там не будет религии. Там, где ума нет, есть религия. Ум все время расширяется, стремится просочиться. Его внимание все время направлено на другого, а не на себя. Медитация идет вовнутрь. Она интравертна.

Медитация означает, что вы сосредотачиваете ваше внимание на себе, а не на другом человеке. Ум - это сосредоточение на другом. Наблюдайте за собой: когда вы даете двухцентовую монетку нищему, вы смотрите вокруг для того, чтобы увидеть, смотрят на вас люди или нет? Когда вы строите храм, вы заботитесь о том, чтобы написать на нем свое имя большими буквами на мраморной плите. Все, что вы делаете, вы делаете тщетно. Вы не сможете достигнуть, если станете Хаджи Мухаммедом. Не считайте ваши посты и аскезы. Обитель Бога - это не место для сделок. На Бога не окажет впечатления ваш банковский счет.

Посмотрите на джайнских муни. Ежегодно они записывают, сколько обетов выполнили, сколько постов соблюдали в сезон дождей. Они ведут записи всего этого. Все они владельцы магазинов, которые только временами ходят в храмы, и они не избавились от привычки вести записи в своих книгах. Все их посты, вся их медитация - это напрасная трата времени, они стали Хаджи Мухаммедами.

Не беспокойтесь о внешнем мире, не беспокойтесь о том, знают ли люди о том, что вы религиозны, или нет. Не важно, что говорят другие, и не стоит задумываться об этом, потому что именно ваш ум говорит с другими людьми, а не вы. В тот день, в который вашего ума больше не будет, вы перестанете отождествлять себя с другими. Именно ум связывает вас со всеми остальными. До тех пор, пока ум будет привязывать вас к миру, вы будете оставаться отделенными от Бога. И в тот день, в который вы будете отделены от своего ума, в тот день, в который ваш ум исчезнет, вы будете объединены с Богом. С одной стороны, вы не будете отождествлять себя с ним, с другой стороны, вы начнете отождествлять себя с другим миром. Вы нарушите ваши связи здесь и установите отношения там. После того как ваши глаза закроются здесь, они откроются там.

Медитация есть семя, медитация означает: безмысленная сознательность.

Теперь вторая сутра:

Когда вы просто сидите, расслабленные внутри, вы входите спонтанно в озеро высшего бытия.

Эта сутра очень революционная. Она легка - и также сложна для понимания. Индивидуальность, после того как однажды она установится внутри должным образом, тонет в озере высшего бытия.

Если бы вам пришлось спросить у дзен-буддиста в Японии, что вы должны сделать для того, чтобы медитировать, он бы вам ответил: «Ничего не делайте! Просто сидите!» Помните о том, что когда они говорят вам ничего не делать, это значит, что вы должны совершенно ничего не делать. Вы должны просто сидеть, потому что если вы будете делать хотя бы что-то, ум сразу станет активным. На поверхности это кажется очень простым, но на самом деле это очень, очень трудно: просто сидеть и ничего не делать. Существуют опасности того, что если вы будете просто сидеть с закрытыми глазами, ум все равно может начать свою сумасшедшую гонку. Ваше тело не движется и ничего не делает, выглядит неподвижным, но в уме кипит бурная жизнь.

Если вы будете просто сидеть и ничего не делать, это будет медитацией. Если вы будете просто сидеть и ничего не делать, не будет даже повторения «Рама Рама, Кришна Кришна», не будет кругов мыслей, потому что это также активность. Если вы не будете ничего делать, если у вас не будет даже попыток остановить мысли, потому что остановить мысли можно только посредством другой мысли, если вы не будете повторять имена Бога, если вы не будете помнить даже Его имени, если вы не будете говорить: «я - браман, я - душа», потому что такое повторение также бесполезно, это простые мысли, если вы будете сидеть, как скалы, если ничего не будет происходить внутри, ничего не будет происходить вовне, вы будете «просто сидеть». Это состояние называется в Японии задзен: просто сидеть. Дзенские мастера используют этот способ. Ученикам требует двадцать лет, тридцать лет для того, чтобы обрести это состояние просто сидения.

Эта очевидно легкая сутра очень сложна. Самые простые вещи в мире одновременно бывают самыми сложными. Если бы вас попросили забраться на Г ималаи, вы бы не считали, что это сложно. Вы бы могли устать, вы могли бы столкнуться со сложностями, но все равно вы бы пытались забраться, преодолев все сложности. Но как только вы попытаетесь ничего не делать, вам покажется, что случилось какое-то несчастье.

Но что происходит, когда вы сидите спокойно? Вы обнаружите, что как только вы сядете тихо, в разных частях вашего тела начнутся всякие движения. У вас начнет колоть в ноге, будет чесаться где-то еще, внезапно вы почувствуете боль в спине или где-то еще. Еще мгновение назад вы ничего не чувствовали, с вами было все в порядке. Внезапно ваше тело восстает и говорит вам сделать что-то. Даже если вы смогли проигнорировать все остальное, вы не можете проигнорировать этот позыв.

Жизнь поддерживается действием в мире. И по мере того как вы начинаете освобождать себя от действий, мир потерян для вас. И как только вы попытаетесь стать спокойным, тело побуждает вас к тому или иному роду действий.

Люди приходят ко мне и жалуются: «Мы не страдаем ни от каких болей, но как только мы начинаем медитировать, начинаются все несчастья». Вам хочется кашлянуть, когда вообще нет причины для этого. Вы хозяева, и если вы не будете слушать тела, оно будет успокаиваться, потому что как долго оно может быть возбужденным? Внимание, которое вы ему оказываете, питает его. Вы должны строго сказать телу: «Что бы ни происходило, я один час не собираюсь ничего делать. Вы чувствуете, как у вас что-то чешется? Что с того! Как вам это навредит?

Вы когда-нибудь замечали, что если вы не будете чесаться минуту или две, чесотка прекращается сама собой. У вас никогда не перестанет чесаться, если вы будете чесать, скорее, чесаться после этого начнет еще больше. Если вы наполнитесь большой уверенностью, что вы хозяева, а тело слуга, вы обнаружите, что ваше горло перестало болеть, вы перестаете чихать. Вам придется на несколько дней утвердить ваше главенство. Слишком долго вы позволяли этому рабу властвовать над вами, поэтому, когда вы начнете отвоевывать его власть над вами, он, определенно, восстанет и бросит вам вызов.

Вы решили сидеть спокойно какое-то время, час. Что плохого может случиться? Ноги немеют. Все хорошо, пусть так и будет. Они будут чесаться. Что из того? Это не вопрос жизни и смерти. Вы обнаружите, что если вы будете полны решимости, ваши ноги начнут работать как положено. Это была только уловка вашего тела, направленная на то, чтобы нарушить ваши намерения. Если бы вы слушали ваши ноги, ваши руки также требовали бы внимания, шея также потребовала бы внимания, но если вы игнорируете ноги, ваши боли покинут вас разом. Нищий не будет долго просить милостыню у пустого дома, в котором нет хозяев. Но если вы совершите ошибку и скажете: «Здесь никого нет, идите куда-нибудь еще», - его клещами от вашего дома не оттащишь. После того как вы ему ответите, он точно прицепиться к вам.

Один нищий просил милостыню у дома скупого марвари. Это было ошибкой. Он позвал его и попросил кусок хлеба.

Марвари ответил: «Тут нет хлеба».

«Тогда дай мне пайсу или две», - попросил он.

«Здесь нет денег», - получил он ответ.

«Тогда, может быть, есть какая-то старая одежда?»

Марвари закричал: «Разве я тебе не сказал, что тут ничего нет?»

Нищий произнес: «Так для чего же тогда жить здесь? Почему бы тебе не присоединиться ко мне и не пойти просить милостыню вместе?»

Один ответ - и вы пойманы. Ваш ответ означает, что вы есть, что вы хотите. По крайней мере, вы отвечаете. Этого достаточно. Вы чувствуете, что у вас чешется. Просто наблюдайте и ничего не делайте, не реагируйте. И вскоре вы будете удивлены: чесотка пропала. Если есть боль, просто наблюдайте ее - она пропадет. Нужно примерно шесть месяцев для того, чтобы тело стало таким. Вы можете выбрать любое положение, в котором вам может быть удобно. Не выбирайте неудобную позу, которая может причинить вам беспокойства. Поэтому я говорю вам, чтобы вы выбрали удобную позу, легкое положение. Не занимайте неудобное положение, которое будет мучить ваше тело без необходимости. Вам не нужно сидеть на камнях или шипах. Как таковое, тело будет приносить вам достаточно неудобств: не увеличивайте вашу боль.

Сидите в легком положении и дайте обещание сидеть так в течение часа. Не слушайте тело вообще. Если вы будете делать это, если вы будете решительны, через три недели вы обнаружите, что ваше тело перестало возбуждать вас. И тогда, после того как тело перестанет беспокоить вас, вы обратитесь к уму.

Пусть в начале ум вас вообще не волнует. Вы должны сначала привести в подчинение тело, а затем перейти к уму. И в тот день, в который вы откроете, что тело стало пассивным, и после того как оно больше не будет причинять вам беспокойства, ум не сможет долго сопротивляться. Если тело приучить занимать определенную позу, ум не может долго сопротивляться, ему также придется успокоиться.

Для того чтобы успокоить тело, его нужно приучить к определенному положению, а это означает прекращение всех волнений и беспокойств тела. Теперь вы сидите, как будто бы у вас нет тела, как будто бы вы лишены тела. Вы теперь просто осознаете тело, понимаете, что вы сидите.

Концентрируйте ум. Метод один и тот же: вы не должны делать ничего из того, что говорит вам ум. Вы никак не должны реагировать на это. Наблюдайте за мыслями и за разным отношением, как будто бы вы не имеете к ним никакого отношения, как будто бы вы стали свидетелями мыслей другого человека, стоя в стороне от него, как будто бы вы наблюдаете движение путника на дороге, как будто бы вы видите облака, которые бегут в небе. Наблюдайте независимо, будьте полностью нейтральными.

Сначала позвольте вашему телу быть в равновесии. Это состояние приходит постепенно в течение трех недель. Уму для того же требуется примерно три месяца. На это может уйти немного больше или немного меньше. Все зависит от вашей серьезности и искренности цели, но через шесть месяцев вы можете достигнуть этого состояния сидения. Теперь ни тело, ни ум не будут заниматься деятельностью.

Не боритесь с умом. Не подавляйте его. Не приказывайте ему не думать, потому что это также становится мышлением. Даже благодаря такому усилию ум может продолжать думать. В уме присутствует много хаоса, но не боритесь с ним. Ваша реакция будет показывать, что вы все еще хотите оставить его, что вы не можете игнорировать его.

Безразличие - это ключ. Просто наблюдайте. Не говорите ничего. Это будет трудно, потому что привычки ваши старые, и они глубоко укоренены. Вы все время имели привычку говорить с умом, отвечать ему. Постепенно, если вы будете настаивать, вы достигнете состояния, в котором посредством постоянного наблюдения останетесь только вы, и ничего не случится ни в теле, ни в уме. Когда вся деятельность ума и тела успокоится, это состояние называется просто состоянием сидения.

Здесь слово «йога» не означает какую-то сложную йогическую позу. Если вы будете делать асаны, это вам поможет, потому что это даст вам силу. сидеть долго, но это не обязательно. Если вы научитесь просто сидеть, это станет высшей асаной. Также не обязательно сидеть именно на полу, вы можете сидеть даже в кресле. Вы должны помнить одну вещь: вы должны сидеть в одной и той же позе все положенное вам время.

Сядьте удобно, чтобы у тела не было причин для жалоб. Вы должны устроить все для удобства тела. Если холодно, возьмите одеяло, если жарко, включите охлаждение. Сделайте все так, чтобы тело чувствовало себя комфортно. Не наслаждайтесь тем, чтобы мучить тело, потому что это только жестокость. Мучаете ли вы чужое тело или свое собственное - и то, и другое - это действие насилия, а никто не может никогда достигнуть Бога посредством насилия. Это тело также принадлежит Ему, и не нужно мучить его. После того как однажды вы успокоились, не слушайте требований тела. Сидите спокойно! Игнорируйте ум, будьте безразличными к нему. Он будет вызывать хаос, он будет шуметь по-всякому, возможно, даже больше, чем раньше.

Люди приходят ко мне и говорят: «Когда я не медитировал, мой ум никогда не был спокоен. Но теперь он в сто раз более беспокойный, чем раньше, теперь он сильно шумит и волнуется». Так всегда и было, просто вы не осознавали этого; ваш ум все время был снаружи от вас. Вы были настолько вовлечены во внешний мир, что не замечали внутренних беспокойств. Если вы сидите в тишине, не это создает все ваши беспокойства. На самом деле, когда вы в равновесии, только тогда этот хаос может остановиться. Он не может увеличиться. Но вы были так вовлечены во внешний мир, в свой дом, семью, бизнес, богатство, что вы не могли слышать того, что происходит внутри. Теперь вы закрыли глаза на внешний мир, и все ваше внимание стало направленным внутрь, все сосредоточение, весь свет теперь сконцентрирован внутри. И это первый опыт, когда проливается свет на внутреннее, вы видите, что там царит хаос.

Но помните о том, что нужно быть безразличным. Вы должны помнить одно. Не пытайтесь исключить что-то из ума. Если вы будете хотя бы немного надеяться, вы также не сможете избавиться от ума. Оставьте все желания, не питайте надежд и сидите в полном безразличии, будьте нейтральными и полностью свободными от предрассудков. Насколько бы сложным вы ни считали это в начале, это станет легче, если вы будете настаивать. Не беспокойтесь о времени сегодня, завтра или послезавтра, не беспокойтесь о том, когда вы достигнете, потому что чем сильнее вы будете спешить, тем дальше вы будете от цели. Спешить - это природа ума. Если вы будете спешить, ум победит вас. Если вы будете терпеть и не будете спешить, если вы будете готовы ждать, когда это случится, когда бы это ни случилось, вы обнаружите, что через шесть месяцев ум стал спокойным.

Когда вы просто сидите, это означает, что ваше тело не действует, в уме нет мыслей. Эта Шива-сутра революционна. Она говорит, что в тот миг, в который вы достигаете состояния простого сидения, вы оказываетесь в озере высшего бытия. Это озеро находится внутри вас.

Когда все движения тела прекратятся, энергия не сможет вытекать наружу. Когда вся деятельность ума прекратится, все выходы энергии наружу закроются. И впервые в корзине вашего ума не будет отверстий. Теперь вытекать будет нечему. Вся жизненная энергия будет вращаться внутри, а внутри есть большое озеро. Эта энергия течет внутри вас и там встречается с высшим озером. Вы, как капля, растворяетесь в океане. Происходит естественное купание в великом озере. И это сам Бог.

Когда вы выходите наружу, вы скитаетесь. Как только вы входите внутрь, ваша цель достигнута. Вы ищите вовне то, что спрятано внутри. То, чего вы ищете, на самом деле - это вы, и поэтому этот поиск никогда не может быть успешным, если вы ищете вовне. То что вы ищете, лежит внутри, и вечно лежало внутри. В этом сложность. В этом сложность всего. Потому что вы никогда не смотрели внутрь. Там, куда вы смотрите, Его нет, и поэтому вы бесконечно скитаетесь все больше и больше.

Однажды вечером Мулла Насреддин вышел на дорогу с лампой, он искал что-то. Он был безумен. Скоро должно было стемнеть и его друзья предложили ему помощь.

Они спросили: «Что ты ищешь?»

«Я потерял свою иголку!» - ответил он.

Через некоторое время один из них спросил у него: «Мулла, где в точности ты потерял иголку? Эта дорога такая широкая, а иголка такая маленькая».

Насреддин ответил: «Не задавайте мне вопросов. В том-то все и дело!»

Друзья спросили: «Что ты имеешь в виду?»

Насреддин сказал: «Я потерял иголку в доме, но там нет света. Там настолько темно, настолько ужасно темно, что я боюсь зайти внутрь даже днем. Вот почему я ищу снаружи».

«Ты что, сошел с ума, Мулла? Как ты можешь найти снаружи то, то спрятано внутри?»

«Все так поступают, - ответил Мулла, — то, что спрятано внутри, мы пытаемся найти снаружи, но никто при этом не считается сумасшедшим, только меня вы считаете сумасшедшим!»

Что же вы ищете? Вы, определенно, ищете что-то, но что это? Если бы нам пришлось определить то, что мы ищем, в общем, можно было бы сказать, что мы ищем блаженства. Мы видим, как некоторые люди ищут богатства, но, на самом деле, они ищут блаженства; некоторые ищут любви, но, на самом деле, они ищут блаженства. Ваши поиски могут быть облечены в разные одежды, иметь разные названия, но глубокий смысл один, и это только блаженство. Вы ищете блаженство независимо от того, направляетесь ли вы в таверну или в храм. И независимо от того, действует ли человек греховно или добродетельно, он ищет блаженство; совершает ли он благие поступки или злонамеренные, он ищет блаженство.

Но спрашивали ли вы когда-нибудь, где вы потеряли ваше блаженство? Смотрите там, где вы его потеряли. Вы ищете в других местах, а не там, где вы оставили. Вы точно не оставили их где-то снаружи. Это была внутренняя проверка, благоухание, которое вам хорошо известно.

Психологи сделали важное открытие. Они говорят, что ребенок находится в самом блаженном состоянии внутри материнского лона. Так и должно быть. Там у него нет беспокойств, нет никакой ответственности, нет волнений относительно пищи или относительно погоды. Температура в материнском лоне постоянная. И ребенку все равно, жарко снаружи или холодно. Ему все равно, если мать голодна или если она столкнулась с эмоциональным или физическим срывом. Ребенок полностью защищен. Он просто плавает в утробе.

Вы, наверное, видели картины Вишну, который плавает в молочном океане. То же самое происходит с ребенком в материнском лоне. Там есть цветок, который вырастает из пупка Вишну. Это символизирует пуповину, шнур, который тянется от матери к ребенку. Это источник его жизни. Точно так же, как есть вода в океане, в материнской утробе также есть вода, даже пропорции воды те же. Вот почему матери часто хочется соленого: потому что соль в ее теле поглощается и попадает в лоно.

Ребенок плавает в этой воде внутри материнского лона. И для него это полное блаженство. Он не знает беспокойств; еще до того, как он почувствовал голод, его уже накормили. Ему не нужно там плакать, не нужно дышать. Мать дышит за него. Ребенок соединен с матерью. Он еще не отделен. У него нет эго. Он не осознает того, что есть. И факт в том, что ребенок есть, но он абсолютно полностью окутан существованием, и блаженство этой погруженности в существование есть то блаженство, которое мы все время ищем.

Психологи говорят, что поиск всей вашей жизни направлен на то, чтобы попасть в лоно. Мы придумываем тысячи способов, чтобы восстановить это блаженство. Если вы будете внимательно смотреть, вы сможете наблюдать этот факт. Вы пытаетесь сконструировать удобные кресла, кровати, в которых удобно спать, создать такую температуру, которая в лоне матери. Люди спят лучше всего именно при такой температуре. Они сразу становятся детьми.

Все ваши усилия направлены на то, чтобы освободиться от всей ответственности и от всех беспокойств. Вы пытаетесь стать богатыми, потому что, если вы станете богатыми, вы сможете пользоваться своим богатством для того, чтобы ни о чем не беспокоиться в будущем. Вы ищете дружбы, вы ищете любви и положения. В одиночестве вы боитесь, потому что вас со всех сторон окружают враги, неизвестные и известные. Вы строите дом для себя и чувствуете себя спокойно среди четырех стен. Посмотрите внимательно, и вы увидите, что вы пытаетесь создать обстановку, которая была внутри лона, и там вы можете чувствовать себя спокойно.

Ребенок ощущает блаженство в материнском лоне. Каждый ребенок его чувствует. И тогда всю жизнь он ищет одного и того же блаженства. Поэтому, когда вы видите проблеск этого первоначального блаженства, вы чувствуете себя счастливыми. Все ваши мгновения счастья - это проблески этого блаженства. Психологи говорят, что поиск освобождения - это поиск лона. И в тот день, в который все это существование станет как лоно для вас, кода вы полностью потонете в нем, когда ваше эго будет полностью уничтожено, когда у вас не будет беспокойств, вы снова обретете блаженство. Это блаженство прямо внутри вас, но вы потеряли его; из-за того, что вы ищете снаружи, вы не находите его.

Когда вы просто сидите, когда вы просто медитируете, ваше тело становится для вас лоном. В этом состоянии, когда вся деятельность успокаивается, когда мыслей больше нет, ваше тело и ваш ум становятся поверхностью, и вы снова попадаете в лоно. Вот почему мы называем такого медитирующего человека двиджа, что означает дваждырожденный. Есть одно рождение, когда вы рождаетесь из материнского лона: это рождение, которое вы получаете от ваших родителей. И есть еще другое рождение, второе, когда вы должны сами родиться вновь. Это рождение делает вас двиджа, дваждырожденными.

В том состоянии, когда вы просто сидите, человек естественно омывается в озере высшего бытия. Это означает омовение в океане сознания. Это океан сознания. Если океан тела дал вам столько наслаждения, вообразите, сколько еще блаженства может вам дать океан сознания. Это намного больше, чем вы можете себе представить, бесконечно больше. Это блаженство безгранично. Блаженство, которое вы испытали в материнском лоне, было блаженством, которое вы получаете от тела. Но то блаженство, которое станет вам доступным тогда, когда вы растворитесь в душе, будет истинным блаженством. Индуисты назвали его Брамой. Никакой вкус не может сравниться с этим вкусом восприятия Брамана. Это сат чит ананда, истина, сознание, блаженство.

И как только вы потонете в океане сознания, вы станете двиджа, потому что теперь у вас родится душа. В настоящем душа прячется в вас в виде семени. Она есть - и ее нет, она присутствует в виде семени, но не в виде дерева. Вы все еще только потенциал, обещание стать. Вы еще не стали деревом, и в этом заключается ваше несчастье. И именно это делает вас такими обеспокоенными и страдающими.

Если проанализировать все несчастья, они представляют собой боль рождения. До тех пор, пока вы не можете быть дваждырожденными, двиджа, эти несчастья будут присутствовать. Тот, кто проходит через второе рождение, видит, что вырос из первого рождения, теперь первое рождение не имеет к нему никакого отношения, иначе он бы рождался так и дальше; рождался, умирал. Но после того как вы родились второй раз, вам больше не нужно возвращаться в тело снова.

Те, кто принадлежат к касте браминов, считаются двиджа, дваждырожденными, но было бы лучше звать браминами двиджа, потому что не все брамины двиджа. Никто не может стать брамином только по праву рождения, только потому, что он родился в семье брамина. Только тот становится брамином, кто растворился в Брамане, кто родился из Брамана.

Индуист выдвигают уникальную концепцию. Все мы рождаемся в низшей касте, среди шудр, и лишь немногие обретают природу Брахмы. Поэтому независимо от того, в какой касте рождается ребенок, по рождению мы все шудры. Ребенок, который рождается в браминской семье, получает посвящение священного шнура. Это только для того, чтобы он осознал то, что он теперь брамин, а не член низшей касты. Это лишь обычай. Быть брамином не так легко, и нельзя стать брамином, если вы просто оденете священный шнур вокруг шеи. Стать брамином сложнее всего в этом мире. И это происходит только в том случае, если человек полностью окунается в душу.

Тот, кто рождается снова, становится дваждырожденным, двиджа. Такой человек становится матерью и отцом для себя. На него не влияют внешние условия. Его взаимоотношения с миром нарушаются. И теперь он объединяется с Браманом.

Эта сутра говорит: Медитация есть семя. Тот, кто обретает состояние медитации, тот, кто просто сидит, погружается в свою душу. Это дает рождение его душе. Теперь он становится дваждырожденным!

Оставьте в стороне все второсортные методы, отбросьте их. Не удовлетворяйтесь тем, что вокруг вашего тела висит священный шнур. Если бы это было так дешево и легко: достигнуть Брамана, стать единым с Браманом. Но именно так мы и думаем. Мы все время пытаемся найти самый простой метод обмануть себя. Но как долго мы можем оставаться в этом самообмане? Все ваши священные шнуры, все эти средства, которыми вы пользуетесь для того, чтобы обманывать себя, - вы должны их уничтожить. Они питают вас ложными надеждами. И вам нужно просто истинное рождение, и это случится только тогда, когда вы сами станете для себя лоном. Вам понадобится тело, которое будет находиться в сидячем состоянии, а ум должен быть в состоянии медитации. Вместе они формируют лоно внутри вас.

Никодим однажды спросил у Иисуса: «Когда я достигну Царствия Бога?» Иисус ответил: «Когда ты умрешь и родишься снова. Ты должен подойти к этому в своей жизни. Ты должен умереть и родиться снова. И лишь тогда ты сможешь войти в Царствие Бога». Это ответ ясен: нужно уничтожить форму семени и стать деревом.

Такие, как есть, вы только сон, обещание, обещание того, что однажды вы станете Богом, он вырастет внутри вас. Пока этого еще не случилось. Вы должны нести эту возможность внутри себя и посадить семя в почву. В чем же опасность? В чем страх? Я могу понять опасность. Семя боится расширяться. Кроме того, оно не знает о том, что несет внутри себя дерево. Оно никогда не сталкивалось лицом к лицу с деревом. Если дерево прорастает, семя должно умереть. Кроме того, семя не уверено в том, родится ли дерево в точности, или нет. Все семена думают: «Я буду полностью потеряно. И можно ли утверждать точно, что мы сможем приобщиться к этой безбрежности?» И вы беспокоитесь о том же. Всем Буддам, Шивам и Махавирам вы задаете одни и те же вопросы: «Что случится, если мы потеряем себя и ничего не получим при этом?»

Этот страх естественный. Поэтому вы боитесь приблизиться к мастеру. Если вы не испытаете этот страх, мастер не будет настоящим, и вам лучше сбежать от него. Вы боитесь мастера потому, что он страшнее смерти. Он уничтожит вас. И по мере разрушения ум будет говорить вам: «Бегите отсюда». Если ум дает вам сигнал такой опасности, не бегите. А если ум говорит вам остаться немного дольше и наслаждаться обществом мастера, наступило время для бегства. Когда ум боится, знайте: что-то должно случиться, потому что семя боится только расширения.

Вы не боитесь священников. Вы не боитесь храмов. Такие святые места, как Каши, Бодхгайя, Гунар, Кааба, Иерусалим, - вы можете бродить там беззаботно, потому что там никто не угрожает вашему существованию. Все места паломничества, все святые места - это мертвые места, потому что нет жизни в этих местах, нет жизни в тиртхах - но есть только в тиртханкарах, в мастерах. Мертвый мастер не может уничтожить вас, и поэтому ум поклоняется мертвому мастеру очень прилежно. Вы поклоняетесь Махавире, Будде, потому что вы точно знаете, что мертвая статуя не может причинить вам вреда. В конце концов, именно вы купили ее и можете выбросить в следующее мгновение, когда захотите.

Индуисты очень умные, они делают своих идолов из глины, поклоняются им две - три недели и выбрасывают их в реку. Одно точно: мы сами делаем божества и сами их ломаем. Вы поклоняетесь, если чувствуете склонность к этому, но если вы не чувствуете склонности, вы не поклоняетесь. Кто будет просить вас объяснить это? Это просто более сложная версия тех игр, в которые играют дети. Они играют с куклами, а мы играем со статуями Богов.

Когда Махавиры, Рамы, Кришны больше не было, им начали поклоняться. Но когда они были живы, люди бегали от них в страхе. Люди, которые смертельно боятся мастера, с любовью думают о том, чтобы посетить места паломничества. На Кумбхамелу собираются тысячи паломников, там встречаются все святые. Собирались ли когда-либо люди в таком количестве вокруг Махавиры или Кришны? Никогда. Кумбха не приходит к вашей двери. Вам приходится самим путешествовать в то место, где она протекает. Но Махавира и Будда приходят и стучатся в ваши двери. Увы, они сталкиваются с тем, что двери бывают закрытыми, потому что мы боимся таких людей. Они опасны. Они говорят: «Умри как семя и стань деревом!»

Вот почему требуются вера и доверие. Они бесценны. Если вы будете слушать разум, доводы будут гласить: «Сначала будь уверен; где гарантии?» Логика всегда права в этом отношении. Она говорит: «Птица в руке лучше, чем журавль в небе». Это правильно относительно разума, потому что как вы можете отказаться от того малого, что у вас есть, ради обещания больших обретений, которые к вам еще только придут в будущем?

Мулла Насреддин хотел научиться плавать. Он нашел учителя, который сказал ему: «Пойдем, я хочу научиться плавать». И случилось так, что Мулла соскользнул в воду, как только он ступил в нее. Он упал и чуть не утонул. Каким-то образом он нашел путь к берегу, потом он выбрался из воды и побежал.

Учитель закричал ему: «Куда ты бежишь? Разве ты не хочешь научиться плавать?» Мулла ответил: «Сначала научи меня плавать, а потом уже я вернусь к реке!»

«Это практически невозможно, - сказал учитель, - до тех пор, пока ты не попадешь в воду, ты не сможешь научиться».

Но Мулла сказал: «Никогда больше я не зайду в воду, по крайней мере, в этой жизни!!»

Вы рассуждаете так же, как Насреддин, и ваши размышления правильные. Мулла подойдет в реке только в том случае, если будет знать, как плавать, ведь он чуть не утонул. И только по счастливой случайности он не утонул.

Однажды я увидел Насреддина, когда он учил жену, как водить машину. Он стал у края дороги, на расстоянии от жены, которая сидела за рулем машины. Он выкрикивал приказания: «Нажимай на сцепление, меняй скорость!»

Я заинтересованно наблюдал за ним. Я подошел к нему и спросил: «Мулла, я видел, как многие люди учатся водить, но твой метод уникальный. Как ты можешь учить, находясь вне машины?»

Мулла ответил: «Машина застрахована, а я нет!»

Логика всегда требует страховки. Она хочет гарантий. Семя также требует гарантий в том, что оно станет деревом, но как можно уверить семя? Вера бесценна. Вас нельзя уверить. Это прыжок во тьму, поэтому достигают верующие, а логичные не достигают. Ум ведет не в ту сторону, он ведет вас в сторону, а сердце все время ведет вас к назначению.

Когда вы любите, вы никогда не слушаете ум. Даже тогда, когда вы молитесь, вы не можете молиться, если будете слушать ум. Если вы слушаете ум, его логика будет все время на сто процентов правильна, но высший результат будет равен нулю. Семя останется семенем; оно не только останется семенем, но начнет гнить.

Задайте себе этот вопрос: «Истинно ли то, что я имею?» Чем обладает дерево? Не спрашивайте, будет или не будет расти дерево. Вместо этого спросите, что есть у семени, что оно так боится потерять? Вера постоянно спрашивает это. Вера спрашивает: «Что у меня есть, что я так боюсь потерять?» Нет ничего, кроме несчастья, страданий и беспокойств. Так почему же боятся потерять все это? Есть ли у него какое-то блаженство? Есть ли в нем какая-то радость, которые вы так боитесь потерять, обеднеть? У вас ничего нет. Вы подобны обнаженному человеку, который не стал бы купаться, потому что у него нет места для того, чтобы высушить свою одежду. У него нет одежды, поэтому вопроса о том, чтобы мыться и сушиться, не возникает, но такие беспокойства охватывают ум.

Вам нечего терять, совершенно нечего, и есть многое, что можно приобретать. Это ложная ситуация. Истина всегда смотрит внутрь: «Что у меня есть?» Логика всегда смотрит в будущее: «Что случится?» Истина смотрит в настоящее.