Глава 10 Вечная весна

Глава 10

Вечная весна

20 сентября 1974 года

Сутра:

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время. Тот, кто освобождается от них, достигает уединения. Йогин, который укоренился в своем уединении, перестает желать и, таким образом, достигает свободы от рождения и смерти.

Освобожденный, для которого тело и ум - не больше, чем одежда, обретает природу Шивы. Ом, эти сутры посвящены Шиве.

Перед тем как вы перейдете в этим сутрам...

Раньше я уже сказал вам, что мне хотелось бы сказать еще больше об этой мантре, потому что мне бы хотелось сказать, каким образом правильное использование мантры может принести преображение в вашу жизнь. Первое, как я уже сказал раньше: ваша личность содержит ряд слоев, как лук. Вы должны снять слой за слоем, чтобы добраться до центра, который скрыт внутри. Там спрятан бриллиант. Он не потерян, потому что вы также бриллиант, и вы никогда не можете потерять его. Просто центр скрывается за несколькими слоями, но бриллиант также скрыт. Он лежит скрытый под слоями камня, и он похож на камень. Но это не меняет его внутренних свойств.

Возможно, вы не знаете, почему бриллианты такие ценные. Потому что за ними скрыт поиск человека, направленный на вечность. Бриллиант - это самый стабильный объект в мире. Все вещи меняются, но бриллиант не меняется. Могут пройти тысячи лет, но бриллиант не сгниет. В этом переменчивом мире бриллиант представляет собой символ стабильности, неизменного существования. И поэтому он такой ценный, иначе он был бы просто камнем. И его ценность как раз заключается в его стабильности.

Ваша вечная природа - это бриллиант. Вся садхана предназначена для того, чтобы убрать слои пыли, которые скрывают ваш ум. Так как он скрыт за слоями пыли, их легко убрать. Именно постоянные перемены скрывают то, что не меняется, поэтому нетрудно убрать меняющееся. Мантра - это метод, направленный на то, чтобы убрать эти слои.

Позвольте мне рассказать вам одну историю:

Мулла Насреддин встретился с другом, которого не видел уже несколько лет. Друг спросил у него о семье: «Как насчет дочери, Насреддин?»

Мулла ответил: «Моя дочь. Ты не поверишь мне, но мне придется тебе сказать, что она удачно вышла замуж. И не только это, ее муж - известный врач».

Друг прекрасно знал Насреддина, и он не поверил ни одному его слову. Он спросил: «Прости меня, Мулла, но мне трудно поверить в это. Твоя дочь была не просто некрасива, она была просто отвратительной. У нее было такое жирное тело. Как армейская палатка. И очень трудно поверить в то, что она вообще вышла замуж, а ты еще говоришь, что за врача? Как тебе удалось поймать на крючок врача?»

«Понимаешь, - ответил Насреддин, - может быть, он не такой уж известный врач, может, он вообще не врач, но он освободил меня от моей головной боли, поэтому для меня он самый известный врач в мире!»

Тот, кто освобождает вас от головной боли - это врач, но то, что освобождает вас от ума - это мантра. Пословица говорит: «Без бамбука не может быть флейты. Но до тех пор, пока остается голова, голова будет болеть. Есть определенная техника, при помощи которой можно избавиться от головы. Все ваши несчастья вызываются головой: ваши мысли, ваш разум, ваши споры, ваша одержимость и скитания. Если вы теряете ваши мысли, вы теряете вашу голову; вы будете, но вашего ума не будет. То, что убивает ваш ум - это мантра. И когда ума не будет, мост между телом и вами будет сломан. Именно ум соединяет вас с телом, и если мост ломается, вы стоите здесь, а тело там. Тот, кто познает себя отдельно от тела и без ума, достигает природы Шивы. Это высшее уединение.

Поэтому поймите, что такое мантра. Определение мантры таково: то, что уничтожает голову, после чего головы не остается. Есть определенная методика, посредством которой вы можете обрубить все слои тела и ума. Необходимо двигаться шаг за шагом, вы должны проявлять высшее терпение. Этот метод требует безграничного терпения. Нетерпеливые люди не только не получат никакого блага от мантры, но они могут просто повредить себе. Поймите это. И если у вас и так достаточно трудностей, мантра , если вы будете нетерпеливыми, создаст для вас еще одну трудность.

Однажды я путешествовал, и поезд остановился на станции, там один человек продавал игрушки и громко кричал: «Эту игрушку нельзя сломать. Ни один ребенок не сможет сломать ее!» Когда вы смотрели на игрушку, она казалась вам крепкой и достаточно дорогой. Я мгновенно подумал про сына Муллы. Его жена все время жаловалась, что сынишка Муллы ломает все игрушки, не успевая даже донести их до дома. Поэтому я купил игрушку, и отнес Насреддину в дом, и оставил ее перед ребенком.

Через неделю я отправился к нему снова. И как только я вошел в дом к Мулле, его жена сказала: «У нас трудности!»

Я спросил: «Что случилось? Твой сын сломал игрушку?»

Она ответила: «Нет, он так старался сломать ее, что сломал все свои другие игрушки. И не только это: он разбил в доме все зеркала, ударяя о них игрушкой, и теперь нам нужно сделать что-то, чтобы спасти себя от этого смертоносного оружия!»

Вы и так уже в состоянии сумасшествия. Мантра может уничтожить ваше сумасшествие, но существует также опасность того, что вам станет хуже. Вы и так уже достаточно обременены в этой жизни, и мантра может принести вам дополнительное бремя. Это дает вам определенные объяснение. Некоторые люди, к которым мы обычно относимся как религиозным, часто выглядят более обеспокоенными, чем простые люди. Мирские люд несут свои мирские несчастья в себе. Но и религиозные люди несут те же мирские несчастья, но к ним они еще добавили религиозные несчастья. Их ум продолжает заниматься всей предыдущей деятельностью, и это становится чем-то дополнительным, вы становитесь даже еще больше занятыми.

Мантра требует от вас самого большого терпения, иначе не стоит даже заниматься ей. Ей нужно пользоваться как лекарством. Вы не можете выпить всю бутылочку единым глотком. Это не вылечит никого, это может только убить. Действие мантры очень тонкое, поэтому оно требует гомеопатических доз. Первое требование - это терпение, великое терпение. Не ждите быстрых результатов, плод мантры созревает очень медленно. Не стоит ожидать цветения цветов вскоре после того, как вы посадили их. Требуются бесчисленные рождения для того, чтобы цветок зацвел. Несмотря на то, что, кажется, это трудно понять, чем более терпеливыми вы будете, тем раньше цветы зацветут, а чем более нетерпеливыми вы будете, тем дольше это будет происходить.

Один человек шел по дороге, он испытывал большие муки, потому что его ботинки были слишком малы и сильно жали ему. Он едва тащился и был очень разочарован. Как раз случилось так, что мимо проходил Насреддин. Насреддин сказал: «Где ты вообще купил такие узкие ботинки?» У этого человека и так уже было плохое настроение, и вопрос Насреддина окончательно вывел его из себя.

«Ты спрашиваешь меня, где я их купил? Я сорвал их с дерева!»

«Хорошо, - сказал Насреддин, - тебе нужно было подождать еще немного и позволить им созреть, и тогда ботинки подошли бы тебе как раз. Ты просто сорвал незрелые плоды!»

Не срывайте незрелую мантру, или у вас будут несчастья. Легко сорвать ботинки, но у вас будут трудности с мантрой. Вы не сможете так легко сбросить мантру, потому что ботинки вовне, а мантра внутри. Если вы по ошибке вовлечетесь в мантру, вам будет практически невозможно освободиться от нее. Многие религиозные люди сходят с ума, и причина только одна: они так сильно спешат, что срывают плод тогда, когда он еще зеленый. Созревший плод очень вкусный, а незрелый плод не только горький, но еще и кислый, и он может быть просто ядовитым.

Первый слой - слой тела, поэтому практика мантры должна начаться с тела, вы находитесь в теле, поэтому ваше излечение должно начаться с этого места. Если вы пропустите этот слой, ваша болезнь сохранится, и в определений миг времени вы окажетесь с незрелым плодом в руках. Помните о том, что вы можете начать только с того места, в котором вы находитесь. Если вы попытаетесь начать с какого-то другого места, вы будете просто мечтать. Пока вы думаете, что вы есть тело, поэтому вы должны начать с тела.

Поймите эту технику. Сначала вы должны тихо сидеть десять минут, но перед тем как вы сядете, вы должны оставить все беспокойства, будучи полностью активными пять минут, вы должны танцевать, прыгать, скакать и бегать, делать все, что требуется для того, чтобы немного успокоиться. Каждая клетка вашего тела должна успокоиться, прочиститься от беспокойств, каждая часть вашего тела должна успокоиться, только тогда вы сможете сидеть тихо десять минут. Перед тем как вы тихо сядете, вам нужно высвободить все беспокойства, этот катарсис необходим. Пусть ваше тело сотрясается, полностью, всевозможными способами, чтобы десять минут в нем больше не было никаких желаний совершать активную деятельность. И потом сидите спокойно десять минут, чтобы в вас не было даже намека на движение и активность, держите глаза полузакрытыми.

Не пытайтесь практиковать на отрытом пространстве. Лучше делать это в закрытой комнате, еще лучше, если она будет пустая. Внутри комнаты не должно быть ничего. Храм, или церковь, или мечеть идеальны для этого, потому что они пустые. Если она не пустая, очистите уголок в своей комнате, чтобы там ничего не было. Уберите все картины богов и богинь из этого угла комнаты, потому что это также может вызывать трудности.

Только пустота есть Бог. Все остальное лишь игра ума. Ум такой сумасшедший. Посмотрите на храмы, в которые люди отправляются, чтобы поклоняться там. Там на стенах висят картины божеств, богинь и богов. Это могут быть божества, вырезанные из газет, картинки. И все стены просто увешаны ими. Когда вы смотрите на стены, вы можете сказать, что происходит в умах людей.

Если люди поклоняются божествам дома, они приходят в алтарную комнату, быстренько брызгают водичкой на божества, складывают в молебне руки и верят в то, что они удовлетворили этим каждого. Никому из них не поклоняются. Если вы действительно попытаетесь удовлетворить их, помните, что достаточно выразить почтение как следует хотя бы одному божеству, чтобы удовлетворить всех их. Если же вы попытаетесь удовлетворить их всех сразу, вы не удовлетворите ни одного. Достигните одного -и вы достигнете всего, единый внутри, а не снаружи.

Чем более пустое там пространство, тем лучше, потому что ваш поиск направлен на пустоту. Комнату станет символом этой пустоты. Комната должна быть маленькой. Это помогает читать мантру. Она также должна быть пустой, это помогает. Пусть ваши глаза будут полуоткрыты, потому что когда ваши глаза полностью открыты, вы стоите у двери спиной к дому, а ваше лицо смотрит на внешний мир. Вы не можете полностью изменить ваше лицо, потому что полные перемены не так легко достижимы. Поэтому держите глаза полуоткрытыми и полузакрытыми, пусть они будут полуоткрытыми к самоосознанности и полузакрытыми к миру. Начните отсюда.

Помните, не нужно спешить. Если глаза полуоткрыты, вы находитесь в состоянии дремоты. Продолжайте смотреть на кончик носа, пусть ваши глаза будут открыты только до такой степени. Вы должны концентрироваться только так. Смотрите на кончик носа, пусть внутри вас царит покой. Потом начните громко говорить: «Ом». Повторяйте Ом громко, чтобы звук попадал на стены и звучал, после чего возвращался обратно. Вот почему так важно, чтобы стены были пустыми, потому что только в таком случае будет отражаться звук, а чем больше звук отражается, тем лучше. Христианские храмы специальным образом сконструированы с этой целью, и все, что в них говорится, возвращается эхом со всех сторон, в тысячу раз увеличенное. Индуистские храмы также сконструированы с этой целью, их пространство облегчает медитацию. Никакие вибрации не могут избежать круглых сводов, и они возвращаются обратно.

Сядьте и повторяйте Ом настолько громко, насколько это возможно, помните, что вы должны пользоваться телом. Все ваше тело должно быть омыто звуком Ом. Ничего не оставляйте для себя, относитесь к этому вопросу как к вопросу жизни и смерти. Мантра не может быть завершенной, если этого не будет. Если вы будете повторять ее мягко, отдаваясь этому наполовину, она будет бесполезной. Вы должны говорить это со всей силой, всем бытием, как будто бы сама ваша жизнь зависит от этого. И до тех пор, пока вы не скажете Ом так, вы будете оставаться мертвыми. Поставьте все на карту. Пусть Ом ревет как лев внутри вас. Пусть ваши глаза будут наполовину закрыты и наполовину открыты, пусть громко звучит Ом. Помните о том, что вибрации начинают звучать как круги на воде в озере, когда в него бросают камни. Подобным образом ваше Ом будет вызывать круги и вибрации повсюду, будет ударяться в стены комнаты и возвращаться обратно к вам.

Если вы сможете найти круглую комнату, будет прекрасно. А если вы найдете с куполом, еще лучше. Комната должна быть совершенно пустая, чтобы вибрации падали на вас со всех сторон. Все ваше тело должно быть окутано вибрациями. И тогда вы обнаружите прекрасную свежесть, которой раньше вы не чувствовали даже после купания в реке.

Ученые сейчас проводят интенсивные исследования вибраций. Они открыли растения, цветы, которые зацветают раньше, если слышат музыку с определенной вибрацией. В России, в Америке музыка используется в сельском хозяйстве, чтобы родился богатый урожай, чтобы он созрел раньше, и результаты вполне успешные.

Рави Шанкар часто использовал свой ситар для таких экспериментов в Канаде. Он играл на ситаре среди семян разных растений. Когда семена всходили, самое удивительное заключалось в том, что все они склонялись к тому месту, в котором сидел Рави Шанкар. Даже после того как они становятся достаточно толстыми, все равно они склоняются в том же направлении, так же, как глуховатый человек наклоняется ближе к источнику звука, чтобы слышать лучше. Все растения склоняли уши к ситару. Кроме того, они росли в два раза быстрее. Растение - это грубое тело, которое полностью спит, оно полностью бессознательно, при этом тело вибрирует на звук и начинает отклоняться.

Когда омкар, звук Ом, начинает литься на вас со всех сторон, вибрации образуют круг. Вы обнаруживаете, что все клетки вашего тела наполняются радостью, все болезни тела отлетают от вас, и вы находите покой, глубокое чувство благополучия. И вас удивит, сколько болезней покинут ваше тело самостоятельно, потому что эта глубокая очистка так глубоко проникает в вас.

Тело - это концентрация ваших вибраций, и нет вибраций прекраснее омкара, повторения Ом. Повторяйте Ом громко десять минут, максимально используя среду тела. Потом закройте глаза. Язык должен прикоснуться к верхушке неба, но рот должен быть полностью закрыт. Теперь вы больше не должны использовать язык и губы.

Следующий шаг - это повторение Ом внутри, в уме. До сих пор комната была внешней, вы были со всех сторон, а теперь тело окружает вас со всех четырех сторон, теперь тело превратилось в вашу комнату. Пусть мантра вибрирует снова и снова внутри вашего тела последующие десять минут. Вы не должны использовать язык, или губы, или горло. Ум должен повторять: «Ом, Ом, Ом!» Но вы должны повторять на той же скорости. И когда комната наполнится звуком омкар, вы должны наполнить тело также, чтобы вибрация этого звука заставляла трепетать тело от кончиков пальцев до головы. Пусть не останется промежутков между двумя Ом, чтобы у ума не было возможности вмешаться. Ум не может думать две мысли одновременно.

Если ваше повторение такое стремительное и интенсивное, то не остается промежутка между двумя повторениями, не остается мыслей. Если вы расслабитесь хоть немного и обретете покой, мысли начнут вмешиваться. Поэтому ваше повторение должно осуществляться без интервалов. Пусть вас не пугает нагромождение, пусть звуки мантры наслаиваются друг на друга, как дольки яблочного пирога. Помните, вы больше не должны пользоваться телом, поэтому теперь вам нужно закрыть ваши глаза. Тело теперь должно быть очень спокойным. Вибрации Ом должны наносить удары по стенам комнаты изнутри и попадать в ум. Точно так же, как в начале они ударялись в стены комнаты, а потом возвращались обратно в тело, и это очищало тело, - точно так же внутренние вибрации очищают ум. И по мере того как вибрации будут углубляться, вы обнаружите, что ум начал исчезать. Вы начнете испытывать глубокую тишину, которую раньше никогда не испытывали.

Пусть это продолжается десять минут, потом опустите голову, и опускайте ее до тех пор, прока ваш подбородок не коснется груди. Несколько дней вы можете чувствовать напряжение в теле, но не обращайте на него никакого внимания, и вскоре оно исчезнет. Итак, на третьей ступени опускайте подбородок к груди, как будто бы грудь безжизненная. Теперь вам больше не нужно повторять, даже в уме. Теперь вы должны просто слушать, как будто бы омкар вибрирует внутри, а вы просто слушатели, а не делатели. Вы можете полностью выйти из ума только после того, как откажетесь от чувства делателя. Вы можете стать только свидетелем. Вложите все ваши усилия в это. Пусть ваша голова висит на груди, и попытайтесь слушать омкар, который резонирует внутри.

Это известный стих Талиба:

Образ возлюбленной находится в моем сердце, и когда мне хочется увидеть ее, достаточно лишь склонить голову на грудь.

Это склонение головы необходимо. Как только ваша шея сгибается, образ возлюбленной появляется перед вашими глазами. Но увы, вы все еще так и не знаете, как склонять голову. Вы привыкли держать голову прямо. И когда возникает вопрос о том, чтобы склонить голову, вы становитесь даже еще более напряженными. Если вам до сих пор так и не удалось обрести Бога, то единственная причина заключается в том, что вы еще не готовы склонить голову, вы не готовы сдаться.

Склонение головы - это просто символ. Склоняйте голову, как будто бы она отделена от тела, и только так вы можете научиться склонять ее. И как только голова склоняется, вам становится легче видеть, и как только шея сгибается, думать становится сложнее.

Попытайтесь просто слушать. До сих пор вы повторяли мантру, сначала телом, а потом умом. Теперь вы пытаетесь стать свидетелями мантры. И вы будете удивлены: внутри мантра слышна на тонком плане. Это звучание в точности подобно омкару, хотя это не Ом, потому что трудно выразить его на каком-то языке. Если вы будете слушать очень тихо, вы вынуждены услышать его.

Сейчас вы стоите отдельно от тела. Первый шаг направлен на то, чтобы вы перестали отождествлять себя с телом, второй шаг направлен на то, чтобы разорвать вашу связь с умом, и теперь нужно сделать третий шаг: выработать в себе отношение свидетеля, чувство свидетеля.

Нет мантры более великой, чем Ом, никакая мантра не может быть более прекрасной. Рама, Кришна, Махавира, Будда - все это прекрасные звуки, но они не могут вывести вас за пределы ума, потому что у них есть образ, форма, в то время как Ом бесформенный. С Буддой, Кришной и Иисусом у вас могут быть взаимоотношения, чувство любви, привязанности, доброго отношения, определенного притяжения. И все эти чувства не позволят вам выйти за пределы ума. Ом совершенно бессмысленный. Он уникальный. Он не имеет смысла, формы, образа, даже границы. Он не принадлежит алфавиту. Это самый близкий звук, который, фактически, постоянно звучит внутри вас, и это природа вашего существования. Точно так же, как ручей не пузырится сам, но его поток вызывает журчание; когда ветер дует через ветви, листья шумят, - и ваше бытие таково, что звук Ом вибрирует внутри. Это звук вашего бытия.

И поэтому Ом не принадлежит никакой отдельной религии. Он не принадлежит ни индуистам, ни мусульманам, ни христианам, ни джайнам. Это мантра не принадлежит никакой отдельной секте. Вы будете удивлены, узнав, что джайны, мусульмане, христиане - все пользовались этой мантрой, с небольшими вариациями: мусульмане говорили аминь, христиане говорили амен. Они изменили только форму звука Ом. Пропутешествовав от Индии в далекие земли, этот звук немного изменился. Ом не связан ни с какими мыслями. Каждый, кто выходил в состояние отсутствия мыслей, слышал этот звук.

Для первых двух ступеней вы должны произносить мантру, а на третьей ступени вы должны просто слушать ее. Вы будете слушателем, свидетелем. На первых двух ступенях вы будете просто делателем, потому что тело и ум будут совершать действия, а третья ступень - это свидетель. На ней вы слушаете, просто слушаете. Тело отрубается, ум отрубается, слои лука сходят, и остается только чистое существование, только вы. И это природа Шивы.

После того как однажды вы получите вкус, вы будете хотеть его все больше и больше. Вкус будет иссушать вас, будет тянуть вас внутрь, станет как магнит. Нас тянет к вещам, которые кажутся нам привлекательными, и мы естественно движемся к ним. Несчастье появляется только тогда, когда вы не получаете вкуса, вы медитируете, но вы не наслаждаетесь этим. Это происходит из-за того, что вы все еще так и не получили вкуса медитации. И после того как вы получаете этот вкус, у вас не возникает сложностей, потому что потом ум тянется туда самостоятельно. Когда вы свободны, хотя бы на короткое время, ваши глаза закрываются, вы теряете вашу голову и видите лицо возлюбленного в зеркале вашего сердца. И потом вам все равно, где вы: дома или на улице - вам все равно.

Очень трудно сделать только первый шаг. Сделать первый шаг - значит проделать половину путешествия, и вы будете подобными пчеле, которой хочется пыльцы все больше и больше. Природа ума - получать все больше и больше удовольствия. И только из-за того, что вы до сих пор еще так и не насладились в должной мере, вам приходится искать средства для того, чтобы повернуть ум в медитацию.

Теперь ваш ум говорит: «Почему бы не отправиться на рынок, зачем тратить время напрасно? Вы можете сделать все это позже, когда у вас будет время, а теперь пришло время для того, чтобы отправиться в магазин или на работу в офис!» Ум ведет вас к тому месту, в котором он получает больше всего наслаждений. Ум нельзя винить за это. После того как у вас появился внутренний вкус, вам будет все труднее и труднее сконцентрировать ум на внешнем. Сначала вам было трудно вовлечь ум внутрь, а теперь вам трудно вывести его наружу.

Шарипутра, ученик Будды, вошел в состояние, в котором все время слышал омкар. Он обрел высшее состояние мантры, он слышал звук высшей мантры внутри.

Когда это случилось, Будда посоветовал ему выйти наружу и проповедовать людям.

Он сказал Будде: «Теперь у меня нет желания выходить наружу».

Будда посоветовал ему: «Как раз по этой причине мне бы хотелось, чтобы ты вышел наружу. Сначала ты был пойман во внешнем, теперь ты пойман во внутреннем. Это другая форма зависимости, не позволяй внешнему связывать тебя!»

Совершенный, просветленный - тот, у кого нет никаких трудностей ни в том, чтобы быть вовне, ни в том, чтобы быть внутри. Для него все стало единым Точно так же, как легко он входит вовнутрь, с такой же легкостью он выходит вовне. Внешнее для него перестает быть внешним. Точно так же, как вы легко выходите из дома... жизнь подобна вашему дому, у вас не должно быть трудностей в том, чтобы входить и выходить. Есть люди, которые привязаны к миру, а есть те, кто привязаны к душе. И те, и другие находятся в рабстве. Они все еще не достигли высшего освобождения. Те, кто знают, не связаны ни внешним, ни внутренним. Они текут естественно внутрь и вовне.

Вы должны попытаться поддерживать в себе это третье состояние настолько долго, насколько возможно. Первая ступень заключается в том, чтобы сидеть спокойно. Начала нужно встряхнуть тело посредством танца, прыжков, поворотов около десяти минут, чтобы избавиться от всего беспокойства, накопленного в теле. Это просто научный факт.

Если вы хотите хлопнут кого-то рукой, вся энергия мгновенно спускается в руку. Именно потому даже слабый человек может очень сильно ударить вас: его рука не остается в обычном состоянии, но наполняется энергией. Представьте себе, что по какой-то причине вы не можете хлопнуть этого человека. Может быть много причин, жизнь очень сложная. Может быть, вы ему должны, или хотите использовать его в определенных целях с тем, чтобы получить что-то, и поэтому вы сдерживаете себя, но энергия, которая накопилась в вашей руке, блокируется и не может найти выхода.

Недавние научные исследования говорят, что существуют определенные способы, чтобы извлекать энергию из тела, но нет способов, чтобы загнать энергию обратно в тело, поэтому, если вы не стукнете кого-то или что-то, энергия останется в руке. И не важно, кого вы стукнете: даже если вы стукнете пустое пространство, вы передадите эту энергию ему; но нет каналов, при помощи которых вы можете вернуть обратно эту энергию в центр. Таким образом, энергия блокируется в разных частях тела. В любой период из двадцати четырех часов энергия блокируется в многих частях тела, и эта блокированная энергия вынуждена препятствовать вам. Она ответственна за ощущение онемения в ногах, или когда у вас по ногам бегает щекотка, или начинает болеть ваша спина, или внезапно вы чувствуете зуд. Это все происходит не в вашем воображении. Это действительные события. Но вы, наверное, никогда не замечали их раньше, потому что ваша энергия все время была занята, и вы никогда не сидели без дела. Теперь вы сидите и ничего не делаете, и любая блокированная энергия делает вас беспокойными.

Скажите любому маленькому ребенку сесть спокойно на пять минут, и вы увидите, насколько вы будете жестокими по отношению к нему и насколько ему будет трудно сидеть спокойно. Иногда он поднимает ногу, иногда он складывает руки вместе, движет губами, моргает глазами, он может сделать все что угодно для того, чтобы получить возможность двигаться. Энергия течет со всех сторон. Ноги хотят бежать, руки хотят двигаться, глаза хотят видеть, уши хотят слушать. Это все старые привычки. Это путь, посредством которого энергия все время двигалась.

Вот почему я все время настаиваю только на том, чтобы проводить катарсис перед медитацией. Он очень помогает. Прыгайте, кричите, кувыркайтесь десять минут, чтобы высвободить всю блокированную энергию, и потом садитесь на медитацию. Покой, который следует за катарсисом - это спокойствие, которое следует за штормом; тело становится светом, и оно теряет свое беспокойство. Эти десять минут - единственная подготовка, но это не действительная ступень в медитации или в мантре. Это ступень наружу вашего дома. Истинное путешествие происходит внутри дома.

Первая ступень - ступень тела: говорите Ом десять минут. Вторая ступень - ступень ума: безмолвное повторение Ом десять минут. Третья ступень: безмолвное слушание резонирующего звука омкары внутри, десять минут.

Повторение мантры Рама, Кришна, Будда не будет подходить для этого путешествия, потому что они могут довести вас только до второй ступени, но не дальше, на третьей ступени естественным образом звучит в голове звук омкары. Иногда человек повторяет: Рам, Рам, Рам, и он может достичь третьей ступени. Представьте себе, что вы путешествуете в поезде, и вы слышите, как колеса говорят вам все, что только вы можете себе представить. Вам может показаться, что они могут говорить вам: Рам, Рам, Рам, или Аллах, Аллах, Аллах, но факт остается фактом: колеса, на самом деле, говорят только: тух, тух, тух.

Ом - этот чистый звук. Если вы будете повторять Рама, вы также будете слышать только Рама, но это ваше воображение, и это показывает на то, что ум все еще жив и до какой-то степени действует. Мы должны испытывать только то, что есть. Мы должны видеть только то, что есть, не придавая этому нашей собственной окраски. И поэтому высшая мантра - это омкар, все остальные вторичны, ниже. Они доводят искателя только до второго слоя. И, на самом деле, они становятся препятствием на третьей ступени.

Используйте Ом, как я уже определил. По крайней мере, три месяца вам не стоит беспокоиться о результатах. Вы не должны даже думать о результатах, только выполнять практику. Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Определите дату, и в точности через три месяца вы можете начать думать о результатах, но не раньше. Если вы можете набраться хотя бы столько терпения, вы преуспеете.

Маленький ребенок копает яму, кладет туда семечко манго и зарывает ямку. Через полчаса его любопытство вынуждает его вырыть ямку и посмотреть, не начало ли прорастать семечко. И он разочарован. Он кладет семечко обратно в ямку. Еще через полчаса его терпению приходит конец, и он выкапывает семечко. Теперь он действительно несчастен, потому что ничего не случилось. Теперь семечко никогда не прорастет. Так думает он. Но у всего есть свое расписание. Семечко должно лежать в темной земле определенное количество времени, прежде чем прорасти.

И как раз по этой причине ваша медитация также отказывается давать плоды. Вы слишком нетерпеливо ждете результатов. Иисус сказал: «Пусть ваша левая рука не знает о том, что делает правая». Действуйте тем же способом. Закопайте мантру глубоко внутри себя. Именно поэтому к мантре мы относимся как к семени. Но это лишь значит, что вы не должны все время выкапывать ее для того, чтобы проверить, дает ли она плоды. Она имеет собственный ритм. Она прорастет в свое время. Ваше нетерпение может только все испортить.

Возьмите эту высшую мантру с собой и проведите эксперимент. Если вы будете выполнять его с полным терпением три месяца, вы наполнитесь сладким нектаром, и тогда он станет тем, что Кабир называет вкусом сладкого сахара, о котором никогда нельзя говорить. После того как вы вкусили его, что бы с вами ни было, у вас все в порядке, все, что вы делаете, в порядке. И тогда мир становится для вас как сон, и вся жизнь не больше, чем спектакль. Вы становитесь свидетелем, и это состояние и есть природа Шивы.

А теперь поговорим о сутре.

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время.

Тот, кто обрел состояние природы Шивы, постоянно осознает тот факт, что счастье и несчастье происходит вовне, они не проникают во внутреннее. Но вы приходите в беспокойство и от того, и от другого. Вы цепляетесь к счастью, и отождествляете себя с ним, и думаете, что вы счастливы. И так вы создаете печали. И с этого мгновения начинается путешествие к страданиям. На самом деле, они действительно начинаются.

Как только вы говорите: «Я счастлив», вы сажаете семена несчастья, и теперь пройдет немного времени - и оно придет. Страдания означает отождествление с настроением. И потом, когда приходит страдание, вы отождествляете себя с ним. Ваши несчастья в том, что вы отождествляете себя с тем, что происходит с вами. Вы перестаете быть наблюдателями и начинаете реагировать на все, что предстает перед вами. Если к вам приходят печали, вы бьете кулаками в грудь и рвете волосы на голове; если приходит счастье, вы танцуете. И счастье, и печали приходят извне и не имеют никакого отношения к внутреннему. Именно вы сами отождествляете себя с ними и страдаете от них. Как только человек выходит за пределы ума, он начинает видеть, что все это происходит за пределами храма, и ничто входит внутрь.

Он все время помнит о том, что счастье и печали - лишь внешнее настроение.

Здесь важно слово «постоянно». Вы также иногда помните об этом, особенно когда даете другим советы, поучаете. Тогда вы знаете это точно. Но если бы вы были такими же мудрыми относительно самих себя, как вы бываете относительно других, когда даете советы! Вы такие умные, когда учите других. И было бы очень хорошо, если бы вы применяли это понимание к своей жизни.

По какой причине вы так хорошо понимаете, когда учите других? Если у кого-то большие трудности, вы говорите ему: «Почему ты так разочарован?

Такова жизнь, таков мир! Не вовлекайтесь в него!» Когда вы сталкиваетесь с такими же трудностями сами, может случиться так, что этот самый человек может вернуть вам ваш совет и сказать: «Не беспокойся, брат. Счастье и печали - это только внешнее выражение».

По какой причине это происходит? Это просто: когда страдания приходят к другим, вы становитесь свидетелями, поэтому внутри вас вырастает понимание. Печали приходят к другим, а вы просто наблюдатели. И в той степени, в которой вы становитесь наблюдателями, когда печали приходят к вам, вы обретаете понимание. Но пока вы не понимаете ничего.

Мулла Насреддин отправился к психологу и сказал: «Моя жена находится в очень тяжелом положении. Тебе придется помочь ей».

Психолог работал на ней несколько недель, после чего сказал Мулле: «Она полностью сбрендила. Мне очень жаль, Мулла!»

Мулла ответил: «Я знал, что так и случится. Она каждый день поучала меня, и вот, у нее не осталось мозгов!»

Вы даете другим много советов, вы передаете свою мудрость другим, но вы никогда не пользуетесь ей для себя. Когда счастье приходит к вам, наблюдайте за ним, как будто бы оно приходит к кому-то другому. Попытайтесь стоять немного в стороне и наблюдать за ним. Небольшого расстояния достаточно. Не оставайтесь так близко к себе. Сохраняйте небольшое расстояние, будьте себе соседями.

Однажды я сказал Мулле: «Мулла, владелец ресторана, который живет в конце улицы - твой близкий родственник?»

«Нет, конечно, - отвечает Мулла, - это не так, он мой далекий родственник!»

Я спросил его: «Но насколько далекий?»

Мулла отвечает: «Ну, понимаешь, у нас один отец, но он первый сын, а я двенадцатый. Так что видишь, какие мы далекие!»

Если вы будете соседями, этого расстояния будет достаточно. Не стойте слишком близко к своим соседям. Если расстояния нет, обзор теряется. Все, что вы хотите видеть, должно рассматриваться вами на определенном расстоянии. Если вы поднесете цветок прямо к вашим глазам, можете ли вы увидеть его? Если вы уткнетесь лицом прямо в зеркало, вы не сможете видеть вашего отражения. Нужно небольшое расстояние. Небольшое расстояние от себя - вот и вся садхана. И по мере увеличения расстояния вы будете удивляться, насколько мелкими будут казаться ваши несчастья. Все происходит вовне, а не с вами! Из-за вашей близости они отражались в вас, вибрации прикасались к вам, и вам казалось, что вы сами вибрируете. Вы позволили этому воздействовать на вас.

Дом загорелся. Владелец дома бил себя кулаками в грудь и рвал на голове волосы. Человек, который стоял рядом с ним, произнес: «Зачем ты так мучаешься? Вчера твой сын продал этот дом за приличные деньги».

Этот человек не мог поверить своим ушам. Он прекратил скорбеть. Дом все еще горел, но он выглядел счастливым. Он встал на расстоянии, он больше не был владельцем дома.

Через некоторое время к нему прибежал сын: «Боже мой, как же дом загорелся? Я собирался продать его, но денег так еще и не получил. Кто теперь станет платить за обуглившийся дом?»

Отец снова начал скулить. Но дом тут ни при чем. Счастье и несчастья зависят от владельцев. Дом горел раньше, и горел после, но у владельца дома настроение менялось, и он снова перестал плакать, когда появился покупатель и сообщил, что он все равно заплатит деньги, потому что бумаги уже подписаны.

Все происходит вовне, но вы стоите слишком близко, и в этом ваше несчастье. Сохраняйте расстояние. Когда к вам приходит счастье, встаньте на расстоянии и наблюдайте. Помните, начинайте со счастья, а не с печали. Обычно люди пытаются забыть о печалях для того, чтобы на время сбежать от них. Это обычная тенденция ума, и она никуда вас не заведет. Создавайте расстояние, когда вы счастливы, потому что все хотят избежать печали. И если вы хотите развить истинное отречение, то, если вы просто будете избегать печали, вам не поможет.

Вы должны сделать прямо противоположное. Ваше путешествие до сих пор только помогало вам отклоняться. Вам нужно повернуться обратно и снова встать на путь. Махавира называл этот прием практикраманом: вы поворачиваетесь обратно и делаете противоположное. Это, буквально, означает обращение органов чувств от чувственных объектов. Это означает вернуться к источнику.

Вы должны сделать несколько шагов. Когда к вам приходит счастье, пусть ваше сердце не колотится как сумасшедшее от радости, не танцуйте от счастья. Знайте, что это также пройдет. Нет ничего вечного, все переменчиво, ничто не останавливается для вас. Любое настроение подобно порыву ветра, который приходит и уходит. Вы с трудом осознаете его присутствие, миг - и его уже нет. Встаньте в сторонке и наблюдайте. Почему мы не действуем как свидетели, когда к нам приходит счастье? Чего мы боимся? Есть причина для этого. Как только мы начнем относиться к счастью как свидетели, оно больше не будет приносить нам счастье. И чем больше мы будем стоять в сторонке, чем больше мы будем переставать отождествлять себя с собой, тем больше мы будем осознавать то, насколько сиюминутно это счастье. И чем больше мы будем отождествлять себя с ним и забывать о внутреннем бытии, тем больше мы будем испытывать радость счастья. Вот почему никто не хочет быть наблюдателем счастья, но это единственное место, из которого может начаться путешествие.

Когда приходит счастье, станьте свидетелями счастья. И скоро вы обнаружите, что по мере того как вы наблюдаете за ним, счастье пропадает, и остаетесь только вы. После того как вы преуспеете в случае счастья, вы также преуспеете и в случае несчастья. И тогда ключ будет в ваших руках. К вам приходят радости, и приходят печали, но вы знаете, как вам быть с ними. Небольшое усилие принесет вам успех. Все, что вам нужно сделать -это встать немного в сторонку от своего тела. Есть и так уже значительное расстояние между вами и телом, и эти два крыла больше не будут вместе, потому что это расстояние между сознанием и материей. Даже звезды не находятся на таком расстоянии от земли, как вы от тела. Вы живые, а тело не живое: тело сделано из элементов, оно смертно, а вы есть дух. Это две крайности.

Начните со счастья, потом идите к несчастью, помните постоянно только одно, чтобы не вовлекаться! Вам придется практиковать это снова и снова. Временами будут провалы, вы не сможете все время помнить об этом. Воспоминание об этом может быть постоянным только тогда, когда вы хорошо осознаете себя как душу, когда мантра преуспела в том, чтобы обрубить ваш ум. До тех пор вам придется практиковать это и прикладывать столько усилий сколько возможно. Это очищает вас. Семя может еще не быть посаженным, но земля уже подготовлена. Когда вы готовы посадить семена в почву, почва будет готова. Воспоминание об этом временами будет покидать вас, будет появляться небольшая неосознанность, счастье будет снова охватывать вас, делать вас своим пленником, но не сдавайтесь.

Йог, который обрел природу Шивы, постоянно осознает счастье и печали, как внешние состояния. Постоянное воспоминание об этом необходимо. Без перерывов. Только ваша природа может быть постоянной. А то, что не принадлежит вашей природе, не может быть постоянным. Как долго вы можете оставаться сердитыми, например?

Бодхидхарма отправился в Китай, там король, который пришел к нему на встречу, сказал ему: «Меня беспокоит мой гнев. Что я должен делать?»

Бодхидхарма ответил: «Но как долго ты можешь гневаться?»

Король был удивлен: «Самое большее - час или два!»

Бодхидхарма ответил: «То, что ты можешь делать только один или два часа - это не твоя природа. Можешь ли ты гневаться двадцать четыре часа в сутки?»

«Мне даже час или да гневаться трудно, а ты говоришь о том, чтобы гневаться двадцать четыре часа в сутки? Нет, это невозможно!»

Бодхидхарма сказал: «Именно поэтому я говорю тебе, что то, что ты можешь делать постоянно, есть твоя природа, но не иначе. Так к чему же тебе беспокоиться?»

Но что вы можете делать постоянно? Подумайте немного. Вы не можете оставаться постоянно счастливыми. Вам, может быть, трудно примириться с этим, но это факт. Подумайте немного: сколько вы будете оставаться счастливыми? Через некоторое время счастье исчезает, и вы становитесь несчастными; а если не происходит ничего, что может нарушить ваше состояние счастья, вас самих это начинает утомлять. Место, где жить, пища, которую есть, красивая жена - если все это у вас будет и трудностей больше не будет, что вы будете делать? Вскоре вас это пресытит, вам захочется перемен.

Часто происходит так, что человек, у которого очень красивая жена, начинает заигрывать с обычной служанкой. И людям интересно, что он в ней находит, если у него такая красавица жена. Даже красота утомляет. Как долго вы будете любоваться красивой женщиной? Как долго вы будете слушать приятную вам мелодию? Через некоторое время она будет просто врываться к вам в уши, и вам захочется прекратить это как можно раньше. Если она все равно будет звучать у вас в ушах, это превратится в настоящий ад.

Ум не может выдержать постоянства, он не может долго выдерживать даже счастья. Именно поэтому, когда к вам приходит счастье, ум ищет способы сотворить несчастье. Вкус ума меняется: когда приходит счастье, ему хочется несчастья, когда приходит несчастье, хочется счастья. Вы не можете долго сидеть спокойно, вскоре ум становится беспокойным, его утомляет равновесие.

Бертран Рассел написал: «Я бы не выбрал освобождение, потому что я слышал, что люди там сидят на скалах, исполняющих все желания эоны времени!» Там нечего делать, потому что делание означает обычный мир, сансару. Что будет делать Махавира, когда будет просто сидеть на скале? Кроме того, кто знает, сколько ему придется там сидеть? Можно ли долго сидеть и ничего не делать? Там нет газет, там ничего не происходит. Все насыщенные события происходят только в неправильных местах. В аду должно быть много новостей. Наверное, они там издают двенадцать или даже больше изданий, потому что там все время происходят новости. Там убивают, там царит насилие, поджигают, жгут. В раю ничего не происходит. Это должно быть очень утомительным.

Бертран Рассел говорит: «Мой ум не хочет думать о небесах. Мне намного лучше без них!» Ум говорит истину. Бертран Рассел не знает того, что освобождения нет до тех пор, пока говорит ум. Только тот предпочтет освобождение, чьего ума же нет, чей ум уничтожен, кто обрел постоянство.

Существует ли что-то, что вы можете выносить постоянно? Вы не можете выдержать долго ни страдание, ни счастье, потому что они вызывают в вас напряжение. Вы можете выдержать долго только умиротворение, оно не приносит возбуждения. Вы можете быть безмятежными постоянно, потому что это состояние между двумя состояниями: счастья и несчастья.

Однажды я обедал в доме Муллы. Его сын сидел с нами за столом. Когда он начал есть, он ел левой рукой. Вскоре он перешел на правую руку. И через некоторое время он снова начал есть левой рукой. Потом он снова перешел на правую руку. Насреддин спросил у него: «Сколько раз я говорил тебе, юноша, есть только правой рукой!»

Мальчик ответил: «Какая разница, какой рукой пользоваться: все равно рот посередине!»

Только тот может быть стабильным, кто находит точку равновесия посередине между счастьем и несчастьем. Равновесие лежит в точности посередине между счастьем и несчастьем. Здесь нет крайностей. Это все равно что движение стрелок весов. Точка равновесия в точности посередине. Небольшой вес - и стрелка отклоняется либо в сторону счастья, либо в сторону несчастья. Вскоре вы просто устанете от веса, вам захочется передвинуться в другую сторону.

Когда люди несут труп на место кремации, они несут тело на одном плече, потом устают и перекладывают его на другое плечо. Вес не уменьшается, но плечи отдыхают. Счастье и печаль - это два ваших плеча, а отношение делателя - это препятствие. Вы просто меняете плечи. Иногда вы отождествляете себя со счастьем, а иногда с печалью. Будьте свидетелями, оставайтесь посередине, и тогда вы сможете быть стабильными.

Природа Будды может быть постоянной, потому что она находится в состоянии умиротворения. В ней есть блаженство, но оно не подобно острым лучам солнца. Она прохладна и освежает, как лунный свет. Блаженство не похоже на обжигающие лучи, а подобно холодному сиянию; в нем нет напряжении, нет беспокойства.

Вы замечали когда-нибудь, что часто человек бывает счастлив настолько, что у него даже случается сердечный приступ. Внезапно он выигрывает лотерею. Он необычайно счастлив - и падает замертво.

Один человек выиграл в лотерею десять лакхов рупий. Когда эту новость принесли в дом, его не было дома. Его жена была необычайно раздражена. Она прекрасно знала своего мужа, и знала о том, что если ему сказать, что он выиграл две рупии, его может просто хватить удар. Она побежала в соседний храм: она прекрасно понимала, что священник там был очень умным. Она попросила его о помощи. Он попросил ее не беспокоиться и спокойно возвращаться домой, пообещав передать эти новости ее мужу самолично.

И когда муж этой женщины пришел к священнику, лучше было бы начать с меньшей суммы, но он сказал: «Мне бы хотелось сообщить тебе, что ты выиграл в лотерею один лакх рупий». Муж ответил: «Действительно? Если это правда, я отдам пятьдесят тысяч рупий в ваш храм». И священника хватил удар: никто еще не давал такого пожертвования на храм, это было больше, чем о мог выдержать.

Счастье также может убивать. Не только печали убивают. Они оба содержат стимулы, которые вызывают возбуждение, а там, где есть возбуждение, что-то нарушается. Единственное, что может оставаться стабильным - это то, что не приводит к возбуждению; это ваша истинная природа. Ее не нужно практиковать. Она всегда внутри. Вы не можете потерять ее, потому что это сама ваша природа.