Приготовьтесь и потребуйте свое наследие

Приготовьтесь и потребуйте свое наследие

Бодхидхарма не делит мир на материю и дух. Он против всякого разделения. Вселенная - это единое органическое целое. Но разделения все же есть... Должно быть, они исходят откуда-то еще, потому что мир не разделен. Эти разделения исходят из вашего сознания. Вы смертны, если бессознательны. Вы бессмертны, если сознательны. Если вы бессознательны, вы смотрите на мир как на обыденное явление, а то, что за его пределами, для вас священно. Но если вы сознательны, осознанны, просветлены, если вы будда, тогда нет ничего земного и священного. Тогда все едино.

Это единство надо глубоко понять.

Разделения приходят из нашего сознания или из бессознательного. Это наше видение. Также как слепой человек, стоящий на солнце, все равно пребывает во тьме... а ведь вокруг него нет тьмы. Ярко светит солнце, утро прекрасное, птицы поют хвалу и приветствуют солнце. Цветы открывают бутоны и высвобождают свой аромат на ветер. Это сильное переживание. Но для слепого человека нет ни цветов, ни красок, ни солнца, ни света. Если вылечить его глаза, он тотчас же удивится тому, что мир тьмы, который он видел до этого, тот же самый, что и мир света, который он видит сейчас. Разделение было только из-за его слепоты, а не из-за разделения самого существования.

В этом смысле Бодхидхарма может сделать огромный вклад. Большинство философов мира и основателей религий всегда разделяли земное и священное, материальное и духовное, не зная о том, что в тот миг, когда вы разделяете существование на материальное и духовное, вы также делите человека на тело и душу. Человек, разделенный в самом себе, - это поделенный на части дом, который может развалиться в любую секунду. Человек, разделенный в самом себе, всегда и постоянно борется с самим собой. Вся его энергия растрачивается в борьбе с самим собой. Он не может использовать свою энергию в прекрасном цветении. Весны приходят и уходят, но у него нет энергии, чтобы принести цветы. Он истощен.

Возможно, в интересах больного мира человеку надо быть усталым и истощенным. Это поддерживает его интересы, потому что человек, из которого изливается энергия, обязательно станет бунтарем.

Усталого и истощенного человека невозможно поднять на восстание против несправедливости и эксплуатации. У него нет для этого энергии. Он живет на минимуме возможностей, хотя мог бы жить на максимуме. Но основной заговор против человека практиковался веками - это разделение. Основной принцип всех правителей - разделяй и властвуй. Религиозные проповедники и священники ничем не отличаются от политиков. Они тоже хотят только разделять и властвовать.

Неразделенного человека невозможно поработить. Это разделение - та же кастрация. Обратите внимание на красоту быка. Вы не можете заставить быка тащить вашу телегу. Вы не можете сделать так, чтобы он шел по дороге под вашим управлением. В нем столько силы, он такая яркая индивидуальность, что он сам выберет себе путь, он пойдет туда, куда ему захочется. А если бык встретит подружку, тогда ваша жизнь и ваша телега в опасности!

Но посмотрите на вола. Он возит ваши телеги, ваши грузы... вы уничтожили красоту, энергию, индивидуальность быка, кастрировав его. Это все то же животное, но теперь в нем нет энергии. Вы сделали его импотентом, а ведь в нем было так много силы...

Странное дело, но с человеком сделали то же самое. Все религии и политики мира кастрируют человека. Иначе у человека тоже была бы красота, величие и слава быка, а не вола. Вол - это трагедия. Вол - это осуждение всех тех, кто разрушил его естественную красоту, силу и потенциал. Но порабощение быка было необходимым шагом.

Почему человек терпит всю эту эксплуатацию, унижения, рабство? Причина проста: у человека нет энергии. Куда ушла его энергия? Его научили и обусловили бороться с самим собой. Заговор действительно очень хитрый. Вы разрушаете себя, борясь с собой.

Единственное учение Бодхидхармы заключается в познании своей природы, которая не разделена, которая ни отделена, ни осквернена, которая ни материальная, ни духовная. Ваша природа находится за пределами всякого разделения и двойственности. Трансцендентальное в вас и есть ваше настоящее существо. В вашем существе так много энергии, так много изливающейся энергии, что она приносит вам самые разные благословения, которые вы даже не просили. Она приносит вам самые разные прекрасные цветы, чтобы они расцвели в вашем существе, хотя вы и не просили этого. Это просто естественное явление.

Человека поместили в неестественное положение. Отсюда его несчастья, страдания и адские муки. Быть неестественным значит быть в аду, а быть в своей природе значит быть в раю. И нет другого ада и рая.

Эти сутры невероятно важны для тех, кто хочет узнать свою истинную природу. Ведь это и есть высшая мудрость, и из нее все поступки становятся прекрасными, благостными и добрыми. Вы не прикладываете к этому усилий. Все происходит естественно, так естественно, как растет на кусте роза. Доброта, красота, благодать, добродетель - все растет естественно, без усилий с вашей стороны, вы ничего не делаете, когда знаете свою истинную природу.

Это самое величайшее знание во всем существовании.

Смертен тот, кто отказывается от трансцендентного ради земного в любой из его многочисленных форм.

Для того чтобы отказаться от трансцендентного... Запомните смысл трансцендентности - это то, что выходит за пределы всякой двойственности. Тот, кто забывает язык единства с существованием, становится смертным. Тогда появляется смерть, как противоположность жизни. Тогда появляется тело, как противоположность духу. Тогда у всего есть своя полярная противоположность. Тогда появляется любовь, как полярная противоположность ненависти. Но запомните один основной пункт: полярные противоположности меняются. Любовь может превратиться в ненависть, а ненависть может стать любовью. Все вы знаете об этом.

Дружба может обратиться во вражду, а вражда может стать дружбой.

Всем вам известно о том, что счастье может превратиться в печаль, а печаль может превратиться в счастье. Несмотря на то, что эти настроения - полярные противоположности, они почти близнецы, они очень близки. В обстоятельствах появляется небольшое изменение, и настроение изменяется... а за ним стоит другое настроение.

Итак, запомните - трансцендентное существование принадлежит трансцендентному. Не разделяйте существование, в противном случае вы будете постоянно мучиться от двойственности.

Будда - это тот, кто находит свободу в доброй и злой судьбе.

Для осознанного человека не важно, успешен он или не успешен, известен он или же абсолютно никому не известен, обладает он властью или же представляет собой ничто, «пустое место». Для осознанного человека вся эта двойственность вообще не имеет значения, потому что осознанность - это величайшее сокровище. Когда она есть у вас, вы больше ничего не хотите. Вы не хотите стать президентом или премьер-министром своей страны. Все это игрушки для детей, для отсталых людей.

Люди, которых влечет честолюбие, не умнее футболистов. У их игр могут быть разные названия, но их реальность одна и та же. Они постоянно страдают. Они страдают в успехе, потому что тогда они боятся, удержат ли они свое успешное положение завтра. Сначала они страдали потому, что не были успешными, а теперь они страдают потому, что люди тянут их за ноги, все хотят оказаться на их месте.

Быть на троне власти, значит быть в самом неустойчивом положении. Все тянут вас вниз, и вам приходится приклеиваться к трону, что бы ни происходило. Одни тянут вас за руки, другие хватают вас за голову, третьи стаскивают вас за ноги... что бы ни случилось, мертвые вы или живые, вы полны решимости оставаться на троне.

Жизнь успешного человека - это не жизнь покоя. И если вы успешны, вы можете потерпеть неудачу. Если какую-то ситуацию вы можете назвать в одно время хорошей, то эту же ситуацию вы можете назвать в другое время плохой.

Но осознанному человеку все равно. Успех приходит и уходит, неудача приходит и уходит.

Вы остаетесь незатронутыми и отстраненными.

Эта отстраненность и отделенность и есть ваша трансцендентальная природа. Вас ни в малейшей степени ничего не трогает.

Один из мистиков Индии, Кабир, поет: «Джиен ки тиен дхар динхи чадарийя» - «Я вернулся к Богу», или к существованию, «и не изменилась одежда, которую он дал мне для того, чтобы я носил ее в мире. Я не загрязнил ее, на нее не попала даже пылинка. Я вернул в его руки одежду точно такой же свежей, как она была, когда он дал ее мне». Это переживание пробужденного человека. Он живет в самые темные ночи в том же безмолвии, в том же покое, в котором он живет в самый ясный день. Он никогда ничего не разделяет. Он всегда остается трансцендентным, он всегда пребывает над разделением. Разделение остается далеко позади.

У него такая сипа, что действия не могут удержать его. Не важно, какое действие - будда преображает его.

Нужно, чтобы это высказывание глубоко запечатлелось в вашем сердце...

Вы уже слышали историю о царе Мидасе в греческой мифологии. Мидас всю жизнь молился Богу: «Исполни лишь одно мое желание. Я хочу, чтобы все, чего я бы не коснулся, тотчас превращалось бы в золото». Должно быть, Богу надоело его нытье... ведь чем ваши молитвы отличаются от нытья?

Бедный Бог, ему плачутся так много людей, это продолжается миллионы лет - неудивительно, если Бог исчез, покончил с жизнью самоубийством или сделал еще что-нибудь. Никто не может выдержать столько нытья.

Наконец, Бог исполнил желание Мидаса — «Все, чего ты коснешься, превратится в золото. А теперь оставь меня в покое!»

Но бессознательный человек лучше и поступить не может. Ницше прав, говоря, что, если бы молитвы людей исполнялись, они терпели бы адские муки. Ваши молитвы исходят из бессознательного, вы не знаете, чего просите. Хорошо, что Бог глухой, и он никогда не отвечает на молитвы. Иначе вы раскаялись бы... «Зачем я молился...?»

С царем Мидасом случилось как раз это. Он ни разу не задумался о том, как он будет применять молитву всей своей жизни. По утрам и вечерам он постоянно молился лишь об одном: «Я не хочу ничего другого. Дай мне лишь одно. Я хочу, чтобы все, чего я коснусь, тотчас превращалось бы в золото».

Но когда Бог исполнил его молитву, он понял, как он станет применять свои новые способности. Он не мог есть, потому что всего, чего он касался, превращалось в золото. Он не мог пить, потому что вода превращалась в золото, как только он касался ее губами. Жена и дети сбежали от него, друзья перестали навещать его. Даже слуги остерегались Мидаса. Все его великолепные придворные забыли дорогу в его двор. Мидас все время сидел в одиночестве. Он был голоден, он хотел пить, но было уже слишком поздно. На исполнение его желания ушла вся его жизнь. И теперь для того чтобы отменить это желание, нужно было молиться еще одну жизнь!

Мидас начал молиться, но ничего не происходило. Он умер от голода, убив перед смертью несколько человек, коснувшись их. Коснувшись своего дома, он сделал из него золотой дворец. Вся мебель стала золотой, но какой в этом смысл? Он страдал так сильно, как никто другой, а ведь он был одним из самых богатых людей в мире.

Вы слышали о «зеленых пальцах». Они есть у садовников. Такие пальцы есть у хороших садовников. Все, чего такие садовники касаются своими пальцами, зеленеет. У царя Мидаса были золотые пальцы - все, чего он касался, превращалось в золото. Но он потерял жену, друзей, придворных. Он потерял все, несмотря на то, что он был самым удачливым и богатым человеком.

У осознанного человека, будды, тоже есть преображающая сила: все, чего он касается, наполняется блаженством. К нему приходит несчастье, а он находит в нем что-то счастливое. К нему приходит печаль, а он находит в ней что-то невероятно прекрасное и безмолвное. К нему приходит смерть, но он находит в ней лишь бессмертие. Преображается все, чего он касается, потому что теперь у него есть трансцендентный взгляд на вещи. А это самая большая сила в мире. Это не власть над кем-то, а просто ваша внутренняя сила.

Ночь становится такой же прекрасной, как и день. Смерть становится таким же праздником, как и жизнь, потому что трансцендентный человек знает о том, что он вечен.

Жизнь приходит и уходит, смерть приходит и уходит.

Человек остается незатронутым, он всегда за пределами.

Это качество постоянного пребывания за пределами и есть истинное просветление. Рай и ад - ничто для такого человека.

Однажды Бодхидхарму спросили:

- Что вы скажете о рае и аде?

Он ответил:

- Я ничего не могу сказать, потому что все это зависит от вас.

Человек был озадачен. Как могут рай и ад зависеть от бедного человека?

Бодхидхарма объяснил:

- Нет ни ада, ни рая. Где селится осознанный человек, там рай. Где селится несознательный человек, там ад.

Вы носите свой ад в бессознательном, вы носите свой рай в сознании. Это не места на географической карте, а ваши состояния. Когда вы спите, вы находитесь в аду и страдаете от кошмаров. Когда вы пробуждены, вы находитесь в раю, и тогда прекращаются все страдания.

Рай и ад для него - ничто.

Я вспомнил замечательный случай, который произошел в жизни английского философа Берка. Он дружил с архиепископом Англии, а архиепископ в Англии равен Папе. В церкви Англии архиепископ - это представитель Иисуса Христа.

Берк и архиепископ были закадычными друзьями, потому что они вместе учились в университете. Архиепископ всегда приезжал послушать лекции Берка. Но Берк никогда не посещал службы архиепископа, ни разу. И архиепископ, естественно, надеялся, что когда-нибудь...

Наконец, он сам пригласил философа:

- В это воскресенье ты должен приехать ко мне. Никаких отговорок.

Он приготовил лучшую проповедь в своей жизни. Он хотел произвести впечатление на Берка. Он постоянно смотрел на философа, поскольку тот сидел в первом ряду. Архиепископ ощутил сильный страх, поскольку он не видел на лице Берка даже признака того, что его задела проповедь. Несмотря на то, что он кричал, колотил стол и проводил другие гимнастические упражнения, которым обучают христианских миссионеров, Берк оставался безмолвным, он не вымолвил ни слова.

Проповедь окончилась, и они оба поехали в одной машине. Берк все еще молчал. Архиепископ думал, что философ что-то скажет. Они подъехали к дому философа, и архиепископ, не удержавшись от искушения, сказал:

- Ты ничего не сказал о моей проповеди. Скажи хотя бы слово. Даже если проповедь была плохой, скажи об этом, иначе я буду постоянно думать о том, какое у тебя осталось от нее впечатление.

- Проповедь была ни хорошей, ни плохой, - ответил Берк. - Он была просто глупой. Ты делал идиотские утверждения. Я никогда не думал, что подобное может заявлять интеллигентный человек вроде тебя.

- Какие идиотские утверждения? - спросил архиепископ.

Берк ответил:

- Ты сказал, что те, кто верят в Иисуса Христа и совершают благие поступки, отправятся в рай. А те, кто не верят в Иисуса Христа и совершают дурные поступки, отправятся в ад. Неужели ты не можешь понять всю глупость такого утверждения?

- Не понимаю, - недоумевал архиепископ.

- Тогда я покажу тебе это, - сказал Берк. - Если человек не верит в Иисуса Христа и совершает благие поступки, куда он отправляется? А если человек верит в Иисуса Христа и совершает дурные поступки, куда он отправляется? Все решают благие и дурные поступки? Тогда вера в Иисуса Христа излишня. Если же решающий фактор - это вера во Христа, тогда неуместен вопрос о благих и дурных поступках.

Архиепископу никогда не приходило это в голову. Возможно, ни один религиозный человек никогда не думает об этом, о том, что человек может быть религиозным, ни во что не веря, что человеческая жизнь может быть жизнью мудрости и добра без веры в Бога, без веры в пророка, без веры в какого-то спасителя. И наоборот: человек может верить в Бога, в Иисуса, и все же его жизнь будет ничем иным, как жизнью животного.

- Вопрос очень сложен, и я никогда не думал об этом, - признался архиепископ. - Дай мне семь дней. В следующее воскресенье я отвечу тебе на это в проповеди. Тебе придется прийти ко мне еще раз, потому что я хочу разъяснить этот вопрос перед всеми прихожанами.

Берк дал ему семь дней. Все эти семь дней архиепископ сильно мучился. Он пытался объяснять вопрос различными способами, но не мог отыскать никакого решения. Когда он настаивал на том, что критерий -это вера в Иисуса Христа, теряли смысл добродетель и грех, добро и зло. Тогда пропадала вся мораль. Если же он говорил, что решает все мораль, тогда переставал быть нужным Иисус Христос. Зачем он нужен?

Архиепископ пытался соединить Иисуса Христа и мораль. Он не мог уснуть семь дней. Всю ночь у него в уме крутился один и тот же вопрос. На седьмой день он приехал в церковь очень рано, поскольку еще не нашел ответа и подумал: «Мне стоит приехать в церковь до появления в ней прихожан. Я помолюсь самому Иисусу Христу, чтобы он указал мне путь, я скажу Иисусу, что я не могу разрешить загадку, что каждое мое решение неверно, и я еще никогда не оказывался в таких мучениях, и попрошу Иисуса помочь мне».

Но архиепископ очень устал, ведь он не спал целую неделю, поэтому, приложив голову к ногам статуи Иисуса Христа, он уснул. Ему приснился замечательный сон. Архиепископ быстро ехал в поезде.

- Куда мы едем? - спросил архиепископ.

- Разве вы не знаете? - ответили люди. - Этот поезд едет в рай.

- Боже мой, - обрадовался архиепископ. - Наверное, это ответ от Иисуса Христа. Он хочет, чтобы я увидел все своими глазами.

Поезд остановился на какой-то станции. На вокзале была вывеска «рай». Эти слова были едва видны. Повсюду расстилалась пустыня.

Архиепископ и представить себе не мог, что рай может быть таким. Он еще раз задал пассажирам свой вопрос, но они начали сходить.

- Да, это рай, - отвечали они.

Архиепископ пошел по улице. На них были кучи мусора. Он увидел несколько святых. Они были иссушены и безжизненны. Святые сидели под деревьями и постоянно повторяли:

- Аллилуйя, аллилуйя.

- Неужели это настоящий рай? - задал им вопрос архиепископ.

- А ты думаешь, мы здесь что делаем? - ответили они. - Мы великие святые. Мы достигли небес с помощью аскетизма.

- Какой странный рай, здесь нет ни одного цветка, - удивился архиепископ. Он спросил какого-то святого, - А Гаутама Будда в раю? А Сократ? А Эпикур?

Ведь эти люди не верили в Бога, и перед ними не вставал вопрос о вере в Иисуса Христа, потому что они родились прежде его.

- Никогда не слышал об этих людях, - ответил святой.

Но эти люди были добродетельными, они сама суть добра.

Архиепископ бросился на станцию и спросил:

- А в ад ходят поезда?

Ему ответили:

- Как раз сейчас туда отходит поезд. Он стоит у платформы.

И архиепископ поехал на поезде в ад. Когда поезд приехал на станцию «ад», он не мог поверить своим глазам. Ведь, по сути, это был рай! Вокруг была зелень, цветы. Все радовались и светились счастьем. Играла музыка. Было такое впечатление, словно здесь праздновали что-то.

- Вы что-то празднуете? - спросил архиепископ.

- Нет, - ответили ему. - Это наш обычный день. Празднование и есть наша жизнь.

Архиепископ спросил:

- Здесь ли находятся Г аутама Будда, Сократ и Эпикур?

- Все они здесь, - ответили люди. - Посмотри на сад у дороги. Гаутама Будда работает садовником. У нас все изменилось с тех пор, как к нам приехали эти люди. Раньше ад был таким же, как и рай, но стоило к нам приехать Гаутаме Будде, Сократу, Гераклиту, Эпикуру, Махавире, как эти безбожники все здесь изменили. Теперь ад стал раем. Остались старые названия, но все изменилось, и жизнь теперь - бесконечный танец. Все стало счастьем. Эти люди принесли поэзию, музыку и искусство. Они преобразили все место.

Архиепископ подивился всему происходящему и проснулся. Начали приходить люди. Эдмунд Берк уже сидел в первом ряду.

Этот архиепископ был, по крайней мере, искренним человеком. Он сказал:

- Я не смог найти ответ. Я помолился Иисусу. Не знаю, Иисус ли дал мне этот сон, или же я сам породил этот сон, но вот единственный ответ, который я могу дать вам.

Он просто рассказал сон и добавил:

- Пожалуйста, простите меня за то, что я сделал глупое утверждение. Я хочу исправить его. Где есть подлинно добродетельные люди, там рай. Где есть люди, в основе своей злые, там ад. Это психологические, духовные пространства.

Будда преображает все.

... Если вы неуверены, не действуйте.

Бодхидхарма говорит другими словами фразу: действуйте только из всей своей полноты. А это действие возможно, только если ваше действие исходит из всего вашего существа, а не из малой части вашего существа, потому что в этом случае действие не может быть полным и безусловным. Действуйте полно и интенсивно. Действуйте абсолютно в сознании и спонтанности. Тогда все, что вы делаете, благостно.

Если вы действуете в неуверенности, с разделенным умом, с «или/или», с небольшой частью сознательного ума и основной частью бессознательного ума, тогда все, что вы делаете, неверно. Это может казаться благостным, но внешний вид не может обмануть.

Например, вы можете пожертвовать деньги бедняку, но вы не уверены... Для любого наблюдателя это доброе дело, ведь вы помогли бедному человеку. Но для человека чувствительности Бодхидхармы или Гаутамы Будды вы совершили поступок в неуверенности. Поэтому на самом деле вы не проявили сострадание к его бедности. Вы просто хвалитесь своим состраданием и добротой. Вы просто наполняете свое эго. Никто не увидит это, все увидят, что вы служите бедному. Но вы можете увидеть, что вы служите только своему эгоистическому представлению о себе, как о великом народном слуге. Весь прекрасный поступок уже отравлен.

Действуя в неуверенности, вы бродите сквозь рождение и смерть и жалеете о том, что у вас нет прибежища... Для того чтобы понять этот HQ-ум, вам надо действовать, не действуя.

Это покажется вам несколько нелогичным, но философия, основанная на медитации, принимает это за самую логичную вещь: действие без действия. Это одно из основных положений учения Бодхидхармы, которое надо понять. Это то же самое, что я называю спонтанным действием. Таким образом действие не вызывает конфликт в вашем уме. Это то же самое, что я называю тотальным действием.

Когда вы действуете спонтанно, вы не действуете. Действие исходит из вашего жизненного источника само собой; это действие без действия. Когда же вы решаете действовать, когда вы привносите в действие ум, когда вы привносите в него прошлые переживания, тогда действие - это уже не ваше действие. Вы решили совершить поступок. Но когда вы позволяете существованию отвечать, и ваш ум больше не вмешивается, вы пребываете в состоянии не-ума.

В высшем безмолвии вы позволяете своей природе действовать спонтанно, вы действуете не действуя.

Это почти как зеркало. Когда вы встаете перед зеркалом, вы считаете, что зеркало думает: «Отражать мне этого приятеля или нет?» Вы считаете, что зеркало думает: «Этот парень с солнечными очками похож на бандита - отражать мне его или нет?» Один человек красивый, другой человек безобразный - зеркалу все равно. Это не вопрос решения. Зеркало просто отражает обоих в их истинной природе. Нужно, чтобы отразилась природа зеркала. Нет вопроса о каком-то решении или суждении. Когда зеркало видит женщину, оно не оценивает ее. Когда зеркало видит человека, похожего на верблюда, оно не медлит ни секунды, раздумывая о том, отражать его или нет.

Есть замечательная история об одном великом мистике Аштавакре. Слово «аштавакра» означает, что он был самым безобразным человеком, которого только можно представить себе. Всем своим телом он походил на верблюда. Все в нем было не как у людей. Все было неправильно. Оба глаза косили в разные стороны. У этого мистика были скрюченные ноги. Этот человек был очень странным. Трудно понять, как ему удавалось жить.

При дворе короля Джанака устроили великий духовный диспут. В нем принимали участие все великие ученые страны. Во дворец отправился и отец Аштавакры. Это был известный, образованный ученый. У него были все возможности, чтобы выиграть диспут. Победителю присуждался прекрасный приз. Уже было поздно, и мать Аштавакры сказала ему:

- Ступай к отцу и скажи ему, что уже поздно, и ужин остывает. Он может прийти поужинать, а потом снова пойти на диспут. Этот диспут будет продолжаться несколько дней. Там так много ученых. Одного дня для него недостаточно.

Аштавакра пошел во дворец короля. Все ученые стали смеяться над ним. Они никогда не видели такого уродливого человека, в нем было все не так. Аштавакра оглядел всех и сказал королю:

- Я думал, ты собрал мудрецов нашей страны. Но кажется, все они сапожники, потому что они не могут увидеть мое существо. Они могут увидеть только мою кожу и кости. Эти люди сапожники или мясники? Без сомнения, они не просветлены, иначе они не стали бы смеяться надо мной. Их смех - суждение. Они унижают меня из-за этого неправильного тела. Но ведь не важно, правильное или неправильное у меня тело. Все дело в моем сознании.

Король Джанак был так поражен ответом Аштавакры, что распустил совет этих ученых, сказав:

- Теперь вы не нужны мне. Ко мне пришел человек, которого я хотел слушать. Мне был нужен человек, которому известны пути осознанности, сознания, сокровенного существа. Он прав: вы только образованы, но не просветлены.

У просветленного человека нет суждений. Он действует, не думая о действии. Он действует из состояния не-ума. Поэтому у его действия есть красота, благодать, истина, добро и божественность.

Для того чтобы понять этот ум, вам надо действовать, не действуя. Только тогда вы будете видеть вещи с точки зрения татхагаты.

До тех пор, пока вы не придете к осознанности, спонтанности, полному действию, действию без действия, вы не сможете узнать кругозор просветленного человека, его видение вещей и жизни.

Я уже объяснил вам, что татхагата - это человек, который принимает все, как есть, в истинном свете. Он ничего не осуждает, он ничего не одобряет. Верблюд совершенен таким, какой он есть, в своем истинном свете, а лев совершенен таким, какой он есть, в своем истинном свете. Они просто проявляют свою природу.

Перспектива татхагаты означает, что он принимает всех так, как они есть, не судя, не осуждая, уважая каждого человека таким, какой он есть, в его истинном свете. Татхагата никогда не вмешивается в жизнь другого человека, он никогда не пересекает границы вашей территории. Это его ненасилие, его любовь, его сострадание.

Но для того чтобы понять его взгляд на вещи, вам придется приблизиться к его существу. Вам нужно будет научиться действовать, не действуя, действовать, не привнося в свой поступок ум, действовать со всей полнотой. А это возможно только тогда, когда все ваше существо полно света, когда вы просветлены, когда вся тьма изгнана из вас.

Теперь Бодхидхарма дает вам новые намеки. Он дал вам цель, татхагату, а теперь он дает новые намеки тем, кто вступил на путь:

Но когда вы впервые вступите на Путь, ваша осознанность не будет сосредоточенной. Она будет колебаться. Скорее всего, вы увидите самые разные странные сцены. Но вам не нужно сомневаться в том, что все такие сцены исходят исключительно из вашего ума.

Поэтому не привязывайтесь ни к какой сцене грез, какой бы привлекательной она ни была.

Говорят, Гаутама Будда сказал: «Если вы встретите меня на пути, тотчас же убейте меня». Он говорит о медитации. Если во время медитации вы увидите Гаутаму Будду, ваш ум будет пытаться изо всех сил убедить вас в том, что вы пришли - в вашем сознании появился даже Гаутама Будда, что же вам еще нужно? Перестаньте поклоняться Гаутаме Будде!

Очень много так называемых святых застряли таком похожем на сон состоянии. Есть христианские святые, которые увидели Христа и решили, что достигли, а Христос — это ничто иное, как проекция их ума. Индуисты никогда не видят Христа, он видит Кришну, Раму. Христиане никогда не видят Кришну и Будду.

Все это обусловленность. Ум носит в себе обусловленность Христа, Кришны или Будды. Когда вы становитесь на какое-то время безмолвными, обусловленность предстает перед вами. И она настолько яркая, что у вас есть все возможности того, что вы можете впасть в заблуждение. Поэтому Бодхидхарма заставляет вас осознавать, что все происходящее на пути вашей медитации, - это только проекция вашего ума и ничто больше. Устраните ее. Не важно, будда это, Христос или Кришна. Вам нужно идти далеко. Вам нужно отправиться к точке, в которой ничего не появляется, где все проекции ума остаются позади.

Тогда вы достигли трансцендентного.

Тогда вы достигли своей истинной природы.

Но прежде чем откроется ваша природа, одно переживание Бодхидхармы советует вам запомнить, что:

Если вы увидите свет, который будет ярче солнца, ваши оставшиеся предметы привязанности неожиданно исчезнут, и вам откроется природа реальности. Такая возможность служит основой для просветления.

Это не просветление, но такое явление служит основой. Если вы увидите свет, который будет ярче солнца... потому что ум не может проецировать это. Ум может проецировать солнце, но ум не может проецировать более яркое солнце, которое ум никогда не видел. Если вы увидите свет, который будет ярче солнца... Кабир говорит, что во время медитации у него было такое ощущение, словно вокруг него восходили тысячи солнц. Свет так слепил его, что даже смотреть на него было страшно. Это не просветление, но это начало двух процессов. Это конец всех проявлений вашей привязанности (они словно сжигается этим светом) и создание начала просветления.

Но это то, о чем знаете только вы. Вы не можете объяснить это другим людям.

На самом деле, вам не нужно рассказывать об этом другим людям, потому что они просто посмеются над вами. Они могут высмеять вас. Они не могут принять, что вы готовы к просветлению, особенно вы, а вас они хорошо знают. И они всегда считали себя выше вас, святее вас. Наверное, вы лгали, пытались обмануть их, но никто не был вами обманут.

Лучше не говорить об этом, потому что, говоря об этом, люди могут разрушить это явление комментариями, критикой и насмешками. Они могут разрушить саму основу просветления. Лучше хранить это переживание глубоко в сердце как тайну. Это настолько ценно, что вам нельзя выставлять это напоказ.

... Или, если в то время как вы идете, стоите, сидите или лежите в неподвижности и тьме ночи, все кажется вам словно бы в дневном свете, не бойтесь. Просто ваш нQ-ум готов открыться вам.

К разным людям просветление приходит через разные двери. Это зависит от вашей уникальности и индивидуальности.

У одних людей оно может начаться с более яркого солнца или с тысячи солнц. У других людей оно может начаться... ночью вы лежите на кровати, во тьме, и неожиданно вы видите вещи, словно наступил день. Не удивляйтесь и не бойтесь. Это хороший знак. Это явление создаст основу для вашего просветления, оно разрушит всю вашу привязанность.

... Если вы видите свою природу, вам не нужно читать сутры или заклинать будд. Эрудиция и знания не только бессмысленные, они затуманивают вашу осознанность.

Они не только бессмысленны, они также вредны, невероятно вредны.

Учения существуют только для того, чтобы ссылаться на ум. Если вы видите ум, зачем вы уделяете внимание учениям?

Существует много примеров того, как великие мастера, достигнув просветления, первым делом сжигали священные книги - их работа была завершена. Вся их работа была направлена на то, чтобы указать вам на вашу самость, вашу истинную природу. Когда вы увидели вашу истинную природу, все эти учения превращаются в мусор.

Для того чтобы идти от смертного к будде...

Для того чтобы идти от смерти к бессмертию, идти от разделения к трансцендентному, вам нужно положить конец всем своим действиям. Вам нужно научиться действию без действия.

Воспитайте свою осознанность и примите то, что приносит жизнь.

Это должен помнить каждый человек, который идет по пути. Воспитайте свою осознанность... Как человек воспитывает свою осознанность? Не упускайте ни одну возможность быть осознанным: когда вы идете, идите с осознанностью... Я могу двигать рукой, осознавая ее или не осознавая. Двигайте рукой с полной осознанностью, и это принесет вашей руке великую благодать, вы ощутите в руке полный покой и безмолвие.

Когда вы едите, ешьте осознанно. Большую часть времени люди просто глотают бессознательно пищу. Поэтому они едят слишком много, ведь их вкус не удовлетворяется. Если бы они ели с осознанностью, тогда они не глотали бы куски, а пережевывали пищу.

Ученые утверждают, что до тех пор, пока вы не станете пережевывать пищу сорок восемь раз, вы будете зря загружать органы пищеварения. Продолжительность вашей жизни зависит от ваших органов пищеварения. Если они молоды и полны жизни, вы можете дольше оставаться в теле. Но если вы просто глотаете, вы не знаете... у вашего органа пищеварения нет зубов, он не может жевать. Вам нужно жевать во рту. За пределами рта нет вопроса жевания. Непрожеванная пища - это груз, тяжесть, она ранит ваши органы пищеварения, она вредит вашему кишечнику. Такая пища порождает для вашего живота самые разные неприятности.

Попытайтесь когда-нибудь сосчитать до сорока восьми раз. Вы будете оставаться осознанными, потому что вам придется считать. Вы не сможете думать о другом. Вам нужно будет сосредоточиться на том, чтобы жевать и считать: раз, два, три, четыре - и так до сорока восьми, и только тогда вам можно глотать.

Воспитание осознанности означает программу всех суток напролет. Вы не устаете из-за нее. Напротив, такая программа освежает и омолаживает вас.

И второе:

Примите то, что приносит жизнь.

Это mamxaгama - то, что приносит жизнь. Примите это с благодарностью и признательностью, потому что жизнь не обязана была приносить это вам.

Дует прохладный ветерок - вы думаете, что заслужили его? Вы полагаете, что достойны его? Вы считаете, что существование должно дать его вам? Проплывает красивое облако, перед вами прекрасный рассвет, горизонт залит красками, играет радуга всеми своими семью цветами... примите все, что дает вам жизнь, с благодарностью, радостью и признательностью. Это постепенно создаст в вас глубокое приятие всего. И в этом глубоком приятии сокрыта трансцендентность.

... Когда смертные видят свою природу, всякая привязанность исчезает. Осознанность не скрыта. Но вы можете найти ее только прямо сейчас. Она есть только сейчас.

Вам нужно понять это высказывание. Акцент на «сейчас» ставится для того, чтобы помешать вам отложить поиск. Люди, тысячи людей, с которыми я работал в течение последних трех десятков лет, говорили мне: «Я начну медитировать». Начну? Если вы поняли смысл медитации, тогда сейчас и нужно начинать. Зачем откладывать?

Откладывание просто означает, что вы не поняли. Медитация - это самое главное, она где-то на последнем месте. Сначала вы заработаете деньги, потом вы выдадите замуж дочь, потом ваш сын пойдет в медицинский колледж, потом вы построите дом, и так далее и тому подобное. Это бесконечный список. А в конце списка стоит медитация. Если Богу будет угодно продлить вам жизнь... Скорее всего, вы не успеете медитировать, потому что список слишком длинный, а ваша жизнь слишком короткая. На медитацию у вас не останется времени. Смерть придет прежде медитации.

Поэтому сделайте акцент на «сейчас». Ведь, по крайней мере, одно точно: смерть не пришла, пока что не пришла. Это миг, в который вы уверены, что живы. Но кто знает о следующем миге? Поэтому не откладывайте медитацию ни на один миг. Если вы хотите стать просветленным человеком, тогда начните сейчас и здесь.

Если вы действительно хотите найти Путь, ни за что не держитесь.

Не держитесь за предубеждения. Если вы действительно хотите найти путь, ничего не требуйте. Не говорите, что путь должен выполнить эти определенные потребности. Вам не известен путь. Идите со скромностью, а не с требующим эго. В противном случае вы никогда не отыщите путь. Ваш предубежденный ум никогда не позволит вам выйти за его пределы. А путь ведет за пределы ума.

Ни за что не держитесь. Когда вы положите конец все своим действиям - действиям, которые исходят из вашего ума, они не спонтанны - и воспитаете свою осознанность, тогда вся оставшаяся привязанность исчезнет... Вы просто поймете, что привязанность бессмысленна.

По мере роста вашей осознанности уменьшается ваша привязанность. Полная осознанность означает непривязанность. Это не значит, что у вас не может быть друзей. Это не значит, что вам надо отречься от мира. Это просто означает, что вы не приклеиваетесь к людям, потому что приклеиваться к людям отвратительно. Вы радуетесь, делитесь, но никогда не зависите от кого-то или чего-то. Вы никогда не становитесь рабом.

Отбросить привязанность на самом деле значит отбросить все рабство и зависимость от вещей и людей. Это приносит вам великую свободу - единственную подлинную свободу. Политические свободы не многого стоят, экономические свободы не важны. Единственная настоящая свобода - это духовная свобода. Она приходит, когда вы отбрасываете всю привязанность и создаете огненный столб осознанности.

Понимание приходит естественно. Вам не нужно делать попытки. Но фанатики не понимают, что имел в виду Будда. Чем активнее они стараются понять его, тем дальше они уходят от смысла Мудреца. Все сутки напролет они заклинают будд и читают сутры. Но они остаются слепыми к своей божественной природе, и они не избегают Колеса рождения и смерти.

Будда - это праздный человек, потому что он ничего не делает через собственные усилия. Он праздный человек не потому, что он ленивый, а потому, что он спонтанный. Возникает ситуация, требующая ответа - и он ждет, когда ответит его сознание, его истинная природа, без всяких усилий с его стороны. Он человек усилия без усилия, действия без действия. Он просто позволил существованию действовать через него.

Его больше нет.

Он просто полый бамбук.

Певец может сделать из него флейту и петь песни. Единственная функция флейты заключается в том, что она не мешает песне. Будда -это только полый бамбук, песня исходит из самого существования.

Будда - это праздный человек. Он не бегает за богатством и славой. Что же хорошего в этих вещах?

Они просто разрушают вашу жизнь. Они разрушают всякую возможность узнать себя. Они уничтожают всякую возможность сделать вашу жизнь великим благословением, огромным блаженством.

Эти простые сутры Бодхидхармы могут принести вам величайший экстаз, которое приготовило для вас существование.

Просто вы не готовы.

Приготовьтесь и потребуйте свое наследие.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.