Бесплодие – взгляд через призму народных представлений

Наличие детей в семье, согласно традиционным представлениям, являлось своего рода свидетельством покровительства богов, выраженным также урожайностью полей и плодовитостью домашнего скота и птицы.

Дети считались главным богатством в семье. Детская смертность в те времена была высокой, и если детей было много и они вырастали, не болея, это считалось признаком благосклонности богов и гарантией того, что они «дадут и на детей». Отсутствие детей, соответственно, служило неким предупреждением о том, что последуют и другие осложнения в виде плохих урожаев, мора, пожаров и других бедствий и трудностей в жизни.

Народная мудрость выработала «методику» проверки девушки «на способность к деторождению», а именно: сажанием на дежу, в которой было разведено тесто на хлеб. Если тесто после этого опадало – это свидетельствовало о возможных проблемах женского здоровья.

Однако не только женское здоровье является причиной бесплодия. Сложились основанные на традиционном мировоззрении следующие народные представления о причинах отсутствия детей:

• «Не хотят боги».

• «Обида предков».

• «Обида детей».

Рассмотрим их подробнее.

«Не хотят боги»

Формулировка «Не хотят боги» основана на представлении о родовом и других проклятиях. Эти проклятия являются в народных представлениях следствием «неправильных» с позиции народной этики действий, поведения, образа жизни.

В народной традиции для решения этой проблемы рекомендуются молитвы к Богу, посещение святых мест или обращение к сильным народным целителям, а также определенные женские праздники «пятницы».

Школа Адамовича «Традиции здоровья славян» рассматривает их как традиционное славянское ритуальное действие, связанное с представлением о женской части славянского мироздания, проявляемого в этом мире в виде славянских богинь – Лады, Макоши и других.

Женская часть силы славянского мироздания разделена на двенадцать частей, отражающих различные области жизни женщины и ее семьи, которые в совокупности и являются полной силой женской части мироздания. Так же, как и тысячи лет назад, покровительницы и помощницы славянок помогают тем, кто признает их как часть Природы и часть себя. Это происходит на «пятницах», когда соединяются и усиливаются женские энергии.

Согласно положению Школы празднование «пятниц» рассматривается в двух видах – личное и коллективное. Личное проводится женщиной самостоятельно и по ее усмотрению.

Коллективное не является обязательным, но имеет строгое их регламентирование с четким разделением на две части, связанные с личностью проводящего, – для посвященных и непосвященных. Эта регламентация основана на определенных народных традициях.

Непосвященные – под этим подразумеваются инструктора Школы, не имеющие посвящения.

Посвященные – под этим подразумеваются инструктора Школы, получившие посвящение, имеющие почетные звания («краса», «чаровница», «наставница», «хранительница») и входящие в «Круг славянских чаровниц» (КСЧ). Руководитель КСЧ (на 1.03.16) – Сундукова Татьяна Сергеевна, хранительница.

Сроки проведения женских праздников «пятниц» известны всем членам Школы.

Берегини слышат славянку и видят ее нужды, помогают тем, кто считает себя частью славянского рода, заботятся о ее потомстве как о родовом богатстве. Берегини не требуют от женщины ничего, кроме понимания природной роли женщины – хранительницы жизни не только своего потомства, но Жизни в материальном и духовном смысле, направленной на умножение и процветание в гармонии с законами миров Прави, Нави и Яви.

Случаи восстановления детородной функции, избавления от женских болезней, особенно от бесплодия, и рождение детей у тех, кому даже врачи не оставляли никакой надежды, – вполне обычное дело. Есть и другие наблюдения: к женщине возвращается радость жизни, красота, обаяние и жизнерадостность, в ее жизнь приходит смысл и Любовь.

«Обида предков»

В основе этой причины бесплодия лежит народное представление о том, что души воплощаются только в своем роду – т. е. умерший родич мог впоследствии родиться только у своих же потомков. Соответственно, если он обижен на внуков-правнуков, то и рождаться в их семьях не желает. Причиной появления таких обид может являться следующее:

• неуважительные высказывания невестки о роде, в который она вошла;

• нарушение традиций рода (для женщин – традиций рода мужа);

• неуважительное отношение к живущим старшим представителям рода.

Решением этой проблемы в народной традиции является активное участие в традициях рода мужа и поминания его предков во время поминальных праздников «Деды».

Связь с предками

Одним из действий, направленных на восстановление связи с предками и общение с ними, являются поминальные общеродовые праздники «Деды», связанные с почитанием предков в Беларуси. Празднование Дедов на всей территории Беларуси считалось первоочередной необходимостью.

Под Дедами (Предками), в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд.

Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. На Беларуси в разных регионах отмечали следующие праздники, связанные с почитанием предков.

1. Стреченские Деды – отмечались 13 февраля (по новому стилю).

2. Дедовская поминальная неделя – предпоследняя неделя Мясоеда перед Великим постом.

3. Масляные Деды (их еще называют мясоедные, постовые, зимние). Проводились в пятницу, субботу перед Масленицей.

4. Навские Деды проводились в четверг на первой неделе Пасхи.

5. Радуница – праздник поминания предков, который проводился на девятый день после Пасхи, т. е. во вторник на второй неделе после Пасхи.

6. Семушные Деды проходили в пятницу перед Семухой.

7. Ставровские Деды – в субботу перед Семухой (или же также 14 сентября).

8. Навский четверг – праздник поминания предков в четверг перед Троицей.

9. Спасовские Деды отмечались в пятницу и субботу перед Успением.

10. Покровские Деды – праздновались перед Покровами.

11. Осенние (Дмитриевские) Деды отмечались в пятницу перед днем христианского святого Дмитрия Солунского.

Из всех перечисленных выше поминальных дней по предкам наиболее широко на Беларуси празднуются следующие: Зимние (Мясоедные) Деды; Радуница; Семушные (Траецкие, т. е. Троицкие) Деды; Навские Деды; Осенние Деды (Дмитриевские). Интересно, что сроки празднования этих Дедов некоторым образом связаны с созвездием Плеяд.

«Плеяды» («Созвездие – утиное гнездо», Стожары, Волосожары; белорусские названия – Сіта, Сітка, Сітца, Рэшата, Рэшатні).

В славянской традиции Плеяды связаны с богом Велесом, правившим миром Нави (миром Предков)[22]. По созвездию Плеяд, в котором выделяли семь, девять или двенадцать звезд, определяли время ночью, особенно осенью[23].

Славяне (во всяком случае, белорусы) рассматривали Плеяды как место пребывания душ покойников, ожидающих «Божьего суда». «Сітко (пляяды) – гэ та тыя свечкі, якія гараць на небе тым, куды збіраюцца праведныя душы людзей. Тут анелы атсяваюць праведныя душы ад грэшных»[24].

Празднование Масляных и Навских Дедов привязано к астрономическому явлению – исчезновению созвездия Плеяд с небосклона (11 февраля) и их появления через сорок дней (22 марта), в день весеннего равноденствия. Более того, древние египтяне называли ноябрь Атар-айе, или Атор, – месяц Плеяд, такое же название было также у халдеев и евреев. В наше время полинезийцы одну половину года называют Матарии-и-ниа (Плеяды вверху), а другую – Матарии-и-раро (Плеяды внизу). Праздник Плеяд празднуют по сей день аборигены Австралии, жители Перу и Мексики.

Празднование Дмитровских Дедов (8 ноября). У многих народов это событие ознаменовывалось поминанием умерших; обычай сохранился и по сей день, как праздник Всех Святых (в США он перешел в Хэллоуин).

Перестал народ

Праздновать,

Перестал богов

Просить,

Налетела на него

Немочь черная,

Звери лютые,

Силы темные.

И взмолились люди

Да к Создателю,

Роду-батюшке:

Дай ты нам

Да защиту крепкую.

Долго думал Род,

Да нашел ответ

Людям просящим.

Рассказал он им

Да о звездочках,

Да о тех свечках

Да небесных,

Где души людей

Да от грязи чистятся,

Да от силы черной.

Свечек в небе том,

Где души чистятся,

Только пять числом.

Пять и праздничков

В честь Рода-прародителя,

Да Дедов-хранителей.

В эти праздники,

«Дедами» званые,

Деды-хранители,

Да по благословлению,

Забирали силу темную.

Своего рода-племени,

В этот день

За столом сидящих,

Их поминающих.

Дедов-хранителей

Да Рода-прародителя

Ой, давным-давно

Тое было.

Празднование Дедов было для белорусов первоочередной необходимостью. Считалось, что Дедам необходимо всячески угождать, потому что они святые гости с того света, скучают по живым, желают людям всякого добра и печалятся. Белорус беспокоится, что душа предка будет мучиться, если ее не помянут как надо, а это большой грех перед Богом и позор пред людьми, оскорбление памяти мертвых. Не вспоминать душу – значит оказывать неуважение к мертвым. Вместе с уважением присутствует и страх, что если обидеть души мертвых, они не будут помогать живым в их делах.

Деды, Бабы, Детки

Поминальная традиция – это память о тех, кто ушел. Многие считали важным поминать отдельно мужчин, женщин и младенцев. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался Бабы, а перед ними – Детки. В чем же разница?

Деды

Основной праздник поминальной славянской традиции, в котором принимает участия вся семья.

На празднике присутствуют взрослые одного фамильного рода, детям и молодежи участвовать разрешается, но обязательным это не является. Ведет ритуал старший мужчина (в крайнем случае – женщина).

Приглашаются также все родственники, кто может понять смысл и желает участвовать. Если таковых нет, празднуется самостоятельно. Всех случайно зашедших «в гости» обязательно сажают за стол.

Существует версия, что празднование пяти вышеуказанных Дедов, дата празднования которых связана с Плеядами, является своеобразным валеологическим методом, который направлен на уничтожение накопившегося за прошедший год «вредоносного» воздействия на семью и ее членов, имевших в народной медицине следующие названия: «испуг», «сглаз», «порча», «поддел», «чары».

Следует заметить, что во время празднования «уничтожался» только один, соответствующий данным Дедам, тип «вредоносного» воздействия. В простонародье об этом говорилось так: «Деды забрали на тот свет».

Бабы

Праздник, в котором принимали участие только женщины, притом не принадлежащие лишь к одной семье, а имеющие общую мать, бабушку, прабабушку и т. д. (Возможно присутствие жен сыновей, дочек, внучек, сестер).

Следует заметить, что Бабы праздновались за день (накануне) до Дедов, большей частью без мужчин. Они проходили в виде традиционных женских посиделок. Угощение было минимальным.

Обида детей

Обида детей в народных представлениях возникает вследствие:

• неестественного прерывания беременности (аборты, травление ребенка, поднятие тяжестей);

• нежелания иметь детей в прошлом, что было выражено в различных видах предохранения от беременности;

• обида, нанесенная чужим детям.

Проявлялась эта обида в разрушении женского здоровья, бесплодии, пренебрежении со стороны мужа, непослушании и болезни детей.

Ситуация могла быть разрешена только самой женщиной, в связи с чем появился поминальный праздник Детки, который праздновали в четверг перед Дедами.

Детки

Детки как часть поминальной традиции – не столько праздник, сколько ритуал – только для одной женщины, который позволял решать ее проблемы и являлся отражением тонких личных взаимоотношений между женщиной и ее потомством.

Его задачи можно сформулировать так:

• помянуть умерших детей;

• в случаях, если имели место выкидыши или аборты – попросить прощения;

• наладить контакт с душами Предков, чтобы они захотели родиться у данной женщины.

Первая составляющая: поминание всех умерших детей. При этом иногда вышивалось особое древо с указанием символами на умерших и живых детей. Следует заметить, что выкидыши приравнивались к смерти родившихся детей. В наше время к ним относятся и аборты.

Ниже будут описаны «ритуальные» деревья из бумаги и действия с ними.

Вторая составляющая: просьба о появлении детей. Согласно народным представлениям иногда женщина не могла родить по одной из нижеприведенных причин:

• неуважительно отзывалась о предках. Деды обиделись и не хотят, чтоб их рожала эта женщина. Попросив прощения, их можно пригласить родиться;

• произошло прерывание беременности по воле женщины. Опять обида и, как следствие, проблемы с появлением ребенка и т. д. Попросив прощения, их можно пригласить родиться.