Похоронная обрядность

Умерший член семьи по отношению к живым является предком – предшественником по роду. Цикл семейных похоронных обрядов, связанных с почитанием памяти умершего и проводами его на Тот Свет, начинается сразу же после смерти человека. Старший член семьи заходит по очереди в конюшню, хлев и даже к свойской птице и, остановившись в дверях, говорит: «Нет уже (волики, коники, коровки и т. д.) вашего хозяина (хозяйки)!». Так делают, чтобы покойник (особенно, если был он жадным человеком) не потянул всех животных за собой.

Узнав про смерть односельчанина, крестьяне собираются в доме покойника, чтобы выразить сочувствие родным и близким и утешить осиротевшую семью. С каждого дома хоть один человек должен проведать умершего. Девушки, по обычаю, приходят с распущенными волосами.

Во время оплакивания все остерегаются, чтобы на покойника не попали их слезы, поскольку каждая слезинка усиливает тяжесть могильной насыпи. Все, кто остался жить, единодушно желают, чтобы над покойником земелька была пухом.

На протяжении всего времени похорон из дому не выносят мусор и не выбрасывают его на двор.

Необходимо отметить, что, пока не похоронят покойника, принято было останавливать все работы не только в хозяйстве умершего, но и в деревне вообще. Различные праздники, свадьбы, крестины переносили на другое время.

Как только человек умрет и душа расстанется с телом – она грязная. Сразу после смерти ставят на стол миску с водой и вешают у окна чистое полотенце, чтобы душа могла помыться и вытереться. Тут же разжигают печь, раскладывают большой огонь, чтобы нагреть воды для обмывания покойника. Воду греют с добавлением разных трав, которые также имеют значение. Наиболее известными и общепринятыми являются: рута, барвинок, белица, расходник, папоротник, козелец, лягушачья лапка. Обмыть и одеть покойника, а также сделать гроб и выкопать могилу на выбранном месте просили соседей.

Обмывание и одевание покойника выполняют сторонние люди, не родственники. Мужчину обмывали мужчины, а женщину – женщины. Кроме двух-трех человек, необходимых для этого дела, никто в это время не входил в дом. Обмыв тело, кладут его на ту же постель, на которой умер больной, и, прикрыв, оставляют до того дня, когда изготовят гроб.

Обмытого начинают одевать. Одежду готовят заблаговременно, еще при жизни покойника. В похоронных обрядах широко использовали как обычную одежду, так и специально подготовленный праздничный или венчальный костюм. Мужчинам закладывали за пояс нож, кошелек с деньгами, в гроб клали шапку, инструменты или любимые предметы покойного.

Девушку-невесту одевают как под венец: на палец – перстень, голову убирают цветочным венком, а все остальное – как обычно у женщин. Парня-жениха также одевают как под венец.

Детей – как мальчиков, так и девочек – убирают одинаково: белая рубаха, чулки, гроб украшают цветами. При похоронах своего ребенка мать клала в гроб замкнутый замок и тем замыкала Смерть, чтобы другие ее дети не умирали.

Холостым парням строго запрещалось присутствовать во время обмывания и даже входить в это время в дом покойника.

После обмывания и одевания в дом возвращались хозяева и покойника укладывали на «кут», под которым подразумевался не только угол под иконами, но и скамья напротив входных дверей. Скамью предварительно устилали ржаной соломой, накрывали полотном. Мужчин клали по правую, а женщин – по левую сторону от иконы или напротив входных дверей. Одновременно открывали душник или вынимали верхний косяк двери, чтобы душа покойника могла свободно выходить и вновь возвращаться к телу, пока оно находится в доме. Белорусский крестьянин хотел после смерти лежать на своей скамье: считали, что он умер не по-людски, если лежал на куте в чужом доме.

Пока тело не похоронено, душа человека после смерти не улетает далеко, а живет в доме; она летает мотыльком, птицей, пчелкой.

Не принято было специально приглашать кого-то на прощание с покойником. Идут всем селом, даже те, с кем умерший при жизни был в ссоре. Считалось, что это по-человечески правильно – навестить в последний раз того, с кем уже больше никогда не встретишься.

Присутствующие вспоминают жизнь умершего. И поминают всегда добром. Никогда не затрагивают дел тёмных, плохих поступков, ошибок: для умершего один судья – Бог. К тому же покойник все слышит.

Гроб принято делать из новых, а не старых досок. Нельзя использовать те доски, которые были предназначены для каких-то иных целей. Изготовление гроба и копание могилы сопровождается многочисленными ритуальными ограничениями. Например, нельзя делать гроб в доме, где есть черный петух или серая корова. Гроб не должен делать вдовец или бездетный семьянин. Щепки и стружки, которые остались после того, как гроб изготовлен, кладут в гроб. Оставить щепку в доме – значит накликать смерть на кого-либо из тех, кто в этом доме живет.

Готовый гроб быстро несут в дом покойника, стараясь избегать встреч с прохожими. Несущие гроб ни с кем не здороваются и ни слова не говорят встречным, чтобы не повредить себе или тому, с кем повстречались. Если по дороге попадается беременная, гроб ставят на землю и заставляют женщину три раза обойти задом наперед вокруг гроба.

Гроб заносят в дом (оставляя крышку в сенях) и ставят возле умершего, устилают сеном и накрывают полотном. Подушку, на которую кладут тело умершего, также набивали сеном. Подушку для покойника шьют слева направо. Для выхода души в гробу делают отверстие.

При выносе гроба три раза им касаются порога. Стуканье гробом об порог – это прощание покойника с домом. Выносят покойника обязательно ногами вперед. Если покойника вынесут вперед головой, то в доме все до одного вымрут.

Гроб во дворе ставят на заранее подготовленные табуреты или скамьи. Это момент прощания покойника с усадьбой. Если умирал хозяин, то выпускали из хлева животных.

Когда вынесут тело во двор, все присутствующие, в первую очередь родственники, бросают на гроб по горсти ржи или пшеницы. Следят, чтобы домашние животные не подбирали их. Сразу после выноса гроба со двора рассыпанное зерно подметают и бросают в могилу.

Все взрослые односельчане – как мужчины, так и женщины – считают своей обязанностью сопровождать покойника до могилы.

Чаще всего тело отвозили на телеге (зимой – на санях), впрягая любимого коня умершего, и только в редких случаях несли на руках. Коня хорошо кормили и запрягали за несколько минут до выноса гроба. Обратно телега (сани) возвращалась порожняком. Ехать на ней дозволялось только старикам, да и то тем, которые не находились в родстве с покойным.

У православных гроб везли (несли) открытым, у католиков – накрытым крышкой. В то время, когда везли покойника, в селе никто не должен был спать. Будили даже детей, поскольку считалось, что сон и смерть очень близки.

Когда похоронная процессия шла улицей, нельзя было улицу переходить или идти рядом. Следовало зайти за забор и подождать, пока процессия не пройдет мимо.

Во время прохождения процессии случалось и такое. Женщина с ребенком на руках приближалась к гробу и прикладывала дитя к щели между крышкой и боковой доской. Считалось, что это оградит малыша от Трасц [трясц] – недобрых духов, которые приносили людям болезни. Большинство белорусов считает, что после определенной подготовки человек, заглянувший в щель гроба, где лежит покойник, обретает дар видеть духов – дар, который необходим жрецам при праздновании Дедов.

Очень редким является обычай провоза через огонь. Для этого на дороге, по которой следует похоронная процессия, раскладывали кострище из соломы, которая служила подстилкой больному, а затем и умершему человеку. Гроб с покойником ставили на сани или воз, в который запрягали специально приученного к огню коня. Когда похоронная процессия приближалась к кострищу, солому поджигали, и конь провозил покойника по самой середине костра. При этом огненные языки лизали колеса воза и нижнюю часть гроба, который на мгновение окутывался дымом и осыпался искрами.

Кладбище – священное место, предназначенное для отдыха душ. Народный обычай запрещал на кладбищах игры, сбор ягод и цветов, выпас домашних животных. Обычно кладбища в Беларуси превращались в рощи, потому что у каждой могилы кто-то из ближайших родственников покойных сажал деревце.

Перед похоронами практиковалось окуривание и обжигание могил, чтобы до покойника не могли добраться злые духи, которые преследовали его при жизни. Для этого использовали можжевельник, реже – солому.

На кладбище крышку гроба забивали гвоздями, а гроб на длинных полотенцах опускали в могилу. У православных могилы были ориентированы головой на запад, у католиков – на восток. Гроб посыпался землей. Первые три горсти бросал священник. Потом подходили присутствующие и также сыпали по три горсти, чтобы умершему земля была пухом.

Мемориальными знаками служили кресты или камни с изображением креста. Камни принято было ставить в ногах.

Вначале на могиле ставили временный крест, который через некоторое время заменяли более долговечным или камнем. Ставили крест, как и камни, в ногах – с тем, чтобы, когда придёт срок вставать на Страшный суд, умерший мог схватиться руками за крест и тем самым подняться.

После похорон все, кто принимал в них участие, шли на поминки в дом умершего.

Самоубийц хоронили немытыми и в той одежде, в которой они встретили смерть, а в гроб клали предмет, которым они лишили себя жизни. Хоронили их за оградой кладбища или на месте самоубийства, в лесу, на перекрестке дорог. По ним запрещалось устраивать поминки.

Белорус никогда не поверит, что человек по своей воле посягнул на свою жизнь. Каждое самоубийство, по его мнению, – дело недоброго духа, который подталкивает человека на страшное деяние. Тогда-то подвластный духу человек совершает попытку самоубийства. Самоубийцы становятся стихийными существами, которые принадлежат к царству Лесовика, или Водяника, или Домового.

Церковь упорно ведет борьбу с остатками языческой обрядности во время похорон. Ниже приведены некоторые обычаи и верования, которые православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание:

– класть в гроб деньги, вещи и продукты;

– считать, что ближайшим родственникам умершего нельзя участвовать в выносе гроба;

– считать, что нельзя смотреть из окна на похоронную процессию, а не то умрешь;

– на поминках ставить для усопшего рюмку водки и хлеб;

– сохранять эту поминальную рюмку до сорокового дня после смерти;

– лить водку на могильный холм;

– произносить: «Да будет тебе земля пухом» (лучше сказать: «Царствие небесное», «Вечный покой»);

– рассыпать по могиле хлебные крошки;

– подавать в храме записки за самоубийц в Духов день;

– верить, что душа умершего может принимать облик птицы или пчелы;

– верить, что если усопший не отпет, то его душа остается на земле призраком;

– верить, что погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня;

– верить, что кремация может послужить причиной болезни детей или внуков кремируемого;

– верить, что покойника нужно обмывать не позднее одного часа после смерти;

– верить, что кровным родственникам нельзя мыть пол в доме, где лежал покойник;

– бросать в могилу деньги в качестве откупа за покойника;

– верить, что без теплой одежды умершему будет холодно;

– верить, что на оставшиеся после похоронной процессии еловые лапки нельзя наступать, пока покойника не похоронили;

– верить, что нельзя переходить дорогу перед идущей похоронной процессией;

– верить, что нельзя заводить в доме часы, пока покойник находится в доме;

– верить, что если бросать на землю вместе с еловыми лапками цветы, то следующими будут похороны ребенка.

Во время похорон существует еще один обычай – закрывать в доме зеркала материей. Принято считать, что так поступают, чтобы ничто лишнее не рассеивало скорби и печали.

Поминальные обряды после похорон

Вернувшись с кладбища, крестьяне касаются лицом и двумя руками печи, чтобы не было больше в доме покойников. Затем все моют руки и садятся за стол. Поминая покойника, говорят: «Царство ему небесное. Пером ему земля, а нам доброе здоровье».

По окончании поминальной трапезы внимательно следят за тем, чтобы из дома молодые люди не выходили раньше старших: кто раньше выйдет, тот раньше умрет. Со столов ничего не убирали. Все должно было остаться там на ночь, чтобы душа умершего могла прийти и поужинать.

На следующий после похорон день близкие шли на кладбище «будить покойника», где подправляли могилу, поминали и голосили.

Поминки делают на третий, девятый и сороковой дни. Числа 3, 9, 40 являются универсальным космическим созидательным ритмом, в соответствии с которым развертываются все основные ритуально-обрядовые комплексы, связанные с переходом человека на Тот Свет.

Цикл поминок по покойнику завершается годовщиной смерти. На первые поминки приглашалась вся родня и участники похорон, на последующие – только близкие родственники.

В поминальные дни душа наведывает свою усадьбу, утешается успехами своих родных, огорчается в случае неудач.

Душа умершего на протяжении трех дней после смерти человека находится в том доме, где жил покойник. Поэтому крестьяне стараются в эти дни не говорить об умершем плохо, чтобы не прогневить его душу.

Поминание умершего начиналось с третьего дня после смерти, если этот день не совпадал с днем похорон. Проводилось оно родственниками у себя дома вечером. Готовилось много разных блюд, среди которых обязательно были каша и блины. Ужин начинался с каши. Остатки еды нетронутыми оставались всю ночь на столе, чтобы и покойник мог, когда хотел, поесть.

До девяти дней душа оплакивает все дороги, которыми человек ходил при жизни, навещает все хозяйские постройки.

На девятый день поминание проходит точно так, как и на третий. Третины и девятины проводят дома. Из кушаний: поливка, клецки, каша и блины. Обязательно готовят канун, над которым священник служит панихиду по покойнику. Канун едят в начале обеда.

Помолившись перед обедом, старший в семье говорит: «Помяни, Господи, душу (называют имя покойного). Иди и ты, (имя покойного), к нашему столу хлеба-соли откушать». После этого обедают.

На протяжении шести недель в доме умершего, в углу под иконами, стоит стакан, наполненный водой: согласно поверьям, до сорокового дня душа покойного периодически возвращается и сохраняет потребность в питье и умывании. Все это время в окне, перед которым лежал покойник, вывешивают полотенца, во-первых, для того, чтобы душа умершего, время от времени появляясь в своем доме, могла вытереть лицо и руки, а во-вторых, как знак того, что про нее помнят. Полотенце служит также знаком траура в доме.

Существует устойчивая вера в то, что на протяжении 40 дней душа покойного приходит не только в свой, но и в чужие дома, и может делать всякие неприятные вещи тем оставшимся жить, с которыми покойный в земной жизни был в недружественных отношениях.

В то же время последние неспособны отомстить своему обидчику, поскольку он не материален, появляется невидимкой или в образе разных животных, что дает ему возможность причинять вред недругам повсеместно.

Если умерший был чародеем, то после смерти он появляется в виде самых нечистых животных: кошки, мыши, летучей мыши.

Сороковой день после смерти – ключевой в решении дальнейшей судьбы души покойного. Душа уходит в страну вечной жизни – рай или ад, в зависимости от характера земных поступков человека.

На сороковой день после смерти священник по просьбе родни умершего служит заупокойную обедню. Она завершается установкой на могиле креста.

Годовщина ничем не отличается от сорокадневного поминания. Есть только одно отличие. На эти поминки никого из соседей в дом не приглашают. На сороковины, полгода и год в церкви служат панихиду, а дома готовят заздравные столы, которые называют так потому, что в доме проходят молебны за здоровье живых.

Голошение

Голошение – необходимый элемент всего обряда похорон. Голошение – это плач с причитаниями, который проводят только женщины. Голошение является элементом не только похоронной обрядности, но и всех поминок, связанных с почитанием предков и проводимых на кладбище.

Белорусское голошение – это импровизация. Темы голошения многообразны: здесь и воспоминания о личных отношениях с покойным; о разных случаях из его жизни, и примеры его наказов, наставлений, доброты душевной; и просьба молиться Богу за тех, кто остался на этом свете, и передать поклон своей родне, умершей ранее, с которыми покойник непременно встретится; и обещание молиться за него, часто вспоминать, наведывать его могилу.

В процессе голошения перечисляются все добродетели покойного, описывается горе родных и друзей, высказываются пожелания радостной вечной жизни на Том Свете.

Прикладины

Среди поминальных обычаев белорусского народа немаловажное место занимали прикладины. В отдельных районах Беларуси они служили промежуточным звеном между поминальными обрядами на похоронах и Дедами.

Под прикладом понимали дубовую колоду, доску, каменную плиту, которые клали на могилы, чтобы обозначить место захоронения своего родича. Прикладины проводили на седьмой или сороковой день после похорон. Обряд выполняли родственники. Муж, жена, отец, сын, мать, дочка или внук, внучка обязаны были явиться на могилу родного человека и положить камень или доску с каким-либо знаком, тем самым обозначая могилу «своего». Во время прикладин чужие отсутствовали. Если прикладины делала женщина, то обязательно следовало голошение. После голошения на могиле оставляли кутью.

Под прикладинами также подразумевали обычай наведения порядка на могиле – установку креста или памятника, обкладывания насыпи дерном. Согласно поверью, приклады делают для того, чтобы покойники, находившись по свету, могли присесть и отдохнуть. В подавляющем большинстве прикладины проводили в ближайшую осень после похорон перед Осенними Дедами, ими заканчивали цикл поминок на кладбище по тем, кто умер недавно.

В день прикладин с утра к хозяину приходят гости – все те, кто принимал участие в похоронах. Их угощают постным завтраком, который состоит из овсяного киселя, толокна и масленников, после чего часть гостей отправляется на обедню в церковь, а остальные вместе с хозяевами готовятся к обряду прикладин.

После обедни все собираются на кладбище, куда привозят кресты, памятники и приклады, нарезанный дёрн для обкладки могилы.

Приходит священник с псаломщиком, здоровается и благословляет на работу. Лопатами обглаживают и подбивают могильную насыпь, копают яму для креста или памятника, устилают могилу дерном и кладут сверху деревянную плашку – прикладку. Священник молится.

После молитвы расстилают скатерть с закуской, народ рассаживается вокруг могилы, как на поминальном обеде. Каждый из чарки проливает несколько капель на могилу. В день прикладов на могилу кладут также блины, орехи, ставят водку. После обеда остатки еды не убирают. Голошение в этот раз проходит в форме разговора с покойником. Осиротевшие хвалят добродетели умершего, описывают свое горе в связи с потерей, просят простить обиды. Так заканчиваются приклады.

Затем все идут домой к хозяевам, где готов полный мясной обед. Сначала подают мясо и оладьи, политые сметаной или маслом, потом кислые блюда, далее – груцу (густую кашу из дробленой крупы), крупник, кашу, мясо, а в конце застолья – жареного петуха.

Ритуал поминания

Стремительный цивилизаторский прогресс, деморализация значительной части населения не способствуют сохранению народных традиций в современных семьях. Но время от времени возникает необходимость познать национальный обычай, и особенно остро эта потребность возникает при потере родителей.

Минуют похороны, и волей-неволей встает вопрос: как поминать в дальнейшем?

Ритуал поминания, представленный ниже, является попыткой реконструкции переосмысленных для наших дней древнейших народных обычаев поминания предков. В его структуру включены описание и народные требования к различным составным частям поминального ритуала.

Время проведения

В течение первого года по смерти. На территории Беларуси существует множество традиций поминания, но наиболее распространена следующая схема:

9 дней – родня и близкие знакомые покойного.

40 дней – родня покойного.

1 год – родня покойного.

3 года – семья покойного (не всегда).

В календарный год. В народной традиции существуют одновременно два варианта, общность которых прослеживается в славянском празднике Деды.

Первая традиция. Поминание может проводиться в любую субботу, желательно перед большим религиозным праздником.

Вторая традиция. Поминание производится строго в определенные пять субботних дней, каждый из которых имеет свое название и сроки. Этим субботам приписывают способность при правильном их проведении избавлять от болезней, в том числе и от родовых проклятий.

Приведем ниже еще раз языческие сроки празднования Дедов:

1. Зимние – «Масляные», в субботу перед 11 февраля.

2. Весенние – «Радаўніца», «Велікодные», во вторник после 1 апреля.

3. Летние – «Траецкія», во вторник после 22 июня.

4. Осенние – «Змітраўскія», «Асяніны», в субботу перед 8 ноября.

5. Весенние – «Наўскія», в субботу после 22–24 марта.

Сервировка стола

На столе обязательно должны быть:

1. Светлая скатерть или рушник.

2. Свечка – желательно купленная в церкви или костёле.

3. Еда.

Скатерть

Скатерть, которой застилают стол, должна иметь узор, напоминающий ткань «шотландку», что в народной традиции символизирует течение воды.

Именно по воде славяне пускали предметы, предназначенные в дар умершим предкам. Хорваты пересылали утопленнику свечу, которую не смогли зажечь в момент его смерти: втыкали её в поминальный хлеб и пускали его вниз по реке.

В Сербии в один из поминальных дней ранней весной совершали обряд, который называли «пускание воды мертвым». Женщины наполняли водой из реки сосуд и тут же выливали ее обратно в реку; при этом они называли по очереди имена всех умерших, которым предназначалась вода.

Исходя из сказанного выше можно предположить, что узор на скатерти, символизирующий воду, имел для данного ритуала следующие назначения:

– отделял живых от мертвых;

– переправлял еду предкам.

Также можно застилать стол рушником (тканым полотенцем с узорами).

Свеча

Свеча в представлении славянина-язычника была своеобразным олицетворением души, заключенной в человеческом теле. Использовали ее и в повседневной, и в обрядовой жизни. Она была обязательным обрядовым атрибутом и одним из важнейших оберегов.

Во время Дедов существовал такой обычай: «Бралось полотно, и несколько раз его подымали и опускали над свечою; по миганию свечи считали, сколько душ пришло».

У христиан свеча – божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освященное любовью. Церковные свечи играют важную роль – они символически отражают учение Церкви. Например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей – семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча – воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре – постоянный церковный цикл молитв.

Ритуальная еда

При рассмотрении ритуальной трапезы необходимо обратить внимание на две составные части:

• основная – общеславянские поминальные блюда;

• вспомогательная – «фирменные» родовые блюда, рецепты которых передаются из поколения в поколение.

Рецепты основных блюд

Кутья поминальная

Кутью варили из гороха, пшеницы, риса, обдирного ячменя. Ее приправляли медом, маковым, конопляным, подсолнечным или другим постным маслом.

Зерно было символом воскресающей жизни, а мед или сладкая приправа знаменовали сладость благ будущей жизни.

Зерна и мед сохраняют аллегорическое значение и в христианстве. Подобно зерну, воскресающему в новом ростке, погребенное в земле тело умершего воскреснет в будущей жизни. Мед же символизирует сладость будущей блаженной жизни.

На поминках подавали постную поминальную кутью – коливо. Кстати, коливом точно так же называли в древности ржаную или пшеничную соломину, стебель и колос. Отсюда, возможно, и название кутьи, так как старообрядцы, например, готовили ее только из красной пшеницы.

Кутья из пшеничных зерен

1. Перебирают зерна пшеницы, промывают, замачивают в холодной воде на 2–3 часа, заливают молоком, добавляют соль и варят до готовности. Остужают, добавляют мед, подают в глиняных чашках.

Пшеница (зерно) – 1 кг, соль – 1 ч. ложка, мед – 100 г, молоко – 1,5 л.

2. Сварить на воде постную кашу, охладить, подсластить. В отдельной посуде растереть мак до получения молочка, добавить мед, хорошо перемешать и соединить с кашей (если каша получается густой, разбавить ее холодной кипячёной водой). Затем добавить перетёртые в ступке ядра грецких орехов.

Зерна пшеницы – 1 стакан, мак – 100 г, очищенные грецкие орехи – 100 г, мед – 2–3 ст. ложки, сахар.

Кутья пшенная с изюмом

Изюм перебрать, промыть, залить горячей водой и варить до готовности. В отвар добавить нужное количество воды, сахар, соль по вкусу, всыпать крупу и варить вязкую кашу. Разложить кашу по тарелкам, в каждую добавить изюм и сливочное масло.

Пшено (крупа) – 1 стакан, изюм – 0,5 стакана, масло сливочное – 2,5–3 ст. ложки.

Кутья рисовая с изюмом

Рис отварить. Отдельно сварить изюм, соединить с рисом, добавить мед, предварительно разведенный в небольшом количестве кипяченой воды.

Рис – 1 стакан, изюм без косточек – 100 г, мед – 100 г.

Блины

Само слово «блин» – искаженное «млин» – происходит от глагола «молоть» и означает еду из того, что смололи. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее все прогревающее солнце, блин полит растительным маслом – это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей», – писал А. И. Куприн.

У славян блины являются ритуальным блюдом, символизируют солнце и возрождение жизни. Славяне молили солнце послать богатый урожай. В честь солнца пекли ритуальную еду – блины, так похожие по форме и цвету на животворный диск. Считалось, что нечистая сила пугается солнечного образа, улетая прочь.

Именно сравнение с нашим светилом структурирует основную символику блинов, которая связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают предкам, ими символически кормят души предков, передают на тот свет в гробу с покойником и т. п. Блины пекут на девятый, на сороковой день и в последующие поминальные дни, а также в календарные поминальные («родительские») праздники: на Фоминой неделе (на Дедову неделю, Красную Горку, Радуницу), в Дмитриевскую субботу и т. д. Считалось, что если кто-то «печет» блины на поминки, он «печется» о насыщении души умершего. Поминальные блины разносят по домам, приносят на могилу, в церковь, раздают нищим. В Беларуси блины пекут на Деды» – чтоб Дедам (предкам) «пара пошла».

Блины используют и как оберег от мертвых, которые часто являются во сне. Для этого с горячим блином в руках садятся на порог и приглашают к себе умерших обедать.

Ритуальные блины, как правило, пекли из дрожжевого теста, а мука бралась самая разная: гречишная (постные, заварные, сдобные гречневые блины), пшеничная (блины с припеком, блины пшеничные царские), овсяная (овсяные блины), просяная, ячменная, гороховая. Для того чтобы блины удались, необходимо правильно приготовить тесто.

Сначала замешивают опару. Дрожжи для опары берут из расчета 25–30 г на 4 стакана муки: их разводят в 2/3 стакана теплого молока (или воды), следя за тем, чтобы не образовались комочки, затем добавляют:

– воду (блины получаются более рыхлыми и пухлыми);

– молоко (блины вкуснее, тесто более вязкое);

– сметану, сливки, сыворотку;

– смесь воды и молока («золотая середина»).

Постепенно при постоянном помешивании всыпают муку. Консистенция опары для блинов должна быть, как у сметаны.

Емкость с тестом накрывают полотенцем (но не крышкой!) и ставят в теплое место. Если тесто поднимается слишком быстро, его следует размешать и переставить в более прохладное место.

После того как объем теста увеличится в 2–3 раза, в него добавляют оставшуюся муку и все остальное (яйца, соль, сметану и т. д.). Все перемешать и поставить в теплое место.

После того как тесто поднимется во второй раз, оно готово для выпекания блинов. Если тесто окажется слишком густым, его можно разбавить теплым молоком. Для этого надо отложить несколько ложек теста в отдельную емкость, размешать с молоком, а затем добавить в основную массу.