НЕОБХОДИМОСТЬ АНАЛИЗА

НЕОБХОДИМОСТЬ АНАЛИЗА

Применительно к учению высшие философские школы – Читтаматра и Мадхьямика – разработали систему различий между тем, что является определенным, бесспорным[34], и тем, что нуждается в толковании[35]. Это означает следующее: даже если то или иное учение изложено в священных текстах Будды, необходимо установить, можно ли нанести ему ущерб логическими рассуждениями. Если такое возможно, то не следует воспринимать данную часть текста буквально, и в этом случае требуется интерпретация.

Все четыре философские школы – Вайбхашика[36], Саутрантрика[37], Читтаматра[38] и Мадхьямика[39] – цитируют Слово Будды в качестве первоисточника своих постулатов и применяют разные критерии, желая установить, что определённо, а что требует толкования. Следовательно, поскольку для подтверждения тех или иных воззрений все школы цитируют коренные тексты, то, просто опираясь на писания, невозможно понять, какие из учений являются окончательной мыслью Будды, а какие он изрек лишь с определенной целью. В связи с этим сам Будда сказал[40]:

Как [проверяя] золото,

Его плавят, режут и трут,

Так и монахи и пандиты должны принять мои слова

Не из почтенья [ко мне],

Но после тщательного анализа.

Поэтому говорят: если человек принимает положение, противоречащее логике, то его нельзя считать ни компетентным, ни авторитетным в данной области[41]. Следовательно, именно логическое рассуждение признано основным методом, позволяющим различить, что является определенным, а что требует толкования.

Как именно следует проводить анализ? Для этого Будда установил принцип четырех опор:

1. Не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение.

2. В учении же не опирайтесь на слова, опирайтесь на их смысл.

3. Что же касается смысла, опирайтесь не на истолкованный смысл, а на точный.

4. Что же касается точного смысла, опирайтесь не на [обычное] сознание (санскр. виджняна), а на высшую мудрость (санскр. джняна).

Чтобы определить, является ли то или иное учение неоспоримым с точки зрения смысла, его нужно анализировать, памятуя о принципе четырех опор.

Очень важно уметь отличать мысль говорящего от мысли, заключенной в тексте. Так, школа Прасангика считает, что за словами священных текстов стоит мысль самого Будды, в то время как некоторые другие, низшие по уровню школы трактуют их как свод наставлений, высказанных в определенное время с определенной целью. При изучении буддизма следует учитывать многообразие его систем, имеющих отличные друг от друга воззрения, иначе, если вы прочтете одну страницу, заучите ее наизусть и усвоите лишь ее смысл, то следующая страница непременно собьет вас с толку!

Шесть Украшений мира и два Высших существа, изображения которых висят у меня за спиной, – это люди, которые так глубоко анализировали священные тексты, что их труды действительно способны открыть нам глаза. Попробую рассказать о них вкратце. Первые два святых наставника – Нагарджуна и Арьядева – посвятили основные свои труды философии пустоты, опираясь на школу Мадхьямика, то есть на высшую философскую школу буддизма. Следующая пара – это Асанга и Васубандху; их работы больше связаны с нравственно-этическими проблемами и методологией, нежели с теорией. В теоретических вопросах они в основном были приверженцами школы Читтаматра. Так как мы, тибетцы, в большинстве своем следуем философии Мадхьямики, в этом отношении мы встаем на сторону Нагарджуны и Арьядевы и критикуем Асангу и Васубандху!

Следующие двое – великие учителя буддийской логики Дигнага и Дхармакирти. Вся буддийская логика основана на трудах Дигнаги, дополненных и расширенных Дхармакирти. Без вклада этих великих людей логика буддизма не была бы столь отточенной. Два Высших существа – это Гунапрабха и Шакьяпрабха, которые писали главным образом о дисциплине – как себя вести, как стать монахом или монахиней, каким должен быть образ жизни тех, кто принял монашество. Шесть Украшений мира и два Высших существа – это истинные ученые древности.