ГЛАВА 9 БЕЗМОЛВНО БЛАЖЕННЫЙ, БЛАЖЕННО БЕЗМОЛВНЫЙ

ГЛАВА 9

БЕЗМОЛВНО БЛАЖЕННЫЙ, БЛАЖЕННО БЕЗМОЛВНЫЙ

Сутра:

Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.

Сегодня утром действительно холодно, именно поэтому меняется смысл. Я не привязываюсь к словам, я привязываюсь к реальности. Поэтому перед тем, как мы войдем в холодные воды Мандукья Упанишад, несколько шуток разогреют вас.

Две мухи сидели на стульях, на пляже в Майами, во Флориде. Был Январь, погода была теплая, и мухи вокруг расслаблялись с прохладными напитками, обмазав свое тело кремом для загара.

Их тишина был нарушена третьей мухой, которая уселась рядом с ними, на следующий стул. Она была одета в тяжелые ботинки, в пальто, в шляпу и перчатки, и, тем не менее, дрожала.

«Почему ты в такую жаркую погоду оделась как будто на дворе зима», - спросила одна их мух.

«Ох, - застонала третья муха, - я вдруг оказалась в бороде у хиппи как раз то мгновение, когда он поехал на мотоцикле в Детройт, там снег еще не растаял. Он ехал без остановки целых два дня для того, чтобы добраться туда. И я замерзла до костей!»

«В следующий раз, когда тебе захочется расслабиться, отправляйся в Пент Хауз, в какие-нибудь дорогие апартаменты. Там ты найдешь какого-нибудь богача, который едет на юг на зиму, и ты можешь загорать там!»

Годом позже те же мухи собрались на том же месте, но третья муха все равно была одета по-зимнему, она была одета в теплое пальто и ужасно дрожала.

«Что с тобой случилось на этот раз, - спросили у нее они, -почему ты не послушалась нашего совета?»

«Я послушалась, - промямлила замерзшая муха, - я отправилась в Пент Хауз на вечеринку. Я выбрала красивую леди, которая была в драгоценностях и жемчугах. Я узнала о том, что она собирается шикарно отдохнуть на юге, поэтому я забралась ей под платье, потом поползла, добралась до бедер, потом до той теплой точки, которая находится между ног. Я знала, что пропутешествую до юга с комфортом, но потом внезапно я опять оказалась и того же хиппи в бороде, и он опять ехал без остановки на север!»

Это напоминает мне Алмасту и ее вопросы, она снова начала задавать свои вопросы.

Ошо, почему они продают итак много лампочек в Иране?

Потому что они всегда пытаются ввернуть их при помощи Молотка. Это называется исламская революция.

Ошо, сколько нужно тибетцев для того, чтобы ввернуть лампочку?

Ни одного. Они на Тибете еще не слышали о лампочках.

Сколько нужно китайцев для того, чтобы ввернуть лампочку?

Ни одного. Сегодня в Китае нельзя ничего вворачивать.

Почему русскому нужно так много времени для того, чтобы ввернуть лампочку?

Потому что сначала ему нужно разработать пятилетний план.

Почему польский Папа пришел в такой ужас, когда впервые попал в свой офис Ватикане?

Алмаста, он увидел, как в мусорной корзине лежит лампочка испугался, потому что подумал, что это использованный презерватив.

Теперь мы можем окунуться в прохладные воды Мандукья Упанишад, обратите внимание, холодно вам, а не мне. Как доказательство вы должны заметить, мой вентилятор включен!

Брамин священник ехал на велосипеде по сельской местности. Он проехал порядочно, когда с удивлением заметил, как маленький мальчик трахает кролика. Священник без колебаний спрыгнул со своего велосипеда, схватил его за волосы, и, как следует, взгрел его. Он был действительно разгневан и спросил у мальчика: «Что ты делаешь?»

Мальчик ответил:

«Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым».

Это было уже слишком, священник как следует отшлепал мальчика, сел на свой велосипед и поехал дальше. Через некоторое время он увидел, как на краю дороги старик трахает козу Священник был совершенно шокирован, и он подъехал к старику.

«Двумя милями ранее, - промолвил он, - я встретил маленького мальчика, который делал то же самое с кроликом! Ты должен в своем то возрасте знать лучше, что делать!»

Старик оглянулся на священника с усмешкой и сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я в своем возрасте ловил кроликов?»

Священник посмотрел на небо и сказал:

«Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым».

Поэтому все зависит от вас, насколько глубоко вы можете нырнуть в прохладные воды. Перед тем, как нырнуть, вам нужно вернуться на несколько шагов назад. Поэтому я начну с сутры, которую мы обсуждали несколько дней назад.

«Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности. Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства».

Единственное отличие между глубоким состоянием отсутствия сна и пробужденным состоянием, просветленным состоянием - это осознанность. Если вы можете осознать в глубоком сне, вы будда. Вы не осознаете даже во время бодрствования, и тот, кто осознает во время глубокого сна есть будда. Такой человек может храпеть, и точно также, как вы слышите его храп, он его также слышит. Это физиологическое явление. Вы смотрите снаружи, а он наблюдает изнутри. На самом деле, он осознает больше, чем вы. Потому что у вас могут быть другие мысли, тысячи мыслей. А у него вообще нет мыслей.

Пробужденный человек считается просветленным в том смысле, потому что это маленькое пламя осознанности продолжает гореть в нем двадцать четыре часа в сутки. Независимо от того, пробужден он или нет. Независимо от того, делает он что-то ли нет. Ничто не имеет значения, все остается на поверхности. В центре есть только пламя осознанности, и это пламя осознанности воспринимается как тишина и блаженство.

Это одна из самых важных вещей для понимания. Очень просто молчать, также просто быть блаженным. Но ум не может постигнуть блаженство и тишину. Они постигаются только на вершине, высшей кульманации, на которой растворяется вся двойственность, когда все становится единым.

Это двойственность. Тишина и блаженство - это отдельные полюса. Поэтому легко быть на одном полюсе, или на другом, это односторонность, но до тех пор, пока вы не будете целостными, вы никогда не будете удовлетворенными. Только целостность свята. Только целостность истекает, цветет, приносит удовлетворение.

Человек, который осуществил только одну часть своего бытия, находится в постоянном конфликте с другой частью, которую он не осуществил. Он не может танцевать, он парализован. Как же он может танцевать? Он не может даже гулять! Он нуждается в тысяче видов поддержки, он нуждается во всевозможных подпорок. Он не может стоять на собственных ногах , не может жить собственной жизнью. Он нуждается в том и этом, и эти потребности безграничны. Поэтому он продолжает желать и желать, и его ум остается попрошайкой. Он не может быть императором. Быть целостным - это значит быть императором.

Тишина проста, в том случае, если вы готовы отказаться от блаженства. Так называемые религиозные святые занимались именно этим на протяжении веков. Они решили быть молчаливыми и для этого, они отбросили мысль о том, чтобы быть жизнерадостными, блаженными, счастливыми. Но из-за этого их тишина мертвая, она больше не дышит, в ней нет музыки, она подобна могиле. Вы можете вычистить до бела могилы, вы можете вымести их, вы можете посадить розы, но могила - это могила. Вы можете попытаться спрятать факты, но они есть. И как долго вы можете обманывать? Но вы не можете обмануть себя. Вы знаете, что отвергнул и какую-то свою часть. НО в тот миг, в который вы отбросили свою жизнерадостность, что-то в вас перестает петь.

Из-за этих эскапистов, так называемых религиозных людей, религия превратилась в могилу. Вы можете увидеть вибрацию этих смертей в церквях, в синагогах, в храмах, в мечетях. Где бы ваши так называемые люди ни собирались вместе, они всегда смертельно серьезны. Они не могут смеяться, они просто потеряли способность смеяться. Они совершенно холодные, они не могут быть теплыми, потому что они боятся теплоты. Тепло означает любовь, тепло означает радость, тепло означает блаженство, тепло означает смех. Просто для того, чтобы быть тихими, они продолжают обрезать все, что может нарушить их тишину. Их тишина очень относительна, потому что тишина, которую можно потревожить - это вовсе не тишина. Только та тишина, которую нельзя потревожить - это настоящая тишина. Бегство из мира не нужно.

В чем состоит страх жизни в миру? Почему эти люди бегут из мира? Этот страх внутри них, потому что они боятся того, что могут полюбить в миру они могут начать наслаждаться чем-то, они могу начать жить. Там, где есть столько живых людей, они могут начать забывать о своем молчании. Они могут начать петь. Они боятся возможности, внутренней возможности. Они бегут от возможности, в которой они могут осознать это. Они сажают себя в пещеры, в монастыри. Конечно они становятся молчаливыми, но это молчание бесполезно. Оно не имеет в себе ценности. Оно не священное молчание, даже не живое, как оно может быть священным? Ничего не растет в нем, оно просто пустыня. Оно совершенно бессильно. Оно не творческое, не чувствительное.

Именно поэтому я выступаю против старой рутины, рутины религиозного отношения, тенденций, направленных на бегство. Я против отречения, я за радость. Мне бы хотелось, чтобы храмы были полны смеха, чтобы церкви были полны смеха, радости, чтобы в мечетях танцевали и звучала музыка.

Вы знаете о том, что мечети избегают музыки до такой степени, что вы не можете даже играть ни на каком инструменте даже перед мечетью. Это может вызвать бурный протест.

В Индии в той или иной части это происходит регулярно. Даже если вы начнете играть на флейте перед мечетью, вы выступаете против мусульман тем самым, делаете что-то плохое. Играть на флейте! Вы можете играть суры Корана, но музыка не допускается в мечети, даже в близости от нее. Такой страх музыки? Такой страх радости? Такой страх жизни?

Это хорошо, что так называемые религиозные люди не могут убедить большинство человечества. Они не могут убедить из-за того, что весь их подход сугубо отрицательный. Они не могут убедить из-за того, что не все люди такие же самоубийцы, как они. Они не могут убедить большую часть человечества по простой причине. Потому что не все люди садомазохисты. Но они способны поймать в свои цепи нескольких садомазохистов, психически больных, тех, кто настроен на самоубийство. Они могут схватить несколько отрицательно настроенных людей, которые преобладали в прошлом.

Я хочу представить вам приятие жизни, и в этом заключается красота Упанишад. Они приемлют. Видение Упанишад - это видение принятия жизни, и это единственное подобное видение прошлого. Но удивительно то, что даже те индусы, которые постоянно их читают, не смогли этого разглядеть. Они продолжают отрицать жизнь, остаются беглецами. Они продолжают объяснять Упанишады так, что они теряют все свое значение. На самом деле, они продолжают налагать на них противоположный смысл. Они поворачивают и переворачивают слова таким образом, что они теряют весь смысл, утверждение становится отрицанием, да становится нет. Они очень умело это делают.

Ученые умельцы в этом смысле. Они знают о том, как играть словами, они любят создавать развилки. Они создают много пыли, так много, что вы не можете увидеть того, что происходит. Они создают так много дыма логики, что вы забываете о том, в чем действительный смысл.

Но Упанишады утверждают жизнь, они полностью жизнеутверждающие.

Просто хранить молчание, если вы готовы отказаться от блаженства, но отказаться от блаженства означает отказаться от жизни. Отказаться от жизни означает отказаться от Бога. Тогда эта тишина не имеет смысла, вы совершили самоубийство. Конечно, человек, который совершил самоубийство, молчит.

Один человек убил свою жену. Судья спросил у него: «Вы сознаете что сделали?»

Человек ответил: «Я очень миролюбивый гражданин».

Судья сказал: «Что вы имеете в виду под миролюбием? Вы совершили убийство, вы убили свою жену, и вы считаете себя миролюбивым?»

Человек сказал: «После того, как я ее убил, в доме воцарилось такое спокойствие!»

Конечно, когда вы убиваете вашу жену, устанавливается спокойствие! Вы бежите от жены, и устанавливается спокойствие. Вы бежите от детей, и естественно, где-то в Гималайской пещере, устанавливается спокойствие и тишина. Но разве они стоят, если достаются такой ценой? Это совершенно глупо!

Есть еще другая крайность. Люди могут выбрать блаженство и отказаться от тишины. Именно так поступает большинство на протяжении веков. Они выбрали жизнерадостность, наслаждение, радость, все оттенки блаженства, все цвета блаженства. Блаженство - это радуга, она содержит в себе множество цветов, форм, весь спектр начиная от физического и психического и кончая духовным, высшим.

Люди, которые выбрали наслаждение, радость, счастье, блаженство, жизнерадостность, выбрали отказ от тишины. Тогда их блаженство - это лихорадка, оно практически безумное. Оно живое, но оно практически безумное. Они танцуют, но их танец не имеет ритма. Он хаотичен, анархичен. Они поют, но они не знают того, как они это делают. Их песни не имеют смысла, не имеют важности, потому что они не включают в себя тишины.

Песня без тишины пуста, она не имеет в себе содержимого. Это цветок без благоухания. Это ложный цветок. Может быть пластмассовый цветок, он не настоящий. У него нет корней. Он не вырос, он просто сделан.

Люди изготавливают все виды удовольствий, но они не удовлетворены, они не приносят удовлетворения, он только делают людей все более и более безумными. Поэтому так называемые религиозные люди становятся мертвыми, но так называемые мирские люди становятся практически безумными. В таком положении находится практически все человечество. Мы все в этом положении. Несколько человек забыли о том, как смеяться, а некоторые люди смеются очень невротично. Их смех невротичный, истеричный. Они не властвуют над собой, они рабы этого смеха. Обе крайности ошибочны.

Упанишады следуют золотой середине, срединному пути. Вы должны иметь и то, и другое, ничем не нужно жертвовать. Лишь тогда, когда ваша тишина содержит в себе блаженство, и когда ваше блаженство полно тишиной, возникает целостность, тотальность. Тогда вся двойственность и вся шизофрения исчезает.

Мне бы хотелось, чтобы мои саньясины были такими. Мне хочется, чтобы они были безмолвно блаженными, и блаженно безмолвными. Это состояние безмолвного блаженства и блаженного безмолвия:

Это не внешняя осознанность, это не внутренняя осознанность, это не прекращение осознанности. Это не знание, не незнание. Не процесс познания. Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим. Это конец всей деятельности, это тишина, неизменность, высшее добро, один без второго. Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано.

Теперь обратите внимание на каждое слово. Упанишады называют четвертое состояние тирьеи. И теперь Мандуья Упанишада пытается прояснить это вам, сделав кое какие намеки. Первое:

«Это не осознанность...»

Это не экстравертность. Это то, что вы называете вашим обычным состоянием бодрствования. Вы осознаете внешний мир, но не осознаете внутренний. Вы осознаете объекты, но не осознаете внутренние объекты. Вы осознаете все, кроме своей субъективности. Вы знаете деревья, горы, рек, звезды, но вы совершенно не знаете о том, кто этот знающий? Кто я?

Внешняя осознанность, экстравертность, дает вам науку, это мир науки. Из-за того, что наука основывается на внешней осознанности, она не может постигнуть в вас ничего внутреннего, она не может найти в вас никакой души. Это происходит по простой причине, потому что сам метод, которым наука пользуется, не дает ей такой возможности. Он ограничивает ее.

Вы не можете видеть ушами, и не можете слышать глазами. Но это не означает, что если вы не можете слушать глазами, и не можете видеть ушами, это еще не означает, что в мире вообще не существует звуков и нет света, нет красок. Это означает лишь то, что вы пытаетесь найти что-то, используя при это неправильные методы. Глаза могут видеть, а уши слышать, в этом заключается их ограничение. Если вы попытаетесь слушать глазами, конечно, вы не услышите музыку. Но это не доказывает того, что музыки нет. Это лишь доказывает, что вы наблюдаете посредством определенной, ограниченной методологией.

Наука озабочена внешним поиском, и конечно, когда вы ограничены внешним поиском, вы не можете познать внутреннего. Вы уже отказались от него, вы определили рамки, сами выбрали метод. Но если наука продолжает концентрироваться на внешнем методе, тогда естественно нет возможности открыть Бога. Тогда с точки зрения науки Бог не существует.

То же самое истинно с противоположной точки зрения. Были такие люди, как Шанкарачария, которые говорили, что внешний мир - это иллюзия, майа. И он поступал так же, как поступали ученые. Теперь он обратил внимание только на внутреннее. И из-за того, что он выбрал только внутреннее осознание, как единственно возможное, мир превратился в иллюзию, ему пришлось отвергнуть мир.

Ученым приходится отказываться от сознания, а Шанкарачарии и всем последователям Веданты приходится отказываться от внешнего мира. Они говорят, что мир иллюзорен. Но ни ученые, ни Шанкарачария ведут себя не согласно принятым концепциям, потому что это не возможно. Ученые постоянно пользуются сознанием, даже тогда, когда отрицают его. В самом это отказе они используют свое сознание. Вы не можете отрицать сознание. Это единственное, что невозможно отвергнуть, что несомненно.

Случилось вот что:

Мулла Насреддин пригласил нескольких друзей домой. Дело было так. Он говорил очень много о своей щедрости, и один из его друзей сказал: «Если ты действительно такой щедрый, почему бы тебе не доказать это? Ты даже никогда не приглашал нас домой, даже на чашечку чая!»

Он забыл все, про запрет своей жены, и в мгновение возбуждения, он сказал: «Пойдемте, не откладывая ни минуты, приходите ко мне в гости на обед!»

Но когда они стали подходить к дому, он начал осознавать, что он наделал. Теперь будут несчастья! На самом деле, он вспомнил, что утром, когда он вышел из дома, жена поручила ему купить овощей, но он играл в шахматы с друзьями и полностью забыл об овощах. Жена должно быть, сейчас рвет и мечет, был вечер, солнце садилось.

Он сказал своим друзьям: «Вы знаете, вы все женатые люди, поэтому вы можете понять мои сложности. Просто подождите снаружи. Позвольте мне сначала войти и успокоить свою жену, и сообщить ей о том, что я пригласил нескольких друзей».

Они поняли. Любой женатый мужчина поймет это, поэтому они остались снаружи. Мулла вошел. Он сказал жене, что попался в ловушку: «Это была чистая глупость, пригласить этих людей, но теперь только ты можешь помочь мне выйти из этого затруднительного положения. Ты можешь просто выйти и сказать, что меня нет в доме».

Жена вышла и спросила: «Что вы здесь делаете?»

Они сказали: «Мы ждем Муллу Насреддина!»

Она сказала: «Но его нет в доме. Я не видела его с раннего утра. Он отправился на рынок, купить немного овощей и еще не вернулся».

Они сказали: «О чем ты говоришь? Он пришел сюда вместе с нами, мы видели, как он вошел внутрь, мы даже слышали, как он говорил с тобой. Мы даже услышали то, что это его идея. Кого же ты пытаешься обмануть? Мы пришли вместе с ним! Мы знаем, что он внутри дома!»

Жена конечно оказалась в затруднительном положении. Что теперь делать Она не ожидала, что они начнут спорить с ней.

Увидев ситуацию, а Насреддин все слушал из окна с верхнего этажа, и настолько возбудился, из-за того, что она не смогла объяснить им, что открыл окно и сказал: «Конечно, вы должно быть правы, что он пришел с вами, но он мог выйти через заднюю дверь. Разве вам не стыдно спорить с бедной женщиной? Сгиньте с глаз! Его нет дома!»

Вы не можете сказать: «Меня нет дома!» Потому что сами эти слова доказывают, что вы дома.

Ученые говорят: «Меня нет дома». Они говорят: «Нет никого внутри!» Но тогда кто говорит это? К чему тогда все это усилие, направленное на то, чтобы доказать, что нет никого внутри, что внутри полная пустота. Тогда кто этот человек, который пытается это доказать?

Карл Маркс говорит, что сознание - это следствие материи, но этот продукт говорит о том, что не существует. Причем он готов спорить, он написал множество книг, в которых приведена масса доводов, которые доказывают, что сознания нет.

И Шанкарачарья сказал что нет мира, но ежедневно он ходил просить подаяние. Куда он ходил просить подаяние? Он путешествовал по всей стране для того, чтобы убедить людей в том, что мира нет, что он есть майа. И меня иногда удивляет то, что никто не спрашивал у него: «Если все есть майа, тогда с кем ты споришь?» Если бы мы встретились с ним, этот вопрос нам пришлось бы решить с самого начала. Я бы его спросил: «Тогда с кем ты говоришь?» Я бы просто ударил его по щеке и посмотрел, как бы он среагировал. Если мир иллюзорный, если я иллюзорный, и он рассердится, почему? Ради чего? Нет же никого! Зачем спорить, ссориться с кем-то?

И последователи Шанкарачарии написали книгу, Шанкар Дивджайа, Завоевание Шанкарой Всего Мира. Завоевание мира! Потому что он победил всех философов Индии Он путешествовал из одного места в другое, бросал всем вызов, причем он был прекрасным спорщиком, прекрасным логиком. Но с кем он говорил, с иллюзорными людьми? Завоевать иллюзию, бороться с мечтами, которые вообще не существуют?

Если вы отрицаете что-то истинное, произойдет следующее: ваше поведение будет доказывать то, что вы ошибаетесь. Потому что нельзя отрицать истинное. Вы можете спорить с этим, но сама ваша жизнь докажет обратное. Потому что когда Шанкара хотел пить, он просил воду, а вода иллюзорна. Но как может иллюзорная вода утолить настоящую жажду?

И для чего вы отрекаетесь от мира, придавая этому так много значения, если мир иллюзорен? Вы не отрекаетесь от того, что не существует. Иначе все бы могли отречься от чего угодно. Вы бы могли сказать: «Я отрекся от всего царства». И если кто-то спрашивает: «Но где твое царство?» И вы отвечаете: «Оно иллюзорно! На самом деле, его не существует, но я все равно отрекаюсь от него!» Если он отрекается от мира, это доказывает, что мир настоящий.

Есть люди, которые сосредоточились на внешнем сознании. Есть так называемые ученые, и есть люди, которые сосредоточились на внутреннем осознании. Есть так называемые ведантисты. На Востоке Шанкарачария - это представитель ведантистов. А на Западе их представляет Беркли. Они говорят, что слово - это ничто. Оно сделано из той же субстанции, что и сны.

Мандукья говорит:

«Это не внешняя осознанность...»

Четвертое состояние, просветленное состояние, это не внешняя осознанность, не экстравертность.

«Это не внутренняя осознанность также...»

Это не интровертность, потому что разделение между внутренним и внешним относительно. Что вы называете внешним и внутренним?

Вы дышите. Дыхание входит и выходит, потом оно становится внутренним. Одно мгновение раньше оно было внешним, а теперь оно стало внутренним, а потом оно снова становится внешним. Дыхание, которое входит внутрь, становится внутренним, а дыхание, которое выходит наружу, становится внешним. И то же самое дыхание, которое входит внутрь снова, есть внутреннее дыхание, и то, что выходит наружу - это внешнее снова. Что такое дыхание? Оно внутреннее или внешнее? Внутреннее и внешнее образуют целый круг, на половину оно внутреннее, и на половину оно внешнее. Вместе они составляют весь круг целиком.

«Это не прекращение осознанности также».

Но тогда все еще остаются две возможности. Это не внешняя осознанность. Не внутренняя осознанность, тогда это может быть прекращением осознанности. Многие так и думали. Они думали о глубоком сне, без сновидений, как о четвертом состоянии. Даже такие люди, как Рамакришна.

Рамакришна всю свою жизнь, даже еще за несколько дней до своей смерти, верил в то, что прекращение осознанности, шушупти, и есть самадхи, что это и есть четвертое состояние, тирья. Те, кто знают, говорят, что это джада самадхи, бессознательное самадхи, это не истинное самадхи. Это состояние глубокой тишины, но из-за того, что нет осознанности, нет блаженства, из-за того, что нет блаженства, не может быть радости, танца, праздника.

Рамакришна обычно впадал в джада самадхи на многие дни. Однажды он оставался без сознания шесть дней, но это состояние было подобно состоянию комы. Врачи, которые следили за его здоровьем, подумали, что это кома, прерывание сознания. Он был совершенно в бессознательном состоянии, он дышал, но был без сознания.

Я видел одну женщину, которая находилась в коме девять месяцев, она дышала и была живой, но что это была за жизнь, жалкое существование. И врачи были убеждены: «Теперь она не сможет вернуться обратно, потому что она находилась в коме уже так долго, что должно быть, ее клетки мозга уже полностью разрушены. А без этих клеток, она не сможет даже прийти снова в сознание». И она так и не пришла в сознание. Она прожила еще три года и так и умерла в коме.

Теперь посмотрите, эти четыре год жизни, разве вы можете назвать это жизнью? Это не смерть, определенно, но это также не жизнь. Это прерывание жизни, жалкое существование, когда вы дышите на ладан. Вы просто еще дышите физиологически. Кровь еще все циркулирует по телу, но нет сознания.

Рамакришна обычно думал, что это и есть самадхи, и многие люди думают, что это есть самадхи. И есть определенные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Есть йогические позы, дыхательные упражнения, при помощи которых можно вызвать это состояние. Вы можете войти в состояние комы и почувствуете необыкновенную тишину, вы будете чувствовать себя обновленными, свежими, живыми, потому что вы очень глубоко расслабитесь. Это очень полезно для здоровья, но это не имеет никакого отношения к четвертому состоянию сознания, к просветлению, к пробуждению.

Рамакришна узнал истинное самадхи только в последние дни своей жизни, благодаря мистику, Тотапури. Тотапури помог ему выбраться из третьего состояния и войти в четвертое.

Все воспевание мантры - это ничто иное, как усилия, направленные на прерывание сознания.

На санскрите у нас есть два слова, которые обозначают сон. Одно - это нидра. Нидра означает обычный сон, естественный сон, каждый вечер вы погружаетесь в этот сон. Другое слово - это тандра, тандра означает намеренно создаваемый сон. Его можно перевести как гипноз. Гипноз также означает сон, но он обладает другими свойствами. Он намеренный, он создается, он не естественный.

Чем вы занимаетесь во время гипноза? Вы повторяете определенные вещи. Например, вы повторяете: «Я глубоко засыпаю. Мое тело становится неподвижным, и я впадаю в глубокий сон». Вы повторяете, повторяете, повторяете, и эта мысль постепенно переходит из вашего сознательного ума в бессознательный. И в тот миг, в который она достигает бессознательного, вы впадаете в состояние глубокого сна. Это вы сами добились этого.

То же самое происходит с Трансцендентальной Медитацией и другими методиками, которые представляют собой ничто иное, как просто повторение мантры. Любое повторение может создать тандру, гипноз. И конечно после того, как возвращаетесь впоследствии обратно, вы чувствуете себя хорошо. У вас есть определенное чувство комфорта, но это не есть осознание высшей истины. Это хорошо для здоровья.

Именно поэтому я называю Трасцендентальную Медитацию Махариши Махеш Йоги не медицинским транквилизатором. Она прекрасно подходит тем людям, которые страдают от бессонницы, кто не может сразу уснуть, это хорошо. Наверное именно по этой причине все его последователи в основном в Америке. Потому что это та страна, которая больше всего страдает от бессонницы, от беспокойств, и это не позволяет им спокойно уснуть, они постоянно ворочаются во сне. Но любое повторение помните об этом. Это не обязательно должна быть мантра на санскрите. Не обязательно:

«Ом пурнам ад ах пурнам».

Подойдет все, что угодно. Слово Вода. Это одна и та же методика. Люди могут посчитать просто от одного до ста и потом обратно: сто, девяносто девять, девяносто восемь девяносто семь и т.д. Вверх, вниз, вверх, вниз. Вы можете сделать это пять раз после чего вы уснете. И вы сделали Трансцендентальную Медитацию.

Вы можете придумать свою собственную, вам не нужно для этого кого-то просить. Это очень простое дело. Это может легко быть сделано. Вы можете повторять свое собственное имя. Посмотрите, к каким последствиям это приведет. В санскритском языке нет ничего особенного, или в арабском языке. Подойдет все, что угодно, вам нужно только повторять это.

Но это создает только прерывание осознанности, потому что повторение создает скуку, а скука создает сон. Если вы постоянно бормочете что-то, вот что такое Трансцендентальная Медитация, дразнить себя, пытать себя. Вы пытаете себя мантрой, продолжаете ее повторять, не слушаете себя. Ум говорит вам: «Мне это надоело. Я пресытился этим!» Но пусть вас это не беспокоит, продолжайте. И тогда уму останется лишь одно: уснуть, избавиться от вас, от вашей мантры и от вашего Махариши. Поэтому он засыпает!

Мандукья Упанишад говорит о том, что это не прерывание осознанности.

«Это не знание...»

Это не знание, потому что это не есть нечто внешнее, что вы можете наблюдать и познать. Наука это именно знание, само слово наука означает знание. Но это не знание, не наука, не процесс познания.

«Это не незнание...»

Но не бросайтесь в другую крайность. Если вы говорите, что это не знание, вы можете подумать, что это невежество, но это не так. Это нечто совершенно отличное. Невежество и знание - это две стороны одной и той же монеты. Невежественные могут получить знание и стать знающими, а знающие могут снова стать невежественными. Ситуация может измениться. В чем же отличие между невежественным человеком и знающим? Разница лишь в количестве. Невежественный человек знает меньше, а знающий человек знает больше. Он больше информирован, много читал, а невежественный человек не так хорошо начитан, не так много читал. Но это отличие - лишь количественное отличие, качественных отличий тут нет.

Именно поэтом Мандукья Упанишада говорит:

«Это не знание, не незнание. Не процесс познания»

Усилия направлены на то, чтобы приблизить вас к невыразимому, поэтому Упанишады пытаются избежать всякого непонимания. Первое непонимание заключается в том, что вы можете подумать, что это можно познать, это не так. Потом вы можете подумать, что этого нельзя постичь. Но это также не так. Потом вы можете подумать, что это сам процесс познания. Но это не так.

«Этого нельзя увидеть и нельзя понять...»

Невозможно увидеть этого. Потому что это не снаружи. И невозможно понять этого, потому что это не внутри. Это выше и того и другого, поэтому это выше понимания и выше видения. Это тайна, это нельзя путать.

«Это нельзя заключить в границы...»

Когда вы говорите, что это можно познать, вы ограничиваете это. Когда вы говорите, что это не есть знание, вы также ограничиваете. Когда вы говорите, что это процесс познания, вы снова даете этому границы. Любое слово ограничивает.

Именно поэтому я люблю Упанишады, их поле, потому что они оставляют все позади. Например, Веды говорят, что это можно познать, таково значение слова веда. Вид означает знание, от корня вид появляется слово веда. Веда означает знание. Веды говорят, что это можно познать. Мандукья Упанишада говорит:

«Это не есть знание...»

Избавьтесь от Вед, избавьтесь от всех писаний, избавьтесь от всех слов.

Сократ говорит: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю!» Он говорит о том, что ничего не знает. Но Мандукья идет еще дальше. Она говорит, что это еще выше, чем первое. Знание низшее, незнание немного шире, но это все еще определенные рамки, определенные ограничения. Сократ и Дионис прошли дальше Вед, но им все еще кое-чего не хватает. Вы должны пройти немного дальше.

Махавира говорит, что это кайвалья. Это сам процесс познания. Мандукья Упанишада говорит о том, что Махавира приблизился. Но все равно, если мы можем отказаться и от этого также, мы практически приблизимся к этому. К тому, что нельзя определить.

«Этого нельзя увидеть, нельзя понять. Это нельзя облечь в границы. Это невыразимо и выше мысли, это нельзя определить. Вы можете познать это лишь в том случае, если станете этим».

Нет другого способа, при помощи которого можно это познать. Ни из писаний, ни через традицию, ни от гуру. Невозможно познать этого ни откуда, до тех пор, пока вы сами не станете этим. И способ, при помощи которого вы можете стать этим прост. Вы должны раствориться в целом, перестать быть отдельным существом, эго, вот в чем смысл того, что вы становитесь этим. Не будьте островом, исчезнете и превратитесь в сплошной континент. Не оставайтесь каплей росы, соскользните со стебля лотоса в озере и исчезнете. В тот миг, в который капля росы исчезает в озере, она становится озером, становится океаном.

«Это конец всей деятельности...»

В самом центре вашего бытия нет деятельности. Вся деятельность на поверхности, а не в центре. Центр совершенно тихий и не меняется. Это есть высшее добро, вся суть. Быть этим - это значит быть моральным, значит быть добродетельным.

«Это быть единым, когда нет второго...»

Нет ни познающего, ни познаваемого. Они исчезли в реальности. Поэтому теперь никто не может заявить: «Я знаю». Нет никого, кто может заявить: «Я не знаю». Это тоже заявление, утверждение. Утверждение Сократа намного лучше, чем высказывания тех людей которые говорят, что знают многое. Они говорят: «Мы знаем!» И они самые глупые. Высказывания Сократа намного глубже. Он говорит: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю!» Но это тоже утверждение. По крайней мере, одно он знает, что ничего не знает. Он все еще есть. Какая -то тень эго, пусть даже бледная тень. Она находится в подвешенном состоянии. Но даже это подвешенное эго должно исчезнуть. И тогда вы станете истинной сущностью.

«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».

Это последние слова Упанишад в этой сутре. Они выглядят парадоксально, потому что мы говорили о том, что это не естьз-нание, не есть не знание, не есть процесс познания. Это невыразимо, не определимо, и в конце Мандукья Упанишад говорит:

«Это истинная сущность. Это выше всего и должно быть познано».

В этом трудности языка. Это не недостаток Мандукья Упанишад. Это недостаток языка. Язык не может выразить что это такое. Язык не может определить этого точно, но это нужно познать. Теперь этому познанию нужно дать определенное значение. Значение единения. Это единственный способ познать это. Познать означает исчезнуть, познать означает не быть.

Шекспир говорит: «Вопрос в том, быть или не быть». Если вы спросите Мандукья Упанишад, она ответит, и я согласен с Мандукья Упанишад: вопрос не в том, чтобы быть или не быть. Вопрос в том, как не быть, чтобы быть. То, как мы живем, не ведет к тому, чтобы быть. Вы должны исчезнуть такие, как есть, чтобы стать истинными, стать истинным бытием. Пусть все маски спадут, и ваше изначальное лицо проявится. Пусть ум исчезнет, чтобы он не вмешивался. И вы можете пребывать в безмолвном блаженстве, единые с существованием.

Тогда вы найдете себя в цветах и в их благоухании, вы найдете себя в Птицах и их песнях, в солнце, луне и облаках, в людях и животных. Вы обнаружите, что распространились повсюду. Вы будете такими же обширными, как сама вселенная.

Все, что вам нужно потерять, это небольшое эго. Это не слишком-то много, вам не придется терять многого. Это просто мусор, оно просто ложное. Это только идея. Если вы сможете отбросить ее, внезапно вы взорветесь в целое, и тогда все великолепие существования будет принадлежать вам. Все песни будут вашими, все благословения будут вашими, все блаженство будет вашим.

Это состояние экстаза и есть четвертое состояние, тирья. Его нужно познать! Его нужно прожить! Это единственный способ достигнуть высшей жизни. До тех пор, пока вы не найдете его, жизнь будет оставаться несчастной, жизнь будет оставаться адом. Обнаружить это, значит войти в Царство Бога.