Беседа 7 Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Беседа 7

Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте

17 декабря 1974 года.

Почти двадцать лет мирянин Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте».

«А где находится это другое место?» - задал вопрос один из десяти учеников. А Хоун влепил ему пощечину.

«Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку.

«Как ты смеешь подражать мастеру дзен? - гневно заорал Хоун. - Ты обречен попасть в ад». «А как насчет вас? - крикнул ученик. - А вы куда попадете?» Хоун влепил ему еще одну пощечину.

«У тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, - сказал Хоун, обернувшись через плечо, когда выходил за ворота. - У тебя есть рот, но ты нем».

Давайте кое-что обсудим, прежде чем рассматривать эту замечательную притчу. Прежде всего, вам нужно полностью завыть о времени. Если вы хотите погрузиться в медитацию, время не должно иметь для вас никакого значения. Если вы спешите, тогда у вас ничего не получится. Этот момент стал самой большой трудностью современного человека. На Западе людей заставляют уделять времени слишком много внимания; они не знают, куда бегут, но торопятся попасть в некую точку, потому что у них мало времени.

Однажды капитан авиалайнера по системе внутренней связи объявил пассажирам: «По-видимому, ситуация очень скверная. У нас не работает радар, отсутствует сообщение с землей, отказал даже компас. Но не беспокойтесь, мы летим с прежней скоростью».

Но именно это происходит с современным человеком: в нем все сломалось, осталась только высокая скорость. Куда вы направляетесь? Ради чего вы движетесь? Разумеется, вы движетесь быстро, но при этом настолько быстро, что у вас нет времени посмотреть, куда и почему вы движетесь.

Ко мне приходят люди, они задают такой вопрос: «Я могу побыть здесь только один день. Успею ли я помедитировать?» Они спрашивают меня, смогу ли я дать им нечто, способствующее познанию Бога. Это инфантильные люди, ребячливые, они вообще не выросли. Они не знают, что говорят.

Неужели кто-то может подарить вам Бога? Разве Бог - это некая техника, по формуле которой вы позднее сможете работать? Неужели Бог - это материальный ключ, который можно дать вам, чтобы вы открыли дверь? Для этого поиска необходимо громадное терпение, бесконечное терпение. Вот первое требование: вы должны просто забыть о времени.

Что такое время? Это очень беспокойное состояние ума: вы слишком активно размышляете о завтрашнем дне, слишком озабочены будущим, слишком сильно обеспокоены прошлым. Вас тянет в два противоположных направления, в прошлое и будущее, и вы тревожитесь, потому что ничего не достигли в прошлом. Вы думаете: «Кто знает?» В будущем может произойти то же самое, что и в прошлом, поэтому вы беспокоитесь. Но спешка не поможет, потому что она смущает вас.

Современный человек дальше от Бога не потому, что он более материалистический, нет. Человек всегда был материалистом, иначе и быть не может, поскольку человек на девяносто девять процентов состоит как раз из тела. Человек всегда был материалистом, и здесь нет ничего нового.

Неужели это произошло из-за слишком активного научного образования? Нет, наука не противоречит Богу. Может быть, наука не за Бога, но и вовсе не против него. Ученые утверждают, что они вообще не интересуются Богом, для них его просто нет. Ученые и Бог существуют на разных уровнях. Ученые не могут ни подтвердить, ни опровергнуть существование Бога, поскольку их внимание обращено к другим областям бытия, у них иное измерение. Поэтому не наука сделала человека атеистом.

Что же тогда делает людей атеистами, что удаляет их от Бога? Нет, не коммунизм. Возможно, коммунизм создал новых богов, но не разрушил старого, он не в силах уничтожить Бога. Коммунизм сам по себе религия. Что же тогда? Я полагаю, что повинно осознание времени, которое стало новым фактором в мире, новым фактором в человеческом сознании, и именно осознание времени порождает трудности. Этот фактор особенно глубоко укоренился в христианстве и иудаизме, в этих религия осознание времени стало глубоко укорененным явлением. Причина этого в том, что христианство, иудаизм и ислам - все эти три религии берут начало в одном источнике, а именно в древнем иудаизме. Все эти три религии имеют иудейские корни.

На самом деле, в мире есть только две религии: индуистская и иудаистская. Мусульманство и христианство - это производные иудейских источников, их побочные ветви. Буддизм, джайнизм и сикхизм берут начало в индуизме, это его побочные ветви.

Большая проблема иудейского менталитета заключается в том, что иудеи отрицают перерождение. Они отрицают теорию круга рождений. Они верят только в одну жизнь, и на Западе господствует такое мировоззрение. Если у вас есть только одна жизнь, тогда вы будете спешить, потому что у вас мало времени, а вам нужно еще многое сделать. Вы не можете жить расслабленно. Поэтому в жизни людей такие высокие скорости. Люди мчатся по жизни, ведь все они беспокоятся о том, что жизнь выскальзывает из их рук, а ведь жизнь одна единственная.

На Востоке верят в то, что жизней миллионы. Здесь нет никакой спешки, времени очень много, и о нем не стоит беспокоиться. Вы можете транжирить время, и его всегда будет оставаться много, поскольку вы живете вечно. Вы будете постоянно перерождаться, у вас есть круг перерождений. Вы то рождаетесь, то умираете, то приходите в мир, то уходите из него, поэтому вам не нужно беспокоиться о времени. Поэтому в глазах западных людей жители Востока выглядят сонливыми, ленивыми, бездельниками. Никто ни о чем не беспокоится, люди могут расслабляться под деревьями, здесь нет никакой спешки. Но отсутствие спешки помогает религии. Ум, который слишком много внимания уделяет времени, может породить много материалистических чудес, но упустит внутреннее измерение. Дело в том, что внутреннее измерение становится доступным вам только тогда, когда вы предельно терпеливы. Вы упустите многое, если будете хранить терпение, это верно, но вы никогда не упустите себя.

Если вы хотите окружить себя горой вещей, тогда торопитесь, считайте время очень ценным, «время - деньги», и используйте время на создание все большего количества вещей. Но вы заблудитесь. Находясь при смерти, вы поймете, что накопили гору вещей, но все-таки ничего не достигли. Все ваши усилия пошли прахом, потом что вы ничего не достигаете до тех пор, пока не достигнете себя. До тех пор пока вы не придете к себе, вы ничего не добьетесь. Возможно, вы прожили долгую жизнь, но так и не достигли цели.

Итак, вам нужно принять решение в отношении необходимости перестать осознавать время. Просто забудьте время, так как времени у вас всегда много. Оно похоже не на деньги, а на небо, которое всегда доступно, и вы не можете исчерпать его. Не бегите же. Вы можете спокойно посидеть, расслабиться, вы можете сидеть словно Будда. Посмотрите на статую Будды: он сидит так, словно время не существует. Складывается впечатление, что Будда никуда не спешит.

Одна древняя притча дзен повествует о том, что как-то раз два монаха переплывали реку на плоту. Один монах был очень стар, а другой совсем молод. Сойдя на берег, монахи спросили паромщика: «Успеем ли мы дойти к закату до города, к которому держим путь?» Солнце закатывалось за горы, через которые предстояло пойти монахам. В лучшем случае, им оставался только один час. Им нужно было попасть в город до заката, потому что если ворота закроют, им придется провести всю ночь в лесу, в котором оставаться опасно, поскольку в нем рыщут дикие звери. Паромщик ответил: «Успеете, если пойдете не спеша».

Старый монах понял паромщика, потому что к старости набрался мудрости. А молодость всегда спешит. Вот парадокс. Старик должен спешить, потому что у него мало времени, но всегда происходит противоположное. Юноша всегда торопится, хотя впереди у него полно времени, потому что его спешка берет начало во внутренней энергии, а именно невежества. Старик же смог понять паромщика.

«Да, я понял тебя», - сказал старый монах. Но юноша стал протестовать: «Вы оба болваны. Как можно успеть до заката, если идти медленно? Я не стану выслушивать ваши глупости!» Он побежал по горной тропе, юноша сильно спешил. И случилось то, что должно было случиться. Юноша упал и получил серьезные увечья, при этом он растерял все свои вещи. Потом к нему приблизился старый монах, шедший медленно. Он посмотрел на юношу. Тот лежал ничком, истекая кровью. «Как же ты теперь доберешься до города? - спросил старик. - Ты старался попасть в город быстро, но теперь вовсе не в силах добраться туда».

Притча повествует о том, что этого юношу сожрали дикие звери, а старик пришел к воротам вовремя, на закате солнца. Он вошел в ворота как раз перед их закрытием и оказался в городе.

Так повествует притча. На самом деле, путь тернист. Двигаясь к божественному, вы карабкаетесь по горам. Вы то в долинах, то на вершинах, с которых можете свалиться в любой миг. Природа опасна, вокруг рыщут миллионы диких зверей. Вам нужно пройти в ворота, прежде чем они закроются. Но если вы побежите быстро, то не сможете добраться до цели, потому что не можете быть сознательными, когда бежите быстро.

Вы когда-нибудь пробовали бежать быстро? Если вы бежите очень быстро, тогда вас опьяняет сама скорость. Поэтому люди так привязываются к скорости. Если вы ведете машину, ваш ум хочет все больше развивать скорость. От этого вы пьянеете. Скорость высвобождает в теле и крови определенные химические элементы, поэтому вам хочется все время давить на педаль газа. В автомобильных авариях гибнет больше людей, чем в мировой войне. Вторая мировая война выглядела пустяком на фоне ежегодной статистики смертей на дорогах. Люди едут все быстрее и пьянеют. Наступает миг, когда люди теряют над собой контроль и полностью отдаются скорости.

Однажды начните бегать и просто наблюдайте за тем, что происходит: наступает миг, когда вас захватывает скорость, и вы увеличиваете ее. Прямо противоположное происходит, когда вы тормозите. Что делает Будда под деревом? Он сбрасывает скорость, больше ничего. Чему я постоянно учу вас? Сбрасывать скорость. Придите в точку, в которой в вас нет скорости, где никто не бежит. В этот миг возникает осознанность, и вы становитесь просветленными.

Есть два полюса: первый - это скорость, в этом случае вы пьянеете, становитесь бессознательными, второй - это отсутствие скорости, то есть вы полностью, абсолютно останавливаетесь. Неожиданно вы становитесь просветленными.

Прежде всего, нужно помнить о том, что следует снижать скорость. Ешьте медленно, ходите медленно, говорите медленно, пусть ритм вашей жизни будет медленным и поступательным, и тогда вы познаете красоту бездеятельности, красоту пассивности. Тогда вы не пьянеете, вы полностью осознанны и сознательны.

Во-вторых, вам нельзя вести себя как просветленный человек. Многие люди пытаются так вести себя, и они могут также обмануть множество людей, потому что глупцов везде полно. Но вы не в силах притворяться просветленным перед знающим человеком. Вы не можете обмануть того, кто знает себя. Такой возможности нет, поскольку он может видеть вас насквозь, вы для него прозрачны. Никогда не пытайтесь выдавать себя за другого человека.

Но ум так лукав, что даже если вы придете к мастеру, то все равно попытаетесь корчить из себя нечто. Вы захотите блеснуть своими познаниями, захотите показать, что вы чего-то достигли, но сама попытка показного поведения доказывает, что вы ничего не достигли.

Когда человек достигает, в нем исчезает выскочка. Тогда вы ничего не строите из себя, тогда вы просто есть. Вы - это то, что представляете собой. Вам нужно полностью вспомнить себя, потому что ум начинает выставляться при наличии даже одной секунды неосознанности, которая стала рутинной привычкой.

Однажды врач сказал мулле Насреддину: «Вы ведете себя абсолютно безумно, вы просто убьете себя! Последний раз предупреждаю вас о том, что ваше поведение приведет вас к самоубийству. Я велел вам бросить все привычки нормальной жизни. Пусть в вашей жизни присутствует регулярность, иначе вы скоро умрете». Насреддин ответил: «Но я всегда вел регулярную жизнь». «Неужели? -воскликнул врач. - Кого вы пытаетесь обмануть? Вчера вечером я видел, как вы выходили из дома проститутки, причем посреди ночи! Ваша походка показала мне, что вы абсолютно пьяны. Кого же вы пытаетесь обмануть?» Насреддин громко расхохотался. «Но это и есть моя регулярная жизнь! - воскликнул он. - Это и есть моя нормальная жизнь».

Обман других людей - вот ваша нормальная жизнь, ложь впиталась в саму вашу плоть и кровь. Вы лжете, не осознавая свою лживость, вот в чем трудность. Вы все время притворяетесь кем-то. Если такова ваша привычка, тогда как вы можете сразу же бросить ее, представ перед мастером? Ваше привычное регулярное поведение одержит над вами верх.

Махакашьяпа, Сарипутра, Модгалаям - всем великим ученикам Будды пришлось просто сидеть перед своим учителем два года, прежде чем тот начал учить их. Почему нам нужно ждать два года?» - спросил Сарипутра. И Будда объяснил: «Просто для создания промежутка, чтобы ваши старые привычки постепенно стерлись, поскольку вы не станете слушать меня, если ваши привычки будут властвовать над вами. В случае их господства все ваши действия будут только смущать вас. Я даю вам всего лишь два года на то, чтобы вы успокоились. В течение двух лет ничего не делайте. Просто оставайтесь безмолвными и наблюдательными, чтобы вы могли осознавать то, что постоянно делаете, хотя раньше не осознавали свои поступки».

Опасно выставляться, корчить из себя нечто, притворяться тем, кого вы не представляете собой. А в присутствии мастера это особенно опасно, поскольку ваше поведение никому не поможет, а сами вы упустите возможность. Никогда никем не притворяйтесь. Если вы притворяетесь, значит, подлинное не может выйти на поверхность. Тогда вы ведете себя неискренне. И если у вас много лиц, когда и как проявится ваше настоящее лицо? Позвольте своему настоящему лицу возникнуть на поверхности, отбросьте все позы и маски. Несколько дней вы будете чувствовать головокружение из-за отсутствия маски. Вам будет очень неуютно без старых привычек и шаблонов. Несколько дней вы будете чувствовать, что потеряли свое личность. Это нормально, так и должно быть.

Необходимо потерять свою личность для того, чтобы вновь обрести свою подлинную сущность. Необходимо потерять все свои маски, чтобы обрести свое настоящее лицо, которое было у вас прежде вашего рождения, и которое у вас будет после вашей смерти. Когда вас больше не будет, в вас возникнет настоящее. Никогда никем не притворяйтесь. А теперь перейдем к притче.

Почти двадцать лет мирянин Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Двадцать лет! Целую треть жизни Хоун только ждал, как будто ему некуда было спешить. Двадцать лет! Подумать только! Два дня кажутся слишком долгим сроком. Пусть два месяца, два года, но двадцать лет выглядят сроком длиной в жизнь. Наверно, Хоун пришел к своему мастеру в возрасте двадцати лет, юношей, а уходил из храма, когда старость уже коснулась его. Всю вашу молодость, всю вашу энергию нужно посвящать поиску. Помните о том, что осознание времени будет препятствием.

Послушайте еще одну притчу дзен. Угасал один старик. И вот он позвал сына и сказал ему: «Я хочу, чтобы ты занялся изучением медитации прежде, чем я умру, поскольку за всю свою жизнь я понял, что нет ничего более важного. Итак, я не оставляю тебе богатства, не даю тебе престиж и власть этого мира. Вот мой единственный дар - ступай к мастеру и учись медитировать».

Парень боялся оставить отца, потому что тот был стар и мог умереть в любой день, старик лежал на смертном одре. Но ему пришлось пойти к мастеру, поскольку так повелел отец.

Юноша пришел к мастеру дзен и рассказал ему веление отца. «Мой отец совсем старый, он вот-вот умрет, - сказал юноша. - Он хочет увидеть мое медитативное лицо, а я хочу сделать его счастливым. Скажите, сколько времени мне понадобится для того, чтобы сделать лицо медитативным?» «Три года», - ответил мастер дзен. «А если я буду стараться изо всех сил, если всю душу вложу в учебу, - спросил юноша, - сколько в таком случае мне понадобится времени?» «Тридцать лет», - ответил мастер дзен.

«Что вы говорите? - удивился юноша. - Я говорю, что отдам медитации все силы, тогда как в первом случае мне понадобится три года». «Я полагал, что ты приложишь все силы к обучению медитации, поэтому и назвал цифру в три года, - объяснил мастер. - Но когда ты сказал, что вложишь в медитацию всю душу, я назвал цифру в тридцать лет. Но если ты еще раз спросишь меня о времени, тогда ты не успеешь овладеть медитацией, ведь тебе понадобится девяносто лет».

«Но мой отец умирает», - вздохнул юноша. «А что я могу поделать? - пожал плечами мастер. - Все люди неизбежно умирают, и меня это не касается. Медитации нет дела до того, кто умирает и кто не умирает. Больше никогда не спрашивай о времени, иначе тебе придется покинуть меня». Юноша посмотрел на мастера и понял, что тот прав, ведь от него веяло благоуханием. Вокруг мастера была аура высокой энергии, которую можно было почувствовать, которой можно было в буквальном смысле коснуться. Мастера окружал некий ореол, светлая аура.

«Хорошо», - согласился юноша. Он коснулся ног мастера и сказал: «Я ни разу не спрошу о времени, начните учить меня». «Приступим, - ответил мастер. - Займись уборкой по дому. Я начну учить тебя, когда наступит верный момент».

Миновало три года, а мастер даже еще не начал учить юношу. Но через три года юноша стал восприимчивым. Он понимал, что ему было глупо задавать вопрос о времени. За три года он успокоился. Он просто весь день убирался по дому, а уборка по дому - это не умственное занятие. Это задание следует выполнять, задействовав тело, поэтому ум постепенно отключается. Юноша стал восприимчивым и смог понять, что прежде он глупо вел себя, что его вопрос был абсурдным. Теперь ему уже не было смысла спрашивать о времени.

Мастер знает, когда наступает верный момент, как раз в такой момент учитель дзен приступил к обучению юноши. Однажды мастер почувствовал, что верный момент настал. В тот же день мастер начал учить парня. Но с чего он начал обучение?

Мастер дзен подошел к юноше со спины и напал на него. Юноша подметал пол, а мастер ударил его деревянным мечом. Юноша вскрикнул и отпрыгнул в сторону. «Вот тебе первый урок, - объявил мастер. - С этой секунды будь настороже. Я буду нападать на тебя в любой миг, так что не просто подметай, мой и натирай. Будь бдительным, ведь я опасный человек». И мастер стал нападать на юношу.

Через три месяца парень, в каждую секунду ожидавший откуда угодно нападения мастера, налетавшего на него словно ветер, поневоле достиг высокого уровня бдительности. Он научился увертываться, он освоил приемы, он становился все более бдительным и радостным.

На третий месяц мастер сказал: «Этим дело не кончится. Теперь бодрствуй и во сне. Я приду к тебе в любую минуту и нападу на тебя». Мастер принес свой матрас в комнату юноши и заявил, что будет спать рядом с ним.

Теперь мастер не давал юноше покоя даже во сне. Постепенно юноша научился бодрствовать и во сне, потому что мастер атаковал его, по крайней мере, двенадцать раз за ночь. Он наскакивал на юношу в любой миг. Как только парень засыпал, мастер сразу же нападал на него. Юноша стал настолько бдительным, что еще через три месяца он умел сохранять бодрствующее состояние, тогда как его тело спало. Он начал увертываться от мастера даже во сне. Стоило только мастеру приблизиться к юноше, как тот уже соскакивал с постели. Даже во сне, с закрытыми глазами, он становился очень восприимчивым, иного выхода у него не было.

Потом мастер сказал: «На этом еще ничего не закончено. Завтра я куплю настоящий меч. Теперь этот деревянный меч делу не поможет. Я буду нападать на тебя с настоящим мечом. Пропустишь один удар, и тебе конец».

Но к этому времени осознанность распространилась до самых корней юноши. Он засмеялся, так как знал, что теперь он не отвлечется ни на секунду. Он стал таким восприимчивым, что мастеру не нужно было атаковать, ведь в тот миг, когда мастер только думал об атаке, юноша отвечал: «Стоп! Не нужно на меня нападать. Вы же старик. Зачем вам так утруждать себя?» Мастеру достаточно было только подумать, а парень уже отвечал «Подождите-ка, вы можете нечаянно убить самого себя». Прошло три месяца, девять месяцев, и однажды мастер сказал: «Теперь ты готов, можешь отправляться к отцу».

Юноша подумал: «Этот старик истязал меня всевозможными способами. Я благодарен ему за то, что стал осознанным и медитативным. А что, если я перед уходом из монастыря нападу на него и хорошенько вздую его?» И тогда старый мастер засмеялся и сказал: «Помни о том, что я уже совсем старый».

Не нужно задумываться о времени, потому что время работает против медитации. Время - это ум, а в медитации нет времени. Медитация пребывает за пределами времени, в ней нет ни пространства, ни времени.

Когда вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы не знаете, сколько на часах времени, вы просто не можете знать об этом. Вы не можете почувствовать время. Вы не знаете, где вы, не можете ощутить пространство. А если вы продвинулись еще немного дальше, то не знаете, кто вы. Все исчезает: время, пространство, а также все производные времени и пространства, то есть эго и прочее - все исчезает, и вы просто есть. Вот бытие, истина. Двадцать лет?

Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.

Последователи дзен не верят в отречение от мира. Им все равно, отрекаетесь вы от мира или нет. Решать вам, хороши оба решения. Главное - это не мир или отречение от него, главное - быть бдительным и осознанным, где бы вы ни оказались. Даже мирянин, домохозяин, может достичь совершенного просветления. В этом моменте дзен невероятно гибкое учение. Дзен предоставляет вам полную свободу. Ваш стиль жизни в этом мире не имеет никакого значения.

Индуисты настаивают на том, что от мира необходимо отречься. Им вторят джайны. Даже Будда настаивал на отречении от мира. На самом деле, среди учеников Будды не было домохозяев. Вся индийская традиция стоит на отречении от мира. Но Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в миру, причем жили в нем абсолютно осознанно.

У Чжуан-цзы умерла жена. Ее труп лежал в доме. Собрались соседи. Они ждали, когда вынесут тело, а Чжуан-цзы сидел под деревом, играл на барабане и пел. Сам король приехал выразить ему свои соболезнования. Он тоже очень уважал Чжуан-цзы и приехал по случаю кончины его жены. Но, увидев, что Чжуан-цзы играет на барабане, король не смог сдержаться и сказал: «Я могу понять, если человек не плачет из-за смерти жены, но зачем же колотить в барабан и распевать песни? Такое поведение невыносимо! Что вы вытворяете?»

И Чжуан-цзы объяснил: «Моя жена жила со мной, она была красивой женщиной, которая прислуживала мне, любила меня, дарила мне много чудесных минут. Она была поистине прекрасным человеком. Неужели я не могу даже проводить ее как следует? Она покидает меня. Может быть, мы с ней больше никогда не встретимся. Неужели мне нельзя даже попеть и поиграть на маленьком барабане, пока она еще здесь? Моя жена очень долго жила рядом со мной и сделала для меня очень много. Неужели мне непозволительны даже такие мелочи?»

Вот совершенно бдительный человек. Он не отрекся от жизни, он жил в миру как обыкновенный человек. Но это не обыкновенный, а необыкновенный человек.

Буддизм и Дао встретились, и родился дзен. Поэтому последователи дзен говорят, что хороши оба варианта. Если вы живете в миру, замечательно, но живите бдительно. Если вы отреклись от мира, если вам хочется покинуть мир, это тоже хорошо, но сделайте это бдительно. Итак, главное - это не форма, а дух.

Хоун был мирянином. Он был бхиккху, а не саньясином, и не отрекался от жизни. Но до чего же замечательным человеком был Хоун! Двадцать лет он не был в своей семье. Можно ли требовать более полного отречения? Двадцать лет он не вспоминал о своей семье, двадцать лет он не заговаривал о ней. Можно ли требовать более полное отречение? Когда Хоун стал просветленным, мастер сказал: «Теперь ты можешь возвращаться домой».

И вот Хоун возвращается в свою семью. Он полностью преобразился, но все-таки возвращается. Может быть, его ждет жена, и у него есть дети. Возможно, еще живы родители. Может быть, они уже умерли. И Хоун возвращается.

Последователи дзен говорят так: прежде чем вы станете просветленным, реки - это реки, а горы - это горы; когда вы начинаете медитировать, реки перестают быть реками, а горы перестают быть горами, все переворачивается. Тогда вы достигли просветления. И снова все выстраивается по порядку: реки снова становятся реками, а горы снова становятся горами. Только посредине все перепутывается, но потом снова приходит в порядок. Разумеется, этот порядок выстраивается совсем на другом уровне.

Хоун возвращается к жене, но он уже не муж. Хоун возвращается к детям, но он уже не отец. Хоун возвращается к престарелым родителям, но он уже не сын. Хоун возвращается в свою лавку, но он уже не лавочник.

Последователи дзен говорят, что решать вам. Люди бывают разных типов. Дзен дает свободу всем. Одни люди хотят жить в горах -хорошо. Другие люди хотят жить среди мирской суеты - очень хорошо. Люди дзен говорят, что решать вам. Вы сами должны определять для себя свой стиль жизни. Здесь не о чем беспокоиться. Главное - быть бдительным. Хоун обрел бдительность, то есть стал осознанным и сознательным.

Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.

Он был готов, поэтому пустился в обратный путь. Мастер попросил десять своих учеников проводить Хоуна до ворот. Цифра «десять» символична. Здесь подразумеваются десять чувств. Пять чувств, то есть тактильное ощущение, обоняние, зрение, слух и вкусовое ощущение - это внешние чувства. И есть еще пять внутренних чувств. Как вы можете смотреть вовне, точно так же вы можете смотреть внутрь. Когда ваш взгляд обращен вовне, работают ваши внешние глаза, а когда ваш взгляд обращен внутрь, работают ваши внутренние глаза. У вас есть пять чувств для движения во внешнем мире и еще пять чувств для движения во внутреннем мире. Все ваши внешние чувства парны, то есть у вас два глаза, два уха, две руки - здесь имеет место двойственность. Пять чувств, с помощью которых вы можете двигаться во внутреннем мире, существуют в одном виде, то есть у вас один глаз, который называется третьим глазом, одно ухо, которое называется третьим ухом, один нос, который называется третьим носом. У вас есть пять пар внешних чувств и пять одиночных внутренних чувств. Всего их десять. Поэтому мастер велит своим десяти ученикам проводить Хоуна до ворот.

Это символический сюжет. Когда человек достигает просветления, чувства подходят к воротам, у которых покидают вас, и дальше которых они не могут пройти, ведь за воротами начинается запредельное. Чувства приходят в некую точку, у которой они покидают вас. Эти чувства долго были у вас, и они проявляют вежливость, провожая вас до ворот.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте».

Будде тоже приходится пользоваться вашим языком. Просветленный человек тоже вынужден применять ваши слова, но их значение меняется. Он не может пользоваться словами в том же смысле, что и вы, потому что чувство берет начало в пользователе, а не в словах. Будда вкладывает в слова иное значение. Например, ни Будда, ни другой просветленный человек не могут делать сравнения или пользоваться словами в превосходной степени. Если Будда говорит: «Это хорошо», он не имеет в виду, что нечто другое плохо. Но для нас существует двойственность.

Если кто-то говорит: «Ты красивый», вы тотчас же сравниваете это качество с уродством. Но когда Будда говорит: «Ты красивый», он просто произносит свою фразу без всякого сравнения, он не думает о каком-то уродливом явлении, не сравнивает вас с ним. В словах Будды не содержится никакого сравнения.

Он говорит: «Ты красивый», и эту же фразу Будда скажет другому человеку. «Ты красивый». Будда даже может сказать: «Ты самый прекрасный человек в мире», но не думайте, что он сравнивает вас со всем миром. Подождите чуть-чуть, эту же фразу Будда скажет другому человеку. Дело в том, что для него все «самое прекрасное». Он ничего не говорит о вас. На самом деле, Будда говорит о своем качестве. Все, что оказывается поблизости от него, он воспринимает как «самое прекрасное». Он демонстрирует этой фразой собственное ощущение, а вовсе не ваше качество. Пусть вас не обманывают слова, потому что вы будете размышлять сравнениями.

Как-то раз ко мне пришел мулла Насреддин. Я сказал ему: «Насреддин, многие люди говорят, что ты женоподобный». «Они правы, - ответил Насреддин. - По сравнению с моей женой я действительно женоподобный».

Мы размышляем в сравнительных терминах. Если один человек говорит другому: «Ты самый красивый», мы теряем слово «красивый». Если вы никому не говорите о том, что они уроды, тогда что вы подразумеваете словом «красивый»? Если кто-то говорит: «Все хорошо, нет ничего плохого», тогда какой смысл он вкладывает в слово «хорошо»? Для нас слово «хорошо» несет смысл только в сравнении со словом «плохой».

Просветленный человек обязательно пользуется словами с другим качеством сознания. Он не сравнивает.

Хоун просветленный человек. Он говорит: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Он применяет много сравнений! Фраза «как чудесно» показывает нам, что Хоун подразумевает, что нечто иное не чудесно, иначе какой смысл в слове «чудесно»? «Такие красивые снежные хлопья...» - и вот нашим умам кажется, что он сравнивает их с другими снежными хлопьями. Нам приходит на ум, что он сравнивает этот миг, это «здесь и сейчас» с другими вещами и местами.

Но Хоун вовсе не подразумевает ничего подобного. Он просто выражает свое ощущение этого мига. Он не сравнивает. В другом месте он снова посмотрит в небо и скажет: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». Эту же фразу Хоун будет произносить повсюду.

Будде приписывают такое утверждение: «Где бы вы ни попробовали вкус океана, вы всякий раз будете убеждаться в том, что вода соленая». Вам нужно искать человека, осознавшего истину, понимающего человека. Вам нужно быть наблюдательными и отказаться от старых привычек сравнивать.

Однажды к Будде пришел некий человек, и Будда сказал ему: «Ты прекрасный человек. Я никогда не встречал такого человека, как ты». Один из его учеников Ананда сидел неподалеку. Ананда всегда присутствовал рядом с Буддой. Ему стало не по себе. Когда ушел посетитель, Ананда возмутился: «Но мне ты сказал то же самое. Кстати, такие же слова ты говоришь и другим людям, многим людям, уж я-то слышу твои речи. Что все это значит?»

Будда засмеялся и объяснил: «Все люди прекрасны, причем настолько прекрасны, что каждый человек красивее любого другого».

Скажете, он несет чушь? Как может каждый человек быть красивее любого другого? Каждый другой человек есть составная часть всех остальных людей.

Будда ничего не говорит о человеке. Он говорит о своем сознании. Когда вы достигаете истины, весь мир просто становится блаженством. Когда вы достигаете истины, неожиданно все становится прекрасным, лучащимся, сияющим, и уже нет ничего темного, нет никакого греха, нет никакого зла. Когда вы реализованы, вы оглядываетесь вокруг, и все перед вами совершенно, законченно и непреложно. Такое совершенство столь полно потому, что вы достигли его. Человек, ставший совершенным, не может осуждать.

Несколько дней назад в задней части этого дома провалилась крыша. Первая мысль, появившаяся в моей голове, звучала так: «Как прекрасны руины!» Развалины были так живописны, что устроить более впечатляющие развалины просто невозможно. Руины были совершенны. Черепица рухнула в помещение так красиво и таким замечательным рисунком, как будто руины нарисовал художник. Картина не казалась случайной; у меня сложилось впечатление, словно кто-то подстроил это.

Если вы можете воспринимать жизнь с совершенной осознанностью, тогда все замечательно. Вы чувствуете, что все на свете изливает на вас благодать. И вы можете тоже благословить все на свете. Таким было мое восприятие того случая.

Шел снег, и Хоун, взглянув в небо, сказал: «Как чудесно. Такие красивые снежные хлопья не падают в другом месте». «А где находится это другое место?» - задал вопрос один из десяти учеников.

Ученик прав, поскольку человек, достигший совершенства, не должен сравнивать. Сравнение свойственно невежественному уму. Сравнение присуще невежественному уму, как же может человек, осознавший истину, рассуждать в терминах сравнения? Просветленный человек всегда здесь и сейчас. Как он может говорить о другом времени и пространстве? Для просветленного человека есть исключительно «здесь и сейчас».

Наверно, ученик слышал все такие поучения. Должно быть, он накопил их в памяти, и он жил от головы. Ученик сразу же спросил: «Какое еще другое место? О чем вы толкуете? Где оно находится? Вы сравниваете, а мы слышали о том, что просветленный человек никогда не сравнивает. Он живет без сравнений, ему вообще неведомо сравнение».

Если вы живете только в этот миг, то как вы можете сравнивать? Как вы можете сказать, что это мгновение прекрасно? Вы привносите другие мгновения и сравниваете. Значит, другие мгновения не были такими прекрасными. Чего же стоит ваше достижение? Где находится это другое место?»

Хоун влепил ему пощечину.

Почему Хоун так поступил? Чтобы привести ученика в чувство. Нужно часто угощать вас оплеухами, потому что иногда обыкновенный ответ не поможет, а создаст еще больше вопросов. Когда перед вами человек, ориентированный на голову, вы не можете ответить ему, потому что ответ породит еще больше новых вопросов. Чем дольше вы отвечаете, тем больше вопросов возникает. Отвешивать вам оплеухи необходимо.

Вы когда-нибудь замечали, что если кто-то неожиданно бьет вас по лицу, ум тотчас же на мгновение прекращает свою работу? Если удар внезапен, абсолютно внезапен, кто будет ожидать такой иррациональный поступок? Ученики пошли провожать Хоуна. Они не думали, что он станет грубо вести себя с ними. Но он ударил ученика, то есть попытался привести его в чувство.

Запомните, что ума нет ни у вашего сознания, ни у вашего тела. Ум существует между ними, как привидение. Если вы полностью сосредоточены в теле, тогда ум исчезает. Если вы становитесь в полной мере сознательными, то и тогда ум исчезает. Если вы не можете быть в полной мере сознательными, тогда мастер ударит вас, чтобы хотя бы привести вас обратно в тело, поскольку в тот миг ума тоже нет.

В этом красота и привлекательность секса. Он так глубоко и остро воздействует на вас, что вы возвращаетесь в тело, пусть на один единственный миг, но вы все же утрачиваете мышление. Поэтому на войне люди ощущают большое веселье, эйфорию, ведь при виде смерти вы сразу же оказываетесь в теле, и ум исчезает. Многое привлекает вас только потому, что это потрясает вас.

Что влечет заядлого игрока к азартным играм? Он ставит на кон все, что у него есть. Теперь никто не знает, что произойдет. Неожиданное ждет прямо за углом. Игрок возбужден, он не может думать, мышление на миг оставляет его. Когда на стол падают кости, он не думает, а просто ждет. Во время такого ожидания ум отсутствует. Человек полностью сосредоточился в теле.

Ум исчезает, и наступает лучший миг, состояние наивысшего расслабления. Но при наличии тела ум не может исчезнуть навсегда, он пропадает лишь на миг. Это похоже на то, как вы ныряете в воду.

Сколько времени вы можете продержаться под водой? Вы можете заставить себя немного задержаться под поверхностью воды, а потом снова вынырнете. Вы можете нырнуть в тело, секс как раз и есть такое погружение в тело, как и алкоголь. Вы можете немного продержаться на глубине, а потом снова вынырнете, в еще более разочарованном состоянии.

Но мастера дзен прибегали к колотушкам, потому что так можно сделать вас немного более бдительными. И в таком бодрствующем состоянии можно увидеть человека, ударившего вас. Он - вот ответ, и никакой словесный ответ невозможен. Когда бы вы ни задали вопрос, ответом будет как раз человек.

Мастер переносит вас в тело, чтобы ваш ум прекратил свою работу. И вы можете посмотреть на этого человека, но можете также не заметить его. Если вы обращаете слишком пристальное внимание на факт удара и причину, побудившую мастера так поступить, тогда вы также задаете вопрос из-за колотушек. В таком случае вы упускаете суть.

Хоун говорит: «Прошу тебя, приблизься. Перестань спрашивать, перестань думать, просто посмотри на меня». Вы можете видеть благодаря потрясению.

Хоун влепил ему пощечину. «Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку.

Ученик слишком много внимания уделяет удару. Он упустил суть, он задал вопрос на основе колотушек. А суть не в том, чтобы задать вопрос из-за поступка мастера, а в том, чтобы посмотреть на человека, ударившего его.

Хоун в тот миг поступил замечательно, он был на вершине. Двадцать лет обучения вывели его на пик. Он возвращался в мир, возвращался туда, где горы и реки снова становились горами и реками. Он коснулся источника и шел к поверхности, в мир, чтобы проверить, реален он или нет.

Легко достичь чего-то в уединении монастыря. Вам легко почувствовать, что вы обрели там что-то, но настоящее испытание нужно провести в мире, среди мирских хлопот, где возникают разные ситуации, где вам бросают вызовы. Сможет ли человек выдержать такое испытание?

Поступки Хоуна брали начало в самом истоке, в них присутствовала свежесть, аромат истока. В тот миг Хоун был самым прекрасным человеком. Он был свежим как капля утренней росы, свежим как новый лотос, который просто открывает свои лепестки. Это самое прекрасное состояние сознания.

Хоун влепил ученику пощечину из-за глубокого сострадания, чтобы дать ученику почувствовать, что тому не стоит задавать вопросы, а следует обратить внимание на Хоуна, который был рядом с ним.

«Зачем ты сделал это, благочестивый мирянин?» - спросил ученик, потирая щеку. «Как ты смеешь подражать мастеру дзен? -гневно заорал Хоун. - Ты обречен попасть в ад».

«Как ты смеешь подражать мастеру дзен? Ты задаешь вопрос, будто что-то знаешь».

Запомните, что есть два типа вопросов: первый из которых берет начало в неведении, и это замечательный вопрос, а второй берет начало в ваших знаниях, и это отвратительный вопрос. Можно ответить на вопрос, берущий начало в неведении. И мастер поможет вам найти ответ. Но вам нельзя помочь найти ответ на вопрос, берущий начало в ваших знаниях.

Поэтому Хоун воскликнул: «Как ты смеешь подражать мастеру дзен? Ты обречен попасть в ад». Дело в том, что все люди, которые знают, не зная, обречены попасть в ад. Все ученые, если они не бдительны и не осознанны, и если они понимают, что скрывают свое невежество за теориями, создают вокруг себя экран знаний, пытаются скрыть факт своего незнания и притворяются, будто знают, обречены попасть в ад.

Грешник может попасть на небеса, но никто никогда не слышал, чтобы на небеса попал какой-нибудь ученый. Если вы полагаете, что уже знаете, тогда в вас закрыты все двери, через которые в вас могут проникнуть знания. Поэтому Хоун сердито сказал: «Ты обречен попасть в ад. Как ты смеешь притворяться мастером дзен?»

«А как насчет вас? - крикнул ученик. - А вы куда попадете?» Хоун влепил ему еще одну пощечину.

Хоун присутствует, его можно почувствовать. Вы можете пить и есть его в этот миг, он может стать частью вас, он доступен вам.

Но ученик спрашивает: «А как насчет вас?» Он кричит: «А вы куда попадете?» Его эго задето: «С какой стати я попаду в ад?» В дело вмешивается эго. Пощечина не пробудила его, и он уснул еще крепче. Теперь он пребывает в настроении бороться, в нем поднимается волна гнева. Ученик говорит: «А как насчет вас? Куда попадете вы? Пусть я угожу в ад, а вас куда занесет?»

Хоун влепил ему еще одну пощечину. «У тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, — сказал Хоун, обернувшись через плечо, когда выходил за ворота. — У тебя есть рот, но ты нем».

Хоун находится на вершине славы... «Я здесь, - говорит он, - и у тебя есть глаза, но ты ничего не видишь, и у тебя есть рот, но ты нем».

Рот нем, если им пользуется ум. Тогда происходит просто механическая болтовня. Рот не нем, когда им пользуется не ум, а безмолвие. Итак, помните о том, что некоторые немые люди постоянно болтают, и есть безмолвные люди, только у которых и есть в действительности рот, которые не немы, но они не болтают. Он говорят только то, что познали. Он говорят только то, что может оказать помощь. Они говорят только то, что нужно для вас. Им нет дела до разговоров; они говорят только для того, чтобы помочь вам.

Вы говорите из-за своей безумной потребности болтать, потому что вы просто не в силах молчать. Вы все время говорите только для того, чтобы избежать тишины. Вы устраиваете монолог. Вы говорите не с другим человеком, ваш собеседник - это всего лишь повод для болтовни. И ваш собеседник тоже не говорит с вами. Он не слушает вас, а вы не слушаете его. Он делает вид, будто слушает вас, хотя на самом деле просто ждет подходящий момент, чтобы заговорить самому. Ваш визави просто ждет подходящее звено, от которого он может пуститься в путь, где он может завладеть разговором.

Однажды в город приехал крупный политик. Послушать его собралось много народу, но постепенно все стали расходиться. Когда политик закончил свою речь, на площади стоял только мулла Насреддин. Политик был очень благодарен ему, он сказал: «Я очень признателен вам. Я никогда не думал, что вы такой горячий мой сторонник». Насреддин ответил: «Это не так, я вовсе не горячий ваш сторонник. Я буду следующим читать речь. Если вы закончили, тогда уступите мне место».

Запомните, что если вас кто-то слушает, значит, он будет говорить следующим, и он просто ждет, когда вы закончите. Если же вы и не думаете закрыть рот, тогда этот человек заявит другим людям, что вы зануда, но в действительности он имеет в виду, что вы ни разу не дали ему возможность наскучить публике. Люди, которые никогда не дают вам возможность начать говорить, называются занудами. Сами они никогда не смолкают. Эти господа ни разу не предоставят вам даже крохотного пятачка, чтобы вы могли побывать на вершине внимания.

Когда говорит мастер, слова исходят из его безмолвия, из его внутреннего безмолвия. Когда говорите вы, слова исходят из вашего внутреннего безумия. Поэтому Хоун говорит: «У тебя есть глаза, но ты не видишь». Почему вы ничего не видите? Потому что ваши глаза наполнены множеством мыслей. Так вы не видите небо, когда оно полностью затянуто тучами. Вы не видите жизнь, когда перед вашими глазами витают слишком много мыслей. Вы немеете, когда в вашем уме крутятся слишком много мыслей.

Будьте безмолвными. Сначала научитесь безмолвствовать, тогда ваше слово понесет громадную силу и энергию, тогда всякая ваша речь или безмолвие станет обладать значимостью. Тогда каждый ваш жест - это поэма. Даже если вы тихо сидите, вы высвобождаете громадную энергию, излучая ее вокруг себя, и возникает связь с другими людьми.

Безмолвие - вот источник всей энергии, но вы говорите из-за своего безумия. Вы одержимы разговорами. Поэтому если вас изолировать от общества на несколько дней, вы начнете говорить с собой. Спустя три недели вы больше не сможете ждать слушателя и начнете говорить с собой. Вы больше не сможете ждать. В вас так много болтовни, что ее необходимо выбросить из вас.

Ваша болтовня - это катарсис, очищение. Но зачем чистить себя за счет других людей? Зачем бросать свою грязь на других людей? Если вы хотите очиститься, то сделайте это в одиночестве. Закройте двери и сколько угодно говорите с собой. Задавайте вопросы и отвечайте на них, устройте такую игру. Такое занятие будет благотворным, потому что вы ограничивайтесь только таким делом. Но когда вы поступаете так с другими людьми, вы никогда не осознаете, какой чушью занимаетесь. В уединении же вы осознаете, что делаете. Очищайте себя в одиночестве, и тогда скоро вы поймете, что творите всю свою жизнь.

Так мало-помалу, по мере того как вы становитесь осознанными, по мере того как исчезают слова, пропадают и облака. Когда внутреннее небо свободно от облаков, когда ваши глаза свободны от слов и мыслей, когда ваш рот наполнен тишиной, тогда... у вас есть глаза, у вас есть уши, ваши чувства полностью свободны, и они представляют собой проходы, коридоры. В таком случае можно установить истинную связь.