Пять Агрегатов
Пять Агрегатов
Этот психофизический процесс состоит из пяти агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием. У медитатора есть физическое тело, чувства (умственные и физические), восприятие (процесс именования вещей), мысли и сознание. Зная об этом, вы ясно видите, что чувства это одно, а мысли — другое.
К сожалению, у всех нас развита привычка пытаться избавиться от чувства посредством мыслей. От этого чувство делается только больше и сильнее. В результате возникает больше боли и страдания.
Практикуя метод медитации Будды, вы начинаете понимать и оставлять эту старую привычку думать чувство. Когда возникает чувство — безразлично, физическое или эмоциональное, — первым делом отпустите всякие мысли о чувстве и релаксируйте зажатость в голове, вызванную этим перемещением внимания.
Затем разожмите тугую мысленную хватку вокруг этого чувства. Теперь релаксируйте зажатость в голове и почувствуйте, как расширяется ум. Заметьте, что он становится спокойным и безмятежным. Затем улыбнитесь и верните внимание к дыханию и релаксации.
Делая так, вы постигаете подлинную природу чувства: вначале его не было. Затем оно само собой возникло — это изменение, или непостоянство. Вы, определенно, не просили, чтобы возникло это невероятно болезненное чувство, как и не желали быть гневным, печальным, напуганным, подавленным, переполненным сомнениями или как там еще вам “посчастливилось”.
Чувства возникают сами собой, без вашего на то желания. Они длятся столько, сколько длятся. Чем больше вы стараетесь обуздать их, побороть или вытеснить, или отогнать их размышлением, тем дольше они задерживаются и больше разрастаются.
Дело в том, что всякий раз, желая управлять чувством, вы отождествляетесь с этим ощущением или эмоцией как с чем-то личным (жажда)! Вы склонны думать о том, какую боль оно причиняет, откуда оно взялось, почему оно донимает вас сейчас? “О! Я ненавижу это чувство и хочу, чтобы оно прекратилось.”
Каждая мысль о чувстве — это самоотождествление (каковое есть жажда и, далее, цепляние) с этим чувством. Всякий раз, как вы пытаетесь сопротивляться происходящему в настоящий момент, вы боретесь с “Дхаммой Настоящего Момента”. Вы боретесь с Истиной!
Когда возникает болезненное или даже приятное чувство, Истина в том, что оно есть. Всякое сопротивление, попытки обуздать, желание избавиться при помощи мыслей или какая бы то ни было борьба с чувством приносит лишь возникновение новых страданий. Когда возникает чувство, вы раскрываете ум, отпускаете желание управлять, с любовью принимаете тот факт, что данное чувство есть, релаксируете и улыбаетесь — предоставляете его самому себе.
“Не сопротивляться и не отталкивать. Смягчать и улыбаться” (“Don’t Resist Or Push. Soften and Smile”). Это правило DROPSS — ключ к обладанию приемлющим открытым умом, который впоследствии разовьется в невозмутимость. Даже легкое сопротивление или зажатость означает, что уму все еще свойственна некая жажда или самоотождествление.
Предположим, когда вы пришли на работу поутру, вас обругал друг или начальник. Что произошло с вашим умом? Если вы похожи на большинство людей, вы обругали в ответ, поскольку были рассержены и готовы дать отпор. Когда друг или начальник ушли, о чем вы думали? Что вы сказали? Что сказал друг, или начальник? Что вам следовало сказать? “Мои чувства справедливы и я высказался по праву. Они неправы в том, что сказали и сделали.“ Это вертится у вас в уме. Чувство гнева сильно, и мысли привязаны к нему.
Немного времени спустя вы отвлекаетесь на другие занятия. Но гнев никуда не делся, и если кто-то заговорит с вами, очень может быть, что вы пожалуетесь на того друга или начальника, что обругали вас.
При этом вы передаете свою неудовлетворенность и гнев другим, что плохо сказывается на них. Эти чувства и связанные с ними мысли всплывают на протяжении дня. В сущности, эти мысли ходят по кругу, словно бы записанные на закольцованную магнитную ленту.
Они возвращаются в том же порядке и точно тех же выражениях. К концу дня вы развеетесь настолько, что это чувство перестанет приходить так часто. Подходит время сесть в медитацию и очистить ум. Но что происходит? Приходят чувство гнева и сопутствующие мысли! Все начинается сызнова.
Но теперь вы делаете 6R, и поскольку вы перестаете вовлекаться в эти чувства и мысли, то начинаете релаксировать. Видя, что эти мысли вызывают нарастание чувства, вы затем начинаете успокаивать внимание. “Не беда! Это не столь уж важно.” Вы успокаиваетесь… Позволяете этому быть… Раскройте ум и распустите тугой мысленный узел вокруг этих мыслей, ненавязчиво релаксируйте зажатость в голове. Вы отпускаете отвращение к чувству и чувствуете, как ум начинает релаксировать, затем расширяетесь, становитесь спокойны, и улыбаетесь, а потем возвращаете внимание к дыханию и релаксации. Какое облегчение!
Теперь спокойно вернитесь к дыханию и на вдохе релаксируйте зажатость в голове; на выдохе релаксируйте зажатость в голове. Вы постоянно ощущаете, как ум раскрывается, расширяется и становится спокойным, а затем вы улыбаетесь.
Потом снова приходит гнев, и вы снова делаете то же самое. Вы предоставляете гнев самому по себе, не вовлекаясь в думанье о нем… раскрываете и релаксируете мысленную хватку… релаксируете стесненность в голове… улыбаетесь… ненавязчиво возвращаете внимание к дыханию и релаксации. В этом состоит процедура 6R.
Не важно, сколько раз внимание возвращается к чувству гнева. Всякий раз вы поступаете одинаково. Вы не принимаете это чувство на свой счет, позволяя ему быть и релаксируя.
Таким образом, нет самоотождествления (жажды или цепляния) с этим чувством. Таково видение подлинной природы чувства, не так ли? Чувства не было прежде, но сейчас оно есть. Таково видение непостоянства. Когда это чувство возникает, оно отнимает спокойствие и мир. Это, определенно, больно, настоящее страдание. Когда вы предоставляете чувство самому себе, не вовлекаясь в думанье о нем, раскрываете ум, релаксируете зажатость и улыбаетесь, в этот момент вы познаете безличную природу (анатта).
Итак, практикуя МПБМ, вы ежеминутно наблюдаете Три Атрибута Существования: непостоянство, страдание и безличную природу всего (аничча, дуккха, анатта).
По мере того, как вы продолжаете релаксировать внимание и отпускать всякий отвлекающий фактор, привязанность (жажда) уменьшается и слабеет. В конце концов, у нее не остается силы возникнуть снова. Когда это происходит, ум наполняет чувство облегчения и возникает радость.
Отпускание привязанности (жажды) означает, что вы отрешаетесь от неблагих состояний. Когда вы отпускаете и возникает радость, это длится какое-то время. После этого ум делается очень спокойным и довольным (сукха). Теперь ваш ум удерживается на объекте медитации очень легко. Если это повторять, естественным образом ум становится спокойным и собранным. В это время вы начинаете в какой-то мере развивать невозмутимость и равновесие ума.
монах вступает и пребывает в первой джхане (уровне медитации), что сопровождается помыслом и рассмотрением12, с радостью и довольством, порожденными отрешением.
В совокупности эти факторы составляют то, что обычно именуется первой джханой (уровнем постижения в медитации). При этом могут сохраняться очень немногочисленные блуждающие мысли. Если ум отклоняется от дыхания и релаксации, вы с легкостью отпускаете отвлекающий фактор и релаксируете ум, затем улыбаетесь. Блуждающие мысли замечаются очень быстро.
Просто отпустите. Релаксируйте стесненность и улыбнитесь перед тем, как вернуться к дыханию и релаксации. Некоторые учителя медитации называют это “приближенной концентрацией”. Но они, по сути, смотрят на предмет с точки зрения “медитации концентрации”, а не МПБМ.
Термины помысел и рассмотрение описывают думающий ум и дискурсивное мышление (блуждающие мысли), в некоторых переводах именуемые начальная и поддерживаемая мысль, мысль и размышление13.
В любой из джхан (уровней постижения в медитации) могут сохраняться направленные мысли. Разница между направленной и блуждающей мыслями в следующем: направленная мысль относится к происходящему с вами в текущий момент. В случае блуждающих мыслей вы думаете о том, что происходило в прошлом или случится в будущем, или грезите о приятных вещах.
Мысли-наблюдения — это немного другое. К примеру, “сейчас ум очень довольный”, “ум очень спокойный”, “сейчас тело очень неподвижное и умиротворенное” и т.д. Это другая точка зрения на рассмотрение.
Помысел — это ум, который замечает, когда внимание отвлекается, и возвращает его к дыханию и релаксации. Рассмотрение — это ум, который удерживается на дыхании и релаксации без отвлечений, и здесь также есть мысли о происходящем в настоящий момент.
Внимание удерживается на объекте медитации в течение все более и более длительных промежутков времени, и чувство облегчения и радость становятся довольно сильны. Вам хочется улыбаться, ведь радость такое приятное чувство как для ума, так и для тела.
Теперь тело и ум ощущаются очень легкими, вы почти парите. Это весьма приятное переживание. Некоторые учителя медитации говорят ученикам, когда появляется радость: “Не привязывайтесь!” Поэтому ученики начинают бояться этой радости и пытаться ее оттолкнуть, не оставляя себе шанса привязаться.
Однако так поступать неправильно, потому что не имеет значения, какого рода чувство возникает, приятное ли, болезненное или нейтральное, ваше дело следить, чтобы ум удерживался на дыхании и релаксации и предоставлять эти чувства самим себе.
Если чувство отвлекает внимание, просто предоставьте его самому себе и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как раскрывается и расширяется ум, затем вернитесь к дыханию. Привязанность или “жажда” происходит от личной вовлеченности в симпатию или антипатию к происходящему в настоящий момент. “Цепляние” — это думающий ум, где возникают понятия, мнения, идеи и объяснения насчет того, почему вам нравится или не нравится то чувство. Вы не привяжетесь, если будете все возникающее предоставлять самому себе, релаксировать и улыбаться, а затем возвращаться к объекту медитации.
Когда радость проходит, ум становится очень спокойным, мирным и расслабленным. Это самое чувство расслабленности и покоя и называется “довольством, порожденным отрешением”.
В начале вы можете находиться на этом уровне медитации 5 или 6 минут. Можно увеличивать это время по мере того, как ум делается спокойнее. Это первая джхана (уровень понимания в медитации), и она возникает, когда вы на время отпустили чувственные удовольствия, а также отпустили неблагие привычки или состояния ума (жажду и цепляния), мешающие медитатору быть без отвлечений в уме.
Испытав это состояние покоя, вы начнете понимать причины медитировать. Теперь ум безукоризненно собран и доволен, отвлечений очень мало. В уме больше покоя, чем когда-либо прежде.
Испытав это переживание, вы преисполняетесь энтузиазма и хотите, чтобы оно повторялось всякий раз. Но как раз это желание спокойных состояний ума и не дает им возникать! Вы больше стараетесь и прилагаете больше усилий. К сожалению, ум только делается все более и более мятущимся и неустойчивым.
Это происходит из-за желания, чтобы нечто происходило определенным образом. Если так не происходит, вы склонны усиливать нажим и пытаться принудить к спокойствию и безмятежности.
В результате вашей привязанности (жажды и цепляния), вашего желания, чтобы это происходило угодным вам образом, вы не можете вновь испытать этот уровень покоя в медитации. Это желание заставляет вас уклоняться от настоящего момента и пытаться заставить следующий момент быть таким, как вам хочется. Когда тот настоящий момент выходит неправильным, вы стараетесь еще больше.
Однако это спокойное состояние возникает снова, когда ум релаксирован и беззаботен и вы не пытаетесь на него давить. Просто расслабьтесь и отпустите то сильное желание, успокойтесь и перестаньте ожидать, чтобы события развивались согласно вашим пожеланиям и привязанностям. После первого опыта джханы (уровень понимания в медитации) ум может стать весьма оживленным во время cледующей медитации. Так что посмейтесь и пусть будет так!
Но теперь ваша внимательность остра и способна быстро замечать, когда внимание убегает. Тогда вы просто отпускаете это, раскрываете ум, релаксируете, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.
Успокоение и релаксация на вдохе, успокоение и релаксация ума на выдохе способствует медитации. Вскоре ум угомонится и радость возникнет вновь. Когда она пройдет, вы снова испытаете покой (очень приятное чувство), безмолвие и беззаботность ума.
В это время вы все еще воспринимаете все пять агрегатов (не затронутые жаждой или цеплянием). Вы все еще можете слышать что-то или осязать. Например, вы будете знать, когда на вас сядет комар или муравей. У вас могут быть какие-то мысли об этом комаре или муравье, но вы быстро распознаете это как отвлечение, выполняете 6R и отпускаете, релаксируете напряжение в голове и уме, улыбаетесь, затем непринужденно возвращаетесь к дыханию и релаксации.
Продолжая релаксировать, раскрывать и успокаивать ум на вдохе и на выдохе, со временем вы вы достигнете стадии, где больше нет блуждающих мыслей — вы оставили всякое думанье. Обычно это называют Благородным Безмолвием. Здесь радость чуть сильнее и длится она чуть дольше. Когда она проходит, приятное чувство довольства сильнее, а спокойный ум глубже погружается в дыхание и релаксацию.
Вот как описывается это состояние:
5] “Кроме того, монахи, с успокоением помысла и рассмотрения монах входит и пребывает во второй джхане (уровне понимания в медитации), где присутствует уверенность и цельность ума без помысла и рассмотрения, с радостью и довольством, порожденными спокойствием ума.
Успокоение помысла и рассмотрения означает, что в это время ум становится очень тихим и хорошо удерживается на объекте медитации. Отсутствуют рассуждения о прошлом или будущем. Однако могут сохраняться мысли-наблюдения. Помните, что настоящая медитация — это безмолвное, открытое наблюдение.
Чувствительность тела сохраняется, поскольку все входы чувства действуют и присутствуют пять агрегатов. Но, к примеру, если возникает звук, он не производит встряски или движения в уме. Вы сознаете, где вы и что делаете.
Упомянутая в сутте уверенность происходит от того, что вы собственными глазами видите, как хорошо действует медитация. Уверенность возникает не только во время сидения в медитации, но и в повседневной деятельности. Цельность ума означает, что ум очень спокоен и не блуждает. Ум вполне удовлетворен тем, что удерживается на дыхании и релаксации, и продолжает раскрываться и релаксировать на вдохе и на выдохе. Таково описание первых двух джхан (уровней медитации).
Теперь вернемся к Анапанасати Сутте.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, испытывая довольство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, испытывая довольство’.
Продолжая практику успокоения и релаксации ума, со временем вы достигнете стадии, где чувство радости становится слишком грубым и, естественно, больше не возникает. Это всегда довольно забавный период, когда медитатор приходит к учителю и говорит:
Ученик: “У меня не ладится с медитацией!”
Наставник: “Что заставляет тебя так думать?”
Ученик: “Я больше не чувствую радости.”
Наставник: “Это плохо?”
Ученик: “Нет, конечно, нет, но все же я больше не чувствую радости. Почему?”
Наставник: “Ты чувствуешь себя раскованно и спокойно, как никогда, есть у тебя мощное чувство равновесия и беззаботности?”
Ученик: “Да, все это я чувствую, но радости больше нет!”
Наставник: “Хорошо, продолжай. Все идет просто превосходно. Расслабься и прекрати требовать, чтобы радость возникала по твоему желанию.”
Радость сама собой проходит, и проявляется очень сильное чувство невозмутимости и спокойствия. Вы по-прежнему слышите звуки и ощущаете прикосновения к телу, хотя кажется, в конечном счете, что тело исчезло. Если во время медитации кто-то касается вас, вы об этом знаете. Если кто-то произведет звук, вы его услышите, но ваш ум не увяжется за ним. Вот что подразумевает сутта, говоря, что медитатор обладает полным сознаванием. Это описывается так:
7] “Кроме того, монахи, с угасанием также и радости, монах пребывает в невозмутимости, внимательный и вполне сознающий, все еще чувствуя довольство (или наслаждение) в теле, он вступает и пребывает в третьей джхане (уровне медитации), о которой благородные говорят: ‘Его пребывание приятно — того, кто невозмутим и внимателен’.
Из приведенного описания ясно видно, что в третьей джхане (уровне постижения в медитации) ум очень ясный, бдительный и уравновешенный. Вы сознаете происходящее вокруг, но ум удерживается на объекте медитации легко и непринужденно.
Быть бдительным (внимательным) и невозмутимым — необычное переживание, ибо это состояние медитации — высшее и наилучшее чувство, какое вы когда-либо испытывали в жизни. К тому же, вы не привязаны к нему в силу невозмутимости.
В то же время, тело и ум исключительно расслаблены и праздны. Славное состояние! Потому его и хвалят благородные. Помимо избавления от зажатости в голове, тело сбрасывает напряжение, и восприятие ощущений начинает исчезать. Причина в том, что зажатость в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум так раскрепощен и свободен от напряжения, что напряжение в осязательных ощущениях прекращается. Когда это происходит, тело становится таким мягким и раскованным, что ощущать нечего. Однако вы сознаете тело, если к вам прикасаются. Это и означает быть внимательным и вполне сознающим. Ум знает, что происходит вокруг, без дерганья или волнения.
Именно это мы называем переживанием довольства на вдохе и на выдохе.
Некоторые учителя “Медитации Фиксированной Концентрации” говорят, что, будучи в одном из этих состояний джхана, медитатор больше не воспринимает ни тела, ни какого-либо из входов чувства. Они утверждают, что медитатор не будет знать, если кто-нибудь ударит его палкой или изменит положение его рук и ног. Потому что его ум так глубоко погрузился в объект, что он не может вполне сознавать. Разумеется, это неверно в отношении медитации, описанной в суттах, или для МПБМ.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая умственную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая умственную формацию’. Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию’.
По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и релаксировать ум, естественным образом он начинает углубляться. Наконец, чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает исключительную невозмутимость и равновесие. Как это описано в сутте:
9] “Кроме того, монахи, с прекращением удовольствия и боли, и предшествующим исчезновением радости и печали, монах вступает и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), где нет ни боли, ни удовольствия, а есть чистота внимательности вследствие невозмутимости.
Когда внимание становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокий покой и невозмутимость ума. Вы по-прежнему слышите звуки и осязаете, но эти вещи нимало не будоражат и не сбивают ум. Другое описание этой стадии медитации (джханы) дается в Мадджхима Никая, сутта МН-4:27, Бхайябхерава Сутта:
27] “Когда мой спокойный ум был так очищен, прозрачен, незапятнан, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, устойчив и невозмутим…”
Серьезному медитатору это дает представление о том, чего ожидать на этой стадии. Внимание исключительно ясное, прозрачное и бдительное. Ум способен заметить, едва начинает возникать отвлечение, затем отпустите его и релаксируйте, расширьте ум и успокойтесь, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию.
“Прекращение удовольствия и боли” не означает, что не будет порой возникать боли или удовольствия. Будет, но внимание так уравновешено, что оно не будет взбудоражено или захвачено отвлекающими факторами. В это время ум отлично сознает возникновение боли или удовольствия, но внимательность и невозмутимость так сильны, что ум не беспокоится этим.
“С предшествующим исчезновением радости и печали” означает, что ваше внимание отпустило низшие эмоциональные состояния симпатии и антипатии. Все этапы более низких джхан (уровней постижения в медитации) включают отпускание эмоциональных состояний ума. Вначале, когда вы начинаете учиться медитации, вы отпускаете очень грубые состояния, которые часто сбивают внимание.
Начав учиться успокаивать ум, вы способны сидеть дольше без каких-либо отвлечений. Далее вы знакомитесь с помыслом и рассмотрением работы внимания и другими факторами джханы. Когда ум спускается глубже, помысел и рассмотрение ума исчезают. На какое-то время радость делается сильней, но постепенно она становится слишком грубой и излишне волнующей ум.
Тут естественным образом ум еще больше углубляется в объект медитации, и радость сама собой проходит. В это время в уме присутствуют покой, довольство, внимательность и полное сознавание. Все эти состояния ума — очень приятные переживания.
Но со временем довольство становится слишком грубым чувством. Так что ум углубляется в дыхание и в то же время продолжает раскрываться, расширяться и релаксировать. Тут дыхание и релаксация ума начинают возникать вместе.
Тогда довольство угасает, и остается только прочная невозмутимость, исключительная внимательность и спокойствие ума. Вот так вы воспринимаете и успокаиваете умственные формации.
Как говорит о подлинном медитативном состоянии Кришнамурти, “Созерцательный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое можно вообразить; это не безмолвие тихого вечера; это когда мысли, со всеми своими образами, словами и восприятиями полностью прекратились. Этот созерцательный ум — религиозный ум, религия без церкви, храмов и песнопений.”
20] “Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, сознавая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, сознавая ум’.
В это время ваше внимание очень спокойное, малейшее беспокойство замечается и отпускается быстро и легко.
Сначала ум отпускает зажатость… теперь релаксирует и улыбается, затем возвращается к дыханию и релаксированию, расширяясь и успокаиваясь на вдохе и на выдохе.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, радуя ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, радуя ум’.
На этой стадии медитации вы начинаете испытывать радость более тонкого и возвышенного рода, описываемую как Пробуждающий Фактор Радости (пхаранапити).
В уме такое спокойное благополучие и беззаботность, как никогда прежде. Это называется радовать ум, ибо это приятное состояние. В это время ум исключительно бдителен, очень ясен, а внимательность остра как никогда. Невозмутимость еще более уравновешена и устойчива.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая ум’.
В это время ум становится утонченнее и спокойней, отвлечений очень мало. Когда они возникают, то быстро замечаются, отпускаются, релаксируются, а затем вы улыбаетесь и возвращаетесь к дыханию и релаксации.
Естественным образом дыхание и релаксация внимания становятся легче и спокойней. Они начинают происходить одновременно.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, освобождая ум’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, освобождая ум’.
“Освобождая ум” означает, что вы удерживаете внимание на дыхании и релаксации с достаточной мерой радостного интереса, так что когда ум начинает перемещаться или уходит от дыхания и релаксации, вы сознаете это и отпускаете отвлекающие факторы безо всякого отождествления. Затем вы релаксируете ум, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию и релаксированию. Когда возникает помеха, вы это быстро замечаете и отпускаете не колеблясь. Здесь лень с оцепенелостью или неприкаянность с тревогой — наибольшие препятствия для практики. Когда возникает помеха, она выбивает вас из джханы и может вызвать всякого рода беспокойства.
Фраза “освобождая ум” также означает отпустить более низкие джханы (уровни понимания в медитации) и все их факторы, не привязываясь к ним никоим образом (не думая о них и не отождествляясь с ними). Таков освобождающий метод ослабления жажды и переживания Третьей Благородной Истины!
21] “Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая непостоянство’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая непостоянство’.
По мере продолжения практики медитации на дыхании и релаксации, со временем внимание становится очень глубоким, и тогда вы начинаете замечать, что ум расширяется и делается больше. Безмолвие и объем ума сопутствуют друг другу. Необъятность безмолвия есть необъятность ума, где нет центра. Фактически, в это время нет ни центра, ни границы. Ум непрерывно растет и расширяется. Вы начинаете понимать, что границ нет, пространство и ум бесконечны.
Анупада Сутта из Мадджхима Никаи, сутта МН-111, так это описывает:
11] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением [грубых] восприятий формы, с исчезновением всех [грубых] чувственных влияний, игнорируя [грубое] восприятие изменений, зная бесконечность пространства, монах вступает и пребывает в Сфере Бесконечного Пространства.
12] “А состояния в Сфере Бесконечного Пространства суть восприятие Сферы Бесконечного Пространства и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.
Сохраняются пять агрегатов, затронутых жаждой и цеплянием, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.
“Окончательное преодоление [грубых] восприятий формы” означает, что хотя вы и знаете, что у вас есть тело, это сознавание не будет с легкостью привлекать ум, если только нет соприкосновения в одном из входов чувства. В этом состоянии джханы (уровня постижения в медитации) вы хорошо сознаете внимание и то, что оно делает.
“С исчезновением всех [грубых] чувственных влияний, игнорируя [грубые] восприятия изменений” означает, что хотя бы и возникала в теле боль, вы знаете от этом, но это ощущение вами не завладевает. Вы чувствуете, что внимание растет, изменяется и расширяется, но не отвлекаетесь от дыхания и релаксации ума. Внимание непрерывно перемещается и расширяется, но ум принимает это так, как оно есть. Видя непостоянство и то, как изменяется и расширяется внимание, вы понимаете, что это явление является частью безличного процесса, над которым вы не властны. Это подлинное переживание анатта.
По мере продолжения практики раскрытия и возвращения к объекту медитации, вы со временем начинаете видеть возникновение и исчезновение идивидуального сознания. Оно постоянно приходит и уходит, возникает и исчезает, без перерыва! Сознание продолжает возвращаться к существованию, а затем пропадать во всех входах чувства.
Это описано в Анупада Сутте так:
13] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Бесконечного Пространства, зная бесконечность сознания, монах вступает и пребывает в Сфере Бесконечного Сознания.
14] “А состояния в Сфере Бесконечного Сознания суть восприятие Сферы Бесконечного Сознания и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.
Сохраняются пять агрегатов, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.
Когда вы в состоянии “бесконечного сознания” и ваша внимательность слабеет или отвлекается, возникают какие-то помехи, такие как оцепенелость или тупость ума, или неприкаянность. Эти помехи возникают потому, что вы вкладываете энергию в свою практику не вполне правильно.
Когда энергии слишком мало, вы можете испытать своего рода сжатие внимания, обычно именуемое тупостью (изредка медитатор может при этом испытывать сонливость). С другой стороны, если вы слишком стараетесь или вкладываете в практику слишком много энергии, возникнет отвлекаемость или неприкаянность. Любая из этих помех выбьет вас из джханы.
В состоянии “бесконечного сознания” вы видите, что изменения происходят так быстро и непрерывно, что это начинает надоедать. Вы начинаете понимать, как много неудовлетворенности (дуккха) возникает с каждым сознанием.
Таким образом, вы наблюдаете вблизи и воочию непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и знаете, что вы не властны над этими событиями (анатта).
Вы видите, как эти сознания происходят сами собой. В результате вы понимаете безличную (анатта) природу этого психофизического процесса. Так вы постигаете “Три Атрибута Всего Сущего” (аничча, дуккха, анатта). Это достигается не размышлением, но пониманием из личного опыта.
Вернемся теперь к Анапанасати Сутте.
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая угасание’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая угасание’.
По мере того, как вы продолжаете практиковать на вдохе, отпуская и релаксируя ум, и на выдохе, отпуская и релаксируя ум, естественным образом ум отпускает все сознания, которые были так легко видны прежде. Тогда ум входит в Сферу Небытия. Это когда нет внешних предметов, которые мог бы наблюдать ум. При этом ум не смотрит ни на что вовне себя.
Анупада Сутта говорит следующее:
15] “Кроме того, Монахи, с окончательным преодолением Сферы Бесконечного Сознания, зная, что ‘ничего нет’, монах вступает и пребывает в Сфере Небытия.
16] “А состояния в Сфере Небытия суть восприятие Сферы Небытия и единение ума; соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание; воодушевление, решимость, энергия, внимательность, невозмутимость и внимание — эти состояния определены им одно за другим в порядке появления; ему известно, что эти состояния возникли, известно, что они присутствовали, известно, что они исчезли.
Как это ни странно прозвучит, быть в этом состоянии исключительно интересно. Остается много вещей для наблюдения, хотя и ничего не видно вне ума и психических факторов. Сохраняются пять агрегатов, и какие-то помехи все еще будут всплывать, стоит вам сделаться чересчур расслабленным или слишком энергичным.
Именно здесь приобретают большое значение Семь Пробуждающих Факторов. Они наблюдаются один за другим в порядке появления. Если возникает отупение, нужно вернуть внимание к равновесию, вызвав Пробуждающий Фактор Внимательности (сати), Пробуждающий Фактор Исследования Переживания (дхаммавийяма), Пробуждающий Фактор Энергии (вирийя) и Пробуждающий Фактор Радости (пхаранапити). Таков метод преодоления помехи отупения.
Если возникает неприкаянность, нужно вызвать чувство Пробуждающего Фактора Внимательности (сати), Пробуждающего Фактора Покоя (пассадхи), Пробуждающего Фактора Собранности (самадхи) и Пробуждающего Фактора Невозмутимости (упеккха). (Подробности ниже.) Tаков метод преодоления помехи неприкаянности.
В это время ум делается очень коварным. Очень интересно наблюдать, какими утонченными способами он отвлекает вас от объекта медитации. Однако ваша внимательность достаточно сильна, и эти уловки очень легко замечаются и могут быть подвергнуты 6R.
Вернемся к Анапанасати Сутте:
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая прекращение’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая прекращение’.
Вы продолжаете релаксировать ум на вдохе и на выдохе. В это время внимание начинает делаться меньше и как бы усыхать. Ум становится очень тонким и безмолвным. Как это описано в Анупада Сутте:
17] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Небытия монах вступает и пребывает в Сфере Ни Восприятия Ни Не-Восприятия (а также ни чувствования, ни не-чувствования, и ни сознания, ни не-сознания).
18] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, они исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.
Внимание становится так неуловимо и мало, и в нем так мало движения или колебаний, что порой трудно понять, есть оно или нет. Также трудно понять, есть ли восприятие. Это чрезвычайно тонкое состояние ума достигается нелегко. Тем не менее, оно достижимо, если вы продолжаете следовать указаниям Будды и придерживаетесь 6R.
В это время вы больше не можете наблюдать дыхание, но что-то еще может возникать. Это состояние похоже на то, как если бы вы были во сне, но в то же время и сознавали. Поначалу оно длится всего несколько минут. Выходя из этого состояния, вы должны припомнить, что там было. Скажем, вы можете помнить образы, цвета или формы. Как только вы вспомнили что-нибудь, нужно немедля подвергнуть это 6R.
Вот когда вы начинаете сидеть подолгу. Медитация — это всецелое успокоение и освобождение всей энергии. Здесь вы очищаете ум до наитончайшего состояния. Также вы забываете о времени. Чем дольше вы сидите в этом совершенном спокойствии, тем лучше. Вы можете начать сидеть три, четыре, пять часов, а во время ритритов или дома, если есть время, и того дольше.
В это время вы можете все еще изредка испытывать неуловимые колебания внимания. По мере того, как вы продолжаете практику, раскрывая, релаксируя и очень тонко успокаивая ум, тот сильно утончается и прекращает всякое движение. В итоге вы испытаете состояние, называемое “Прекращение Восприятия, Чувствования и Сознания” (ниродха-самапатти).
“Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, наблюдая оставление’; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, наблюдая оставление’.
Это медитативное состояние еще не есть переживание надмирной Ниббаны. Но очень близко. При выходе из Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания перед вами очень ясно предстанут звенья Зависимого Происхождения. Дело в том, что когда возникают формации, то возникает сознание; когда возникает сознание, то возникает психика/материальность; когда возникает психика/материальность, то возникают 6 входов чувства; когда возникают 6 входов чувства, то возникает соприкосновение; когда возникает соприкосновение, то возникает чувствование; когда возникает чувствование, то возникает жажда; когда возникает жажда, то возникает цепляние; когда возникает цепляние, то возникает привычная склонность; когда возникает привычная склонность, то возникает рождение (рождение действия); когда возникает рождение, то возникает старение и смерть, печаль, плач, горе и отчаяние. Таково возникновение всей массы страдания.
Затем вы понимаете, что если не возникают формации, то не возникает сознание; и т.д., и если неведение не возникает, условий не остается, и это прекращение всей массы страдания.
Вы испытаете надмирную Ниббану, увидев все это возникновение и исчезновение, и поймете, что произошло большое “УХ ТЫ!” Ниббаны. Это происходит после того, как восприятие, чувствование и сознание вернутся и будут замечены.
При наблюдении заключительного отпускания всего обусловленного происходит громадный сдвиг в вашем уме. Он становится бесстрастным и окончательно отпускает веру в существование постоянного неизменного я или души.
Это единственный способ испытать надмирное состояние Ниббаны — путем видения воочию всех звеньев Зависимого Происхождения с позиции Четырех Благородных Истин и Трех Атрибутов всего Сущего.
Поэтому он и называется “Учением о Пробуждении”. Анупада Сутта дает такое описание:
19] “Кроме того, монахи, с окончательным преодолением Сферы Ни Восприятия Ни Не-восприятия монах вступает и пребывает в Прекращении Восприятия, Чувствования и Сознания. И его омрачения уничтожены мудрым видением.
20] “Он вышел внимательным из этого достигнутого состояния. Сделав это, он вспомнил состояния, которые прошли, прекратились и изменились, так: ‘Поистине, эти состояния, не бывши, стали быть; бывши, исчезли.’ В отношении тех состояний он пребывает непривлеченный, неотшатнувшийся, независимый, беспристрастный, свободный, отделенный, с умом, избавленным от препятствий.
В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что вы находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, чувствования или сознания!
Будто очень темной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.
Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, чувствование и сознание возвращаются, а ваша внимательность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Происхождения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.
Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Происхождения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.
Выражение “И его омрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Происхождения и Четырех Благородных Истин.
В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Происхождение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Происхождение.” Но чтобы видеть происхождение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвертую Благородную Истину.
Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвертая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Происхождения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.
Вернемся к Анапанасати Сутте:
22] “Монахи, вот как приобретается и развивается внимательность к дыханию, чтобы принести великий плод и великую пользу.