Предисловие к английскому изданию

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Предисловие к английскому изданию

Весной 1981 года я встретила человека, который навсегда изменил мою жизнь. Его имя — Мой Линьшинь. Он даосский монах, эмигрировавший в Канаду из Гонконга. Он дал мне возможность приобщиться к даосской традиции и передал наставления о Дао.

Еще ребенком, когда я жила в Гонконге, я всегда восхищалась рассказами о даосских мастерах и Бессмертных. Затем, когда в возрасте четырнадцати лет мы изучали классическую литературу, меня опять странным образом увлекла даосская философия — Чжуан-цзы и «Хуайнань-цзы» — и совершенно не трогали любовная поэзия и романы, которыми зачитывались мои сверстники.

В зрелые годы под наставничеством своего дяди я изучала геомантическое искусство фэн-шуй, трактат «И Цзин», а также другие, менее известные, тексты из Даосского канона. Но чтобы серьезно заниматься даосскими практиками, мне нужно было найти даосского мастера.

Когда я закончила школу в Гонконге, мои родители решили, что высшее образование я должна получать в Соединенных Штатах. В течение университетских лет, проведенных в Бостоне и Нью-Йорке, я продолжала поиски Учителя, но безрезультатно. Затем череда непредвиденных обстоятельств привела меня в Буффало, где я и встретила Мой Линьшиня — на семинаре по медитации в местном клубе тайцзицюань. Впервые увидев его, я поняла, что этот человек будет моим Учителем и его наставлениям я буду следовать в вопросах своего духовного развития. Между нами возникло взаимное приятие и доверие, что всегда лежит в основе отношений между Учителем и учеником, и перед своим отъездом Мой Линьшинь пригласил меня к себе в гости в Торонто. По прошествии года наших регулярных встреч я прошла посвящение в традицию, мастером которой являлся Мой Линьшинь, и смогла называть его «Шифу» («Учитель-наставник»).

В 1987 году я стала помогать Шифу в его поездках по Северной Америке, Европе и Австралии, выступая в качестве ассистента и переводчика на его семинарах по тайцзицюань и цигун. Однажды, летом 1988 года, на одном из семинаров по даосизму Шифу сказал: «Ты должна перевести книгу „Семь даосских мастеров"; это одна из лучших книг, дающих начальное представление о даосской традиции». Так что, вернувшись домой в Колорадо по завершении семинара, я начала работать над переводом.

«Семь даосских мастеров» — это, по сути, инструкция по даосской практике, изложенная в форме художественного произведения. Даосские мудрецы знают, что лучший способ передать даосскую философию и принципы практики — это представить знания таким образом, чтобы заинтересовать ученика. Поэтому притчи и сказания всегда были в Китае очень эффективным способом донесения буддистского и даосского учений. Роман как форма литературного жанра возник в Китае во времена династии Мин (1368–1644) и сразу стал идеальным способом изложения широким массам абстрактных и зачастую сокровенных наставлений буддизма и даосизма. Более того, поскольку такие романы писались простым разговорным языком, а не на классическом китайском, то знания, прежде доступные лишь ученой аристократии, открылись менее образованным слоям общества. Поэтому такие книги, как «Путешествие на Запад», «Речные заводи», «Семь даосских мастеров», «Роман о трех царствах» приобрели неслыханную популярность у китайского народа и превратились в домашние сказки, которые знает каждый ребенок.

Автор романа «Семь даосских мастеров» неизвестен. Литературный стиль позволяет предположить, что он был написан в середине правления династии Мин (примерно XVI в.). В основу романа легли устные истории, в свою очередь возникшие на базе песенсаг периода монгольской культуры (династия Юань). Положительный образ императора Юань в романе также указывает на то, что текст был написан во времена, когда народная память о зверствах монгольских императоров уже относительно померкла.

Многие даосские истории, прежде чем появиться в печатном виде, передавались из уст в уста. Но в отличие от историй Ле-цзы, передававшихся устно на протяжении семисот лет, прежде чем их собрали и записали, роман «Семь даосских мастеров», изначально возникший из фольклорных историй, был записан и опубликован сразу после того, как обрел популярность. Его литературный стиль отличается от «настоящих романов», таких как «Путешествие на Запад» или «Герои болота», и содержит фразы, напоминающие приемы запоминания, использующиеся слепыми рассказчиками.

В «Семи даосских мастерах» на примере жизни Ван Чунъяна и его семерых учеников раскрывается традиционное понимание качеств характера и внешних условий, необходимых для серьезной практики, и описываются препятствия, обычно встречающиеся на пути к просветлению. Ван Чунъян и его ученики — это реальные исторические персонажи, жившие в эпоху династий Южная Сун (1127–1279) и Юань (1271–1368). Существуют исторические записи, свидетельствующие, что один из учеников, Цю Чанчунь, состоял в дружеских отношениях с Кублай-ханом[1] и был назначен высшим придворным священником во времена правления первого монгольского императора Тай-цзу[2]. Последователи Цю Чанчуня продолжали пользоваться благосклонностью китайских императоров династий Мин и Цин (1645–1911). Роман «Семь даосских мастеров» соединяет воедино факты и легенды, чтобы передать историю, которая одновременно обучает и развлекает.

Ван Чунъян почитается как один из величайших патриархов школы Совершенной Истины. Считается, что от его учеников, семерых даосских мастеров, начала развиваться Северная школа даосизма — направление, проповедующее принцип «единого пути». В даосизме «единого пути» просветление (бессмертие) достигается посредством медитативных практик и упражнений цигун, а не через сексуальную йогу и прием снадобий. Бессмертие обретается через практику так называемой внутренней алхимии — методологии, направленной на трансформацию тела и сознания посредством личной практики индивидуума. Кстати, Цю Чанчунь, один из семерых мастеров, впоследствии основал школу Лунмэнь (школа Драконовых Врат), по сей день являющейся одной из наиболее заметных даосских школ «единого пути».

Роман передает даосское учение с одной стороны непосредственно в форме наставлений Ван Чунъяна своим семерым ученикам, а с другой — через описание жизни и испытаний героев романа на их пути к просветлению. Наставления Ван Чунъяна, Цю Чанчуня и других героев перефразируют и разъясняют существенно более абстрактные и сокровенные тексты Даосского канона, касающиеся природы ума и тела, уровней даосской практики, техник медитации и методов преодоления четырех самых сложных препятствий на пути Дао: привязанности к алкоголю и сексу, алчности и дурного характера.

На протяжении всего романа прослеживается даосское понимание того, что карма создается нашими поступками. Награда и воздаяние приходят к человеку как результат его действий. Судьбу можно изменить, если совершать благие дела, а задатки, необходимые для даосской практики, могут быть результатом праведности в прошлых жизнях.

«Семь даосских мастеров» — это книга о правильном понимании и воплощении в жизни принципов культивации Дао. В даосизме развитие тела неразрывно связано с укрощением своего ума. И чем выше уровень практики, тем критичней становится работа с сознанием. Мой учитель Мой Линьшинь в итоге дал мне больше наставлений о том, как укрощать желания и эгоистические тенденции собственного ума в моей повседневной жизни, чем специфических инструкций по медитации, цигун или боевым искусствам. Очищение сознания и преодоление привязанностей способствует более эффективной работе и с телом, и с внутренней энергией. При этом общеизвестно, что если эго в человеке доминирует, то занятия цигун могут стать крайне опасными. А для растворения эго человек должен жить праведной жизнью, являющейся с одной стороны методом, а с другой — показателем нашего успеха на пути очищения сознания.

В романе «Семь даосских мастеров» перед нами предстают семь выдающихся личностей, не только в совершенстве освоивших внутреннюю алхимию и теорию даосского учения, но и, по сути, живших этим. Будучи частью Даосского канона, роман рассматривается большинством даосских школ как хорошее введение в даосизм как для начинающих практику, так и вообще для широкой общественности. Его можно читать как инструкцию по даосской практике, а также просто как историю семи человек, преодолевших невероятные трудности на пути к самопознанию и самореализации.

Ева Вонг