ГЛАВА I. ШРИ РАМАКРИШНА В ХРАМЕ ДАКШИНЕШВАРЫ
ГЛАВА I. ШРИ РАМАКРИШНА В ХРАМЕ ДАКШИНЕШВАРЫ
Шри Рамакришна. Калькутта, 1881
Где жил Рамакришна
Бхагаван[5] Шри Рамакришна жил много лет в знаменитом храме Рани Расмани на восточном берегу Ганги, в селении Дакшинешвара, лежащем около четырёх миль к северу от Калькутты. Этот храм с прилегающим к нему садом был посвящён его основательницей (Рани Расмани) Божественной Матери (Богине Кали). В северо-западном углу широко раскинутых строений храма находится небольшая комнатка, которая выходит окнами на запад, к священным водам Ганги. Эта комната с окружающими её святынями долгое время была жилищем Бхагавана Шри Рамакришны, божественное присутствие которого делало это место ещё более святым и чистым. И, сияя из этого уединённого уголка, лучи его божественной славы, исходившие от его опьянённой Богом души, ослепляли глаза ищущих истину и привлекали их к нему, как горящий костёр привлекает ночных бабочек. Сотни людей, и мужчин и женщин, и образованных и необразованных, приходили к этому сверхчеловеческому существу и с глубочайшим почтением прислушивались к словам мудрости, произносимым человеком, познавшим Бога и жившим в постоянном общении с Матерью вселенной.
Посещение храма Махендрой
Однажды в воскресенье, в марте 1882 года, Махендра, услышав от друга об этом святом человеке, испытал от его слов такое сильное впечатление, что решил отправиться в храм и посетить святого. Это было в день большого религиозного праздника, и в комнате Рамакришны и на веранде собралась большая толпа людей. Бхагаван сидел на небольшом возвышении, а на полу вокруг него сидели Кедар, Суреш, Рам, Манмохан, Виджай и много других набожных людей. Они смотрели на его сияющее лицо и пили нектар живых слов Божественной мудрости, падавший с его уст. С улыбающимся лицом Шри Рамакришна говорил им о могуществе святого имени Господа и об истинной бхакти, как о пути достижения видения Бога.
Обращаясь к Виджаю[6] он спросил: – Какое ты говоришь есть средство достижения Бога?
– Повторением Его святого имени, Бхагаван, – сказал Виджай. – В наш век святое имя Господа обладает силою спасения людей.
Сила святого имени Господа
Бхагаван ответил ему: – Да, святое имя обладает спасительными силами, но его нужно глубоко чувствовать в душе. Без глубокого чувства в сердце никто одним повторением Его имени не может увидеть Бога. Человек может повторять Его имя сколько хочет, но, если его душа отдана чувственности и стремлению к богатству, это ему мало поможет. Когда человека укусит скорпион или тарантул, простое повторение мантры мало поможет, нужно специальное средство.
Виджай: – Если дело обстоит так, как ты говоришь, Бхагаван, то как же Аджамила[7], бывший величайшим из грешников и совершавший всевозможные преступления, как же он мог получить спасение одним только повторением имени Бога в час своей смерти?
Рамакришна: – Может быть в своих прежних воплощениях Аджамила был праведным человеком и совершил много добрых дел. Кроме того известно, что он был аскетом последнее время своей жизни. Возможно так же, что в его последний момент повторение святого имени очистило его сердце и поэтому он достиг спасения. Когда слона только что вымыли, он может опять запачкаться в пыли и в грязи, но если после купанья его держать в стойле, тогда он не может покрыть себя грязью. Силой святого имени человек может быть очищен, но он может опять совершить грешные дела, потому что его душа слаба. Он не может обещать, что больше не будет грешить. Вода Ганги может смыть его прежние грехи, но, как говорится, новые грехи висят на ветвях деревьев. Когда человек выходит из Ганги и стоит под деревом, грехи падают на него, хватаются за него, повисают на нём. Поэтому повторяйте святое имя Бога, но в то же время молитесь Ему, чтобы Он дал вам истинную любовь и благоговение к Нему и чтобы уменьшилась ваша любовь к богатству, славе и телесным удовольствиям, потому что всё это преходяще и не будет длиться дальше завтрашнего дня.
Все религии ведут к Богу
Когда у человека есть истинная преданность и любовь, он может достигнуть Бога путём любой из отдельных религий или сект. Вишнуиты, поклонники Кришны, достигают Бога так же, как шакты поклонники Божественной Матери или последователи веданты. Принадлежащие к обществу Брахмо самадж[8], мусульмане и христиане также могут достигнуть Бога путём своих религий. И если вы будете следовать любому из этих путей с горячей преданностью, вы достигнете Бога. Если есть какая-нибудь неправильность в избранном пути, она исправится с течением времени. Человек, который хочет видеть Джаганнатх[9], может идти к югу, вместо того чтобы идти к северу, но рано или поздно кто-нибудь направит его на настоящий путь, и, в конце концов, он непременно увидит Джаганнатх. Единственное, что необходимо для достижения, это полная преданность Богу всем сердцем и всей душой.
У Господа много имён
Вишнуиты, мусульмане, христиане и индусы все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, кто есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог один, но он имеет много имён. То, чему поклоняются, одно, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Все Священные Писания мира говорят об одном и том же Боге. Тот, кого называют в Ведах абсолютным Бытием, Сознанием и Блаженством или Брахманом, в тантрах[10] называется Шивой, в пуранах[11] Кришной, в Коране Аллахом и в Новом Завете Христом. Однако, различные течения находятся во вражде одно с другим. Поклонники Кришны говорят, что ничего нельзя достигнуть без поклонения Кришне; верующие в Божественную Мать думают, что поклонение Божественной Матери, это единственный путь спасения; и, подобно этому, христиане говорят, что никто не может достигнуть Царства Небесного иначе, как путём Христа. Христос есть единственный путь, и христианство единственная религия, все остальные религии – ложны.
Фанатизм не нужен
Но это показывает только узость ума. «Моя религия истинна, все другие – ложны». Утверждения такого рода не могут быть верными. Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе. Бога можно достигнуть многими путями. Каждая из сектантских религий указывает путь, который, в конце концов, приводит к Божеству. Все религии, – это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, – это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он – это я, а я – это Он.
Бог личен и безличен
Люди спорят между собой, говоря: «Бог личен и имеет форму. Он не может быть безличным и не иметь формы». Таковы вишнуиты, находящие, что заблуждаются люди, поклоняющиеся безличному Брахману. Но когда к человеку приходит истинное осознание Божества, все эти вопросы решаются для него. Тот, кто видел Бога, может сказать, на что он похож. Вам говорил Кабир[12]: «Бог, имеющий форму – моя Мать, Бог, не имеющий формы – мой Отец. Кого я буду унижать, кого я буду возвышать? Между ними полное равновесие». Бог личен, но в то же время безличен; имеет форму и в то же время не имеет формы. Кто может сказать, сколько Он имеет аспектов!
Притча о слепцах и слоне
Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: «Слон похож на столб». Другой дотронулся до хобота и сказал: «Слон похож на толстую дубину». Третий дотронулся до живота слона и сказал: «Слон похож на огромную бочку». Четвёртый дотронулся до ушей и сказал: «Слон похож на большую корзину». И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чём идёт речь. Они рассказали ему всё и попросили его рассудить их. И прохожий сказал: «Никто из вас не видал слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину – его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе всё это вместе».
Точно так же и те сектанты, которые ссорятся и спорят между собой, видели один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.
Притча о хамелеоне
Или ещё: Два человека горячо спорили о том, какого цвета хамелеон. Один говорил: «Хамелеон на этой пальме красного цвета». А другой возражал ему, говоря: «Ты ошибаешься, он – не красный, а синий». Чувствуя себя не в силах выяснить путём спора, кто из них ошибается, оба эти человека пошли к третьему, жившему под этой самой пальмой и наблюдавшему все изменения цвета хамелеона. «Не правда ли, – спросил один из них, – ведь хамелеон, который живёт на этом дереве, красного цвета?» И тот ответил:
«Да, совершенно верно». Тогда другой спорщик сказал:
«Послушайте, что вы говорите, ведь хамелеон же синий». И человек, живший под деревом, опять сказал: «Да, совершенно верно». Он знал, что хамелеон, – это животное, постоянно меняющее свой цвет, и поэтому он оба раза отвечал «да», подтверждая оба противоречащие утверждения. Сат-чит-ананда (абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство) имеет подобно этому очень много форм. Набожный человек, познавший Бога в одном аспекте, знает Его в одном этом аспекте. Но только человек, видевший Бога в Его многообразных аспектах, может сказать с уверенностью: «Все эти формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен». Он и не имеет формы и имеет её, и имеет так много форм, что их все знать невозможно.
Различные аспекты Божественного
И Бог не только личен и имеет форму, Он может принимать форму Кришны, Христа или воплощаться в любое другое тело. И совершенно верно, что для исполнения желаний преданных Ему людей он проявляется в бесконечном количестве форм. И в то же время верно, что Он представляет собой не имеющее формы, неделимое, абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Веды говорят о Нём одновременно, как о личном, имеющем форму и атрибуты, и, как о безличном, стоящем выше всех форм и всех атрибутов. Понимаете ли вы, как это может быть? Он подобен бесконечному океану абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства.
Отношение между Богом личным и безличным
И как в океане сильные холода могут заморозить известную часть воды, которая будет плавать по его поверхности, принимая различные формы, точно так же горячее благоговение (бхакти) может как бы сконденсировать известную часть Божества и заставить её являться в разных формах. Личный Бог, имеющий форму, существует ради своих бхакт (дуалистических поклонников). Но, когда встаёт солнце мудрости, глыбы льда тают и становятся опять водой; сверху, снизу и со всех сторон, всё проникает Бесконечная Сущность. Поэтому в писаниях есть молитва: «О, Господь, Ты личен и имеешь форму. Ты также безличен и не имеешь формы. Ты проявлял себя в человеческой форме и жил среди нас, но Веды говорят, что Ты выше слов и выше ума – невыразимый, неощутимый и немыслимый». Но в то же время можно сказать, что для некоторого класса бхакт Бог вечно личен и всегда имеет форму. Есть места на земном шаре, где лёд никогда не тает и кристаллизуется в постоянные формы.
Кедар[13]: – Но, Бхагаван, в писании сказано также: «Господи. Ты выше слов и ума, но я понимаю только Твою личную форму, прости мне этот грех».
Бхагаван: – Да, Бог и имеет форму, и не имеет формы. Никто не может сказать, что Бог такой и больше никакой. Для набожного человека (для бхакты или возлюбившего Бога) Господь является личным Существом, имеющим форму. Но для того, кто достиг состояния самадхи, в котором пропадает чувство «я», по пути правильного различения и знания, для того Он не имеющий формы, безличный и абсолютный Брахман.
Вечер в храме
Пока шла эта беседа на землю спустилась ночь и храмовые священники двигались с огнями перед святилищами под звуки колокольчиков, цимбал и барабанов. С южного конца сада доносилась музыка, звуки флейт и других инструментов храмовых музыкантов. Звуки уносились в сторону Ганги и там исчезали. Лёгкий ветер, веявший с юга, был напоён сладким ароматом цветов. Поднялся месяц, и скоро весь сад погрузился в мягкий серебристый свет. Казалось, что природа, как человек, радовалась и готовилась к священной церемонии арати (вечерней службе).
Один за другим ученики начали уходить. Махендра[14] и его друг, путешествовавший с целью видеть различные храмы, пройдя большой квадрат внутреннего двора, вернулись назад в комнаты Рамакришны. Приблизившись к дверям комнаты, они заметили, что она заперта. Около двери стояла служанка по имени Бринда. Махендра обратился к ней со словами: – Скажи, добрая женщина, святой человек дома?
Бринда: – Да, он в своей комнате.
Махендра: – Я думаю, у него много книг, которые он читает и изучает.
Бринда: – О, нет, ни одной книги. Все, все высочайшие истины, он говорит от себя, своим собственным языком. Его слова все вдохновлены свыше.
Махендра: – На самом деле! А теперь он совершает вечернюю службу? Можно нам войти? Не скажете ли вы ему, что мы очень хотим его видеть?
Бринда: – Зачем? Можете идти, мои дети. Войдите и сядьте с ним.
Они вошли в комнату. Никого другого там не было. Бхагаван Шри Рамакришна был один; он сидел, как после полудня, на возвышении около своей кровати. В комнате курились благовония, и дверь была заперта. Махендра приветствовал Бхагавана, сложив руки. Рамакришна указал им на коврик у двери. Махендра и его друг сели. Бхагаван спросил Махендру, как его зовут, где он живёт, что он делает, что привело его в Баранагар[15]?
Махендра отвечал на все эти вопросы. Но он заметил, что среди разговора ум Рамакришны направлен как будто на какой-то другой предмет, о котором он размышляет. Казалось, что он только наполовину сознаёт всё происходящее на физической плоскости, и вся его поза была похожа на позу человека, сидящего с удочкой в руке и внимательно следящего за поплавком и только отчасти сознающего всё происходящее кругом. Так, именно, сосредоточенным казался Бхагаван. Махендра узнал впоследствии, что это было состояние самадхи или Божественного сознания, которое неизменно находило на него каждый день во время вечерней службы. Очень часто в этом состоянии он терял всякое сознание внешнего мира. Махендра, заметив его углублённость во что-то другое, сказал Рамакришне: «Мне кажется, Бхагаван, что ты предпочёл бы быть один во время вечерней службы (сандхьи). В таком случае мы не будем беспокоить тебя и зайдём в другой раз».
Шри Рамакришна ответил: – Нет, вам совсем не нужно спешить.
Но потом он опять замолчал. Потом вдруг сказал: – Сандхья? Вечерняя служба? Нет, это не то.
Немного погодя Махендра встал и вышел, простясь с Бхагаваном, который сказал ему приветливо: – Заходи ещё.