II

II

Отречение и различение

В конце пения Бхагаван впал в состояние самадхи. Его глаза остановились и были почти закрыты. Его пульс и биение сердца приостановились. Чувственное сознание оставило его, уступив место чистому Божественному сознанию. Начав немного приходить в себя, в полусознательном состоянии, он начал говорить, обращаясь к Божественной Матери, точно спрашивая Её, что он должен сказать своим ученикам, и потом он заговорил, обращаясь к ученикам:

– Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных родов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.

Время необходимо для религиозного пробуждения

Всё зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели».

Привязанность к миру и достижение богопознания

Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.

Степени духовности

Существуют различные степени духовности. Первая степень – это когда человек лишается речи при одной мысли или при познании абсолютного Брахмана – Бытия, Знания и Блаженства – это высшая степень в отношении любви к Богу, которая может быть достигнута обыкновенными смертными. Вторая степень – это состояние экстатической любви; оно достижимо только для немногих. Это человеческие существа с необыкновенными, особенными силами, существа, которым даны Божественные поручения. Будучи наследниками Божественных сил и славы, они образуют свою собственную категорию. К этой категории принадлежат воплощения Бога, подобно Иисусу Христу, Кришне, Будде, Чайтанье, а также их наиболее высокие последователи.

Экстатическая любовь

Две характерные черты экстатической любви суть: первая – забвение внешнего мира, и вторая – забвение своего собственного тела, столь дорогого каждому. Первая подобна неспелому плоду манго, а вторая подобна спелому. Экстатическая любовь к Богу подобна верёвке в руках бхакты, верёвки, которая связывает Бога. Бхакта своей любовью как бы держит Бога в своих руках. Господь должен приходить к нему но первому призыву. В персидских книгах сказано, что в мясе находятся кости, в костях находится мозг, а в мозгу находится последнее и самое внутреннее из всего – экстатическая любовь. Шри Кришна именуется Трибханга, то есть этим говорят, что его тело одновременно согнуто под тремя различными углами, только очень мягкое вещество может принять такие изгибы, и эта форма Шри Кришны говорит, что всё его существо должно стать необыкновенно нежным от этой экстатической любви.

Три состояния сознания в экстазе

Чайтанья Дева был воплощением Божественной любви или бхакти; он приходил для того, чтобы учить человечество истинной любви, или бхакти. Он обладал тремя состояниями сознания в экстазе. Первое – сознание плотного и тонкого тела; в этом состоянии сознания он повторял имя Бога и пел ему хвалы. Второе – сознание одного тела причин; в этом состоянии он как бы опьянялся экстатической радостью и, сохраняя частичное сознание внешнего мира, он танцевал в обществе других бхакт. Третье – сознание Абсолюта; в этом состоянии он вступал в высшие области самадхи и поднимался выше всякого чувственного сознания, причём его тело оставалось по внешности безжизненным. Эти три состояния соответствуют пяти оболочкам души, о которых говорится в веданте. Согласно веданте, плотное тело состоит из материальной формы, которая есть крайняя оболочка, и оболочки праны, то есть органов чувств и способности ощущений. Тонкое тело состоит из двух оболочек – ментальной и интеллектуальной. Тело причин есть оболочка радости. Выше этих пяти лежит истина и небытие, и когда ум восходит до этого состояния, то результатом является богопознание (высшее самадхи).

Как надо молиться

Как молиться, это вопрос следующего анализа: не будем молиться земным предметам но давайте молиться подобно Нараде, сказавшему Рамачандра: «Рама, даруй мне милость достижения бхакти, любви, благоговения и самоотречения перед лотосом у подножия Твоих ног». «Да будет так», – отвечал Рама. – Не будешь ли просить ещё о чём-нибудь?» Нарада отвечал: «Господи, если Ты будешь милостив, даруй мне, чтобы меня больше не привлекала Твоя Майя, чары которой завлекают существа земного мира». Рамачандра сказал ещё раз: «Да будет так, Нарада; не будешь ли просить ещё о чём-нибудь?» Нарада отвечал: «Нет, Господи, только об этом прошу».

Степени знания

Джняна (знание) бывает разных степеней и родов. Во-первых, знание, которым обладают мирские люди – обыкновенные смертные. Это знание недостаточно могущественно, его можно сравнить со светом лампы, которая освещает только внутренность комнаты. Знание бхакты (преданного), более яркий свет, можно уподобить свету луны, при котором делаются видимы предметы как внутри, так и вне комнаты. Но джняна, или знание, воплощённого Бога, есть самый могучий свет, равный ослепительному сиянию солнца. Солнце даёт свет луне и освещает весь мир. Для Божественного воплощения (аватары) нет тайн. Он разрешает самые труднейшие проблемы жизни и души, как простейшие вещи в мире. Его изложение самых сложных вопросов, волнующих человечество, так ясно, что ребёнок может понять их. Он – солнце Божественного знания, свет которого рассеивает накапливаемое веками невежество.

Знание духовное и мирское

Пока человек поглощён мирскою жизнью, он не может достигнуть Божественного знания и не может видеть Бога. Разве грязная вода отражает солнце или окружающие предметы? Духовное знание встречается иногда среди мирских людей, но весьма редко. И оно не бывает длительно. Оно подобно свету лампы. Нет, оно подобно солнечному лучу, который проскользнул сквозь крохотную щель стены. Мирские люди произносят святое имя Господа, но в сердце их нет любви. В них нет устойчивости. Им всё равно, достигнут они или не достигнут. Они связаны кармой и пожинают плоды своих деяний. Неужели нет средства против такого состояния, нет надежды для мирского человека? Есть средство. Бросьте в грязную воду очистительное вещество, например, квасцы, и вода очистится, и грязь осядет на дне сосуда. Распознавание реальных и нереальных явлений вселенной и непривязанность к миру – два фактора очищения. Благодаря им, человек перестаёт быть мирским и очищается.

Мирские люди обладают таким знанием различия между реальным и ложным, которое равно незнанию. Но истинное знание учит единству бытия. Незнание говорит: это золото, а это медь. Истинное знание говорит всё золото. Всякое различение исчезает, когда является истинное знание.

Шанкара и пария

Шанкара был великий джняни. Он истинно познал себя; он реализовал Брахмана везде и во всех существах. Он не признавал разницы в кастах или вере. Однажды, впрочем, он признал разницу; он отличил парию от брамина высокой касты или мудреца. Он не мог прикоснуться к парии, омывшись в священных водах Ганги. Однажды пария, проходя с мясом животного по берегу, столкнулся с Шанкарой, когда тот возвращался после омовения. Шанкара воскликнул: «Как смеешь ты прикасаться ко мне?» Пария ответил: «Ни ты не прикоснулся ко мне, ни я не прикоснулся к тебе. Атман чист, это не тело и не элемент тела. Он выше двадцати четырёх категорий вселенной. Ты реальный Атман, а также и я. Разве я могу прикасаться к тебе?» Шанкара низко склонился перед парией и пария преобразился в Шиву, Бога мудрости. В ту же минуту духовные глаза Шанкары открылись, и он познал абсолютное единство Атмана. «Я чистый и беспорочный Атман, вечно свободный» – такова природа истинного самопознания.

Духовные упражнения. Вьяса и гопи

Духовные упражнения (садхана) безусловно необходимы для самопознания; однако, при сильной вере, бывает достаточно небольших упражнений. Надо верить словам гуру или духовного учителя. Вьяса хотел перейти реку Джамна. Как раз в это время подошли гопи (пастушки), которым тоже надо было на другой берег, но парома не было. Они спросили Вьясу: «Господин, что нам делать?» Вьяса отвечал: «Не беспокойтесь, я переведу вас через реку; но я очень голоден. Не можете ли вы дать мне чего-нибудь поесть?» Пастушки имели с собою молоко, сливки и свежее масло. Он всё поел. Тогда пастушки спросили: «А как насчёт реки?» Вьяса стоял у воды и молился: «О, Джамна! ради того, что я ничего не ел сегодня, молю тебя, расступись, чтобы мы могли пройти по твоему дну на другой берег». Как только он произнёс эти слова, вода расступилась, и обнажилось сухое дно. Пастушки были поражены и удивлялись про себя: «Как мог он сказать, что ничего не ел сегодня, когда съел столько?» Они не понимали, что тут был пример сильной веры; Вьяса верил, что ничего не ел, что ел Господь, Который был в нём.

Степени духовного упражнения

Первая ступень духовного упражнения состоит в общении с духовными людьми, в пребывании среди святых людей. Вторая ступень есть вера во всё относящееся до духа. Третья ступень – чистосердечное поклонение и преданность избранному идеалу. Идеалом может быть гуру (духовный учитель) или безличный Брахман, или личный Бог, или одно из Его проявлений. На четвёртой ступени человек теряет дар слова при мысли о Боге. Пятая ступень представляет состояние наивысшего благоговения человека перед Господом; называется оно махабхава. Бхакта то смеётся, то плачет, как безумный. Он теряет всякую власть над своим телом. Состояние это недостижимо для простых смертных, неспособных побороть свою плоть. Оно достигается воплощениями Бога, являющегося на землю для спасения человечества. Шестая ступень, према, или экстатическая любовь, идёт наряду с махабхавой. Это величайшая любовь к Богу и высочайшая степень духовности. Отличительные признаки этой ступени – забвение мира и забвение себя.

Постепенное достижение знания

Сказавши это поучение, Бхагаван заявил своим слушателям, что он готов ответить на всякий вопрос. Не последовало никакого вопроса и Бхагаван продолжал: – Знание (джняна) не может быть передано сразу. Достижение его совершается постепенно. Представьте себе припадок жестокой лихорадки. Никакой доктор не даст хинина при таких обстоятельствах, зная, что лекарство не будет полезно. Припадок лихорадки должен пройти, что потребует времени, и тогда хинин произведёт своё действие. А иногда лихорадка проходит без помощи лекарства. То же самое бывает с человеком, ищущим знания. Религиозные поучения бывают часто бесполезны для него, пока он поглощён мирской жизнью. Предоставьте ему известное время для наслаждения мирской жизнью, и его привязанность к миру постепенно ослабнет. И тогда вот будет иметь успех всякое религиозное поучение, преподанное ему. До этого момента подобные поучения будут, что жемчуг перед свиньёй. Многие приходят ко мне, и я наблюдал, как усердно внимают некоторые моим словам. Но другие, приходящие вместе с ними, кажутся беспокойными и нетерпеливыми в моём присутствии, и они шепчут своим друзьям: «Пойдём, пойдём... Оставайтесь вы, если хотите, а мы пойдём к лодке и подождём вас там». Духовное пробуждение очень сильно зависит от времени. Учитель тут только помогает.

Собрание кончилось.