I

I

Бхагаван Шри Рамакришна был приглашён на годичное собрание Брахмо самаджа, которое происходило в том году в прекрасной вилле с большим садом, принадлежавшим Вени Бабу. Утренняя служба кончилась, когда Бхагаван приехал в экипаже с некоторыми из своих учеников и занял приготовленное ему место на веранде, выходившей на обширную квадратную площадку. Бхакты, адепты и члены Брахмо самаджа окружили его толпой. Молитвы, музыка и другие религиозные упражнения продолжались.

Магические «психические» силы

Слыша музыку, Шри Рамакришна впал в состояние самадхи и оставался недвижим некоторое время. Придя в сознание, он открыл уста и восторженно заговорил: – Познание Бога как Реальности совсем не то, что магические силы. Есть много сил, даваемых йогой, но помните ли вы, что Кришна сказал о них Арджуне? Когда вы видите кого-либо, проявляющего эти силы, знайте, что тот человек ещё не познал Бога, потому что пользование этими силами требует подчёркнутого утверждения своего «я» (ахамкара), которое является препятствием на пути познания высшей Реальности.

Опасность магических сил

Есть, на самом деле, огромная опасность в обладании магическими силами. Тотапури так поучал меня этой истине: сиддха (человек, имевший абсолютную власть над магическими явлениями) сидел на берегу моря. Неожиданно поднялась сильная буря, которая весьма расстроила его. Желая остановить её, он воскликнул: «Пускай остановится буря!» Его приказание было мгновенно исполнено. Но вдали виднелся корабль с поднятыми парусами. Когда ветер вдруг спал, корабль опрокинулся, и все бывшие на нём утонули. Сиддха был причиною несчастия, и, следовательно, на нём был грех убийства стольких невинных людей. За такой ужасный грех он потерял свою силу, а после смерти должен был мучиться в чистилище.

Сиддха и слон

Был ещё другой сиддха, который очень гордился своими магическими силами. Он был хороший человек и аскет. Однажды пришёл к нему Господь под видом святого и сказал: «Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами. Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил: «Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?» Сиддха отвечал: «Да, это возможно»; и, взяв горсть пыли, он произнёс мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул: «Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни». Сиддха отвечал: «Да, это тоже возможно». Снова он взял горсть пыли, спел мантру и бросил в слона, и слон ожил и вернулся к жизни. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул: «Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь; что ты этим выиграл? Познал ли ты Бога?» Сказавши это, святой исчез.

Желание обладать магическими силами препятствует познанию Бога

Путь духовности чрезвычайно утончённый. Бога, нельзя познать, пока в сердце есть малейшее желание обладать магическими силами. Вы не можете вдеть нитку в иголку, если имеются волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: «Брат, если ты хочешь познать меня, ты не должен желать магических сил. Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит».

Четыре стадии постижения Бога

Существуют четыре стадии на пути постижения Бога. Во-первых, ступень начинающего, правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, чётки или знак на лбу. Они очень заняты наружными формами своей секты. Вторая стадия состоит из неофитов, или садхаков. Это более осведомлённые в учении люди. Они не выставляют на вид своих верований и не придают такого большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия будет сиддха. Что такое сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он всё сотворил, что Он Всемогущее Существо; это человек получивший первый проблеск видения Бога. Четвёртая стадия есть высший сиддха (Siddha of Siddhas). Человек, достигший этой ступени, не только видел Бога, но уже знаком с ним и установил определённое отношение к нему – или как сына к отцу, или как матери к ребёнку, или как друга к другу, или брата к брату, или мужа к жене.

Вера и реализация

Поверить, что в дровах содержится огонь – это вера. Но другое дело – извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его – это одна вещь; но вступить в непосредственное сношение с Ним, наслаждаться Его сообществом и вкусить духовного блаженства – другое дело. Нельзя установить предел различным аспектам Бога, которые может познать как Реальность, бхакта (человек религиозного пути). Они становятся всё выше и выше.

Внезапное обращение

Бхакта: – Бхагаван, почему некоторые достигают познания Бога быстрее, чем другие?

Рамакришна: – Это зависит от самскар, или впечатлений прежних жизней. Ничто не происходит неожиданно или случайно. Один человек выпил немного вина утром и был пьян. Люди, видевшие его, удивлялись, что он опьянел от рюмки вина. Другой человек, слыша их, возразил: «Потому что он пил всю ночь». Было много примеров внезапного обращения. Жившие в богатстве и роскоши люди вдруг отрекались от мира. Такие внезапные перемены являются результатом духовных впечатлений их прежней жизни. В конечном воплощении дживы преобладают качества саттвы: сердце и душа стремятся к познанию Бога, ум перестаёт быть привязан к мирским удовольствиям и остаётся непрерывно сосредоточенным на Всевышнем.

Твёрдость веры необходима для постижения Бога

Такие люди веруют и поклоняются Богу, не имеющему формы, и это правильно. (Обращаясь к бхактам из Брахмо:) Будьте тверды только в поклонении одному аспекту – или Богу в форме, или Богу без формы. Твёрдость в вере есть первая вещь необходимая для познания Бога как Реальности. Ничто не может быть совершено без твёрдости. Если вы твёрдо верите в Бога, имеющего образ, вы достигнете Его; равным образом, если вы твёрдо верите в безличное и не имеющее формы Божество, вы достигнете Его. Сахар остаётся сладким, всё равно, кусать его прямо или косо. Но вы должны быть тверды и взывать к Богу с сильнейшим желанием. Когда мирской человек говорит о Боге, знаете ли вы, на что это кажется мне похожим? На детей, которые ссорятся играя и произносят имя Бога всуе; на щёголя, который гуляет по саду, с тросточкой в руке, срывает цветок и праздно восклицает: «Какой прекрасный цветок сотворил Господь!» И даже такая мысль о Боге живёт только один момент, как капли воды на раскалённом железе. Твёрдость в поклонении одному аспекту Бога абсолютно необходима. Ныряйте глубже. Не опустившись на самое дно океана, человек не может достать сокровище. Если вы будете плыть по поверхности, вы не можете достигнуть его. Учитесь любить Бога. Будьте поглощены любовью к Нему. Я слышал ваши молитвы и о ваших религиозных упражнениях, но зачем вы так много говорите о созданных Богом явлениях? «Господи, Ты создал небо, мощный океан, луну, солнце, звёзды и планеты. Господи, Ты создал всё это и пр.». Зачем вы вечно говорите о таких вещах? Видя прекрасный сад богатого человека всякий восклицает: «Какое красивое дерево! Какой прекрасный цветок! Какой большой пруд, и какая хорошая рыба в нём! Какое художественное здание! Какими роскошными картинами украшена гостиная!» При виде всего этого, каждый восхищается, а многие ли интересуются узнать владельца сада? Немногие только. Страстно ищущие Бога видят Его, познают Его, говорят с Ним таким же точно образом, как говорю я с вами. Я говорю вам правду, что Бога можно видеть. Кто послушает меня, и кто поверит мне?

Бог и Священное Писание. Милость Божия

Можно ли найти Бога в Священных Писаниях? Высшее знание, которое приобретает человек прочитавши Священное Писание, заключается в знании существования Бога; но Бог не является тому, кто не идёт дальше поверхности. И сомнения до тех пор не прекращаются, и духовное знание не приходит. Вы можете прочитать тысячи томов, произнести сотни стихов и гимнов, по если вы не можете всею душою погрузиться в океан духовности, вы не можете достигнуть Бога. Учёный может ввести в заблуждение людей своим знанием Священного Писания и своей книжной учёностью, но этим он не достигнет Бога. Священное Писание, книги, науки, какую пользу принесут они? Ничто не приобретается без милости Божией. Старайтесь заслужить Его милость, посвятите энергию вашу достижению её, и милостью Божиею вы увидите Его, и Он охотно будет говорить с вами.

Младший судья: – Уважаемый господин, можно ли сказать, что Бог к одним людям более милостив, чем к другим? В таком случае он был бы пристрастен и несправедлив.

Разница в силах

Шри Рамакришна: – Почему это так? Разве лошадь то же самое, что глиняный горшок? Видьясагара предложил мне тот же вопрос. Он сказал мне: «Даровал ли Бог одним большие силы, чем другим?» Я отвечал: «Бог одинаково наполняет собой все живые существа. Он одинаково пребывает во мне, точно так же, как пребывает и в крохотном муравье, но есть разница в силах. Если бы люди обладали равными силами, то зачем пришли бы мы слушать вас? Потому ли, что у вас два рога на голове? Нет, а потому, что вы добры, милосердны, учёны и обладаете многими другими качествами в большей степени, чем другие. Вот почему слава ваша так велика. Не знаете вы разве людей, из которых каждый может обратить в бегство сотню людей, а также людей, убегающих от одного лишь человека?» Если бы не было разницы в силах, почему так почитали бы люди Кешабчандра Сена? В Бхагавадгите говорится, что в том человеке, которого многие люди почитают или за его знания, или за ораторское искусство, или за музыкальные способности, исключительным образом проявляется Божественная сила.

Бхакта из общества Брахмо (младшему судье): – Почему вы не соглашаетесь с тем, что он говорит?

Шри Рамакришна (обращаясь к бхакте): – Что вы за человек? Не знаете вы разве, что соглашаться наружно с мнением, не разделяя его, есть лицемерие?

Младший судья: – Уважаемый господин, должны ли мы отречься от мира?

Поклонение Богу в уединении

Шри Рамакришна: – Нет. Зачем вам отрекаться? Вы можете достигнуть Бога, оставаясь в миру; но сначала вы должны пробыть несколько дней в уединении и поклоняться ему в одиночестве. Необходимо иметь спокойное место близ вашего дома, куда бы вы могли по временам уединяться на несколько часов и приходить домой для обеда. Кешаб Сен, Мазумдар и другие говорили мне, что они подобны радже Джанаке, который жил в миру, а между тем достиг высшего познания Бога. Я возразил: «Не лёгкое дело сделаться подобным радже Джанаке; раджа Джанака был сначала большим аскетом и проводил строгий аскетизм много лет. Вы можете уподобиться ему, если начнёте работать над собой. Человек, умеющий бегло писать по-английски, не сразу приобрёл это уменье; ему надо было практиковаться долгое время». Я также сказал Кешабу Сену: «Не уходя в одиночество, как можно излечить такую острую болезнь, как привязанность к мирской жизни? Она подобна самой тяжёлой форме тифозной горячки. Нельзя держать пищу, возбуждающую жажду, и сосуды с водой около больного. У него есть сильное желание чего-нибудь острого, а кроме того и без этого постоянная жажда. Тогда самые лучшие доктора не в состоянии будут вылечить его. Предметы вожделения подобны острым кушаньям, возбуждающим жажду, а жажда наслаждения подобна жажде воды. Мирская жажда беспредельна. И пока предмет жажды доступен для больного, как можно вылечить его? И потому я говорю, уходите оттуда, где находятся эти предметы и побудьте в уединении некоторое время. А когда болезнь будет излечена, вы можете жить в миру, не поддаваясь соблазну его. И тогда вы будете жить, как раджа Джанака». Но в первой стадии вы должны быть очень осмотрительны. В уединении усердно практикуйтесь в религиозных упражнениях. Молодое фиговое дерево требует загородки для защиты, иначе его будут есть овцы и скот; но когда ствол сделается толстым, загородка более не нужна. Можно привязать к нему слона, не повредив его. Если после пребывания в уединении вы приобретёте истинное благоговение и духовную силу, тогда вы можете отправляться домой и жить в миру; ничто не совратит вас.

Младший судья (с большим восторгом): – Уважаемый господин, это самое прекрасное учение. Мы должны искать уединения, но мы всегда забываем это и думаем, что можно сразу сделаться раджей Джанакой. Я с большой отрадой и радостью услышал, что нет абсолютной необходимости покидать мир, и что человек может познать Бога даже у себя дома.

Отречение и мирские люди

Шри Рамакришна: – Отречение, к чему оно вам? Всякую борьбу удобнее вести за стенами крепости. Вам придётся бороться с чувствами, голодом, жаждой и другими желаниями. Борьба легче в крепости мира. Наша жизнь зависит от материальной пищи; если вам нечего будет есть сегодня, ваш ум отвернётся от Бога. Один человек сказал однажды своей жене: «Я собираюсь покинуть мир». Жена была очень практична и возразила: «К чему тебе искать пищи по разным домам? Когда тебе нужна пища, не лучше ли, пойти в один дом, чем в десять и более?» Зачем вам отрекаться от мира? Гораздо удобнее жить в своём доме. Вам не придётся заботиться о пище; и ваша жена будет с вами. Для потребностей вашего тела, вы всё будете иметь под рукой; когда захвораете, будет кому ухаживать за вами. Джанака, Вьяса, Васиштха и другие достигли богопознания и жили затем в миру. Они держали два меча в руках – меч мудрости и меч труда.

Младший судья: – Уважаемый господин, как мы можем постичь эту истинную мудрость?

Шри Рамакришна: – Когда приходит истинная мудрость, тогда Бог недалеко. Он уже не там, где-то вне вас, а здесь, в вашем сердце. Он уже не то, а это. Он пребывает во всём. Кто ищет Его, тот находит Его.

Младший судья: – Я грешник; могу ли я сказать, что Бог пребывает во мне?

Шри Рамакришна: – Вы всегда говорите о грехе и грешниках; это христианская доктрина. Имейте веру в святое имя Бога. Силою веры будут омыты все грехи.

Младший судья: – Уважаемый господин, как могу я приобрести такую веру?

Рамакришна: – Во-первых, будьте преданны Богу. В одной из священных песен говорится: «Господи, можно ли знать Тебя без веры, только путём дел и жертв?» А о том, что даёт истинную веру и бескорыстную любовь к Богу, вы должны молиться в молчании со страстным желанием. Проливайте слёзы покаяния, пока не приобретёте чувства.

Брахмо бхакта: – Уважаемый господин, когда люди найдут время на это? Они должны работать в своих конторах.

Надо отдаться на волю Божию

Рамакришна (младшему судье): – Откажитесь от своей воли в пользу Бога. Выдайте ему полную доверенность. Когда кто-нибудь вполне зависит от доброго человека, разве этот добрый человек приносит вред ему? Мысленно возложите на Бога всё ваше бремя, и сидите спокойно, не тревожьтесь. Что назначит Он делать вам, делайте. Котёнок не имеет самостоятельности. Он только пищит и лежит там, куда положила его кошка-мать. Она может положить его на мягкую постель или на жёсткий пол кухни; котёнок всегда доволен, и всецело зависит от воли матери.

Обязанности мирянина

Младший судья: – Мы, мирские люди, связаны известными обязанностями; как долго мы должны исполнять их?

Рамакришна: – Конечно, у вас есть свои обязанности. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, копить деньги на содержание вашей семьи после вашей смерти. Если вы не сделаете этого, вы будете бессердечны и жестоки. Даже великие мудрецы, как Шукадева, проявляли любовное отношение к близким. Не человек тот, кто не обладает сердцем и добротой.

Младший судья: – До которых пор мы должны содержать наших детей?

Рамакришна: – Пока они не достигнут совершеннолетия. Когда птенчик становится способным сам заботиться о себе, он клюёт свою мать, когда она хочет приблизиться к нему.

Младший судья: – В чём заключается наша обязанность к жене?

Бог заботится о тех, кто достиг Божественного сознания

Рамакришна: – Вы должны, пока живёте, давать духовные советы, кормить её и заботиться о ней. Если она верна вам, вы должны скопить достаточно, чтобы обеспечить её после вашей смерти. Но когда приходит Божественное сознание, никакие мирские обязанности не должны связывать вас. Тогда, если вы не подумаете о завтрашнем дне, Бог подумает за вас. Если вы достигнете Богосознания. Он будет содержать вашу семью. Когда умирает заминдар, оставляя малолетнего сына, опекун управляет имением ребёнка. Это судебные дела; вы их знаете.

Младший судья: – Да, уважаемый господин. Это совершенно верно.

Виджай: – О, какие великие, удивительные слова! Человек, непрестанно думающий о Боге, чьё сердце переполнено набожностью и любовью к Богу, является несомненно предметом попечения Божьего. Господь печётся о нём, как опекун о сыне заминдара. Когда я достигну такого состояния? Как счастливы люди, достигшие его!

Брахмо бхакта: – Уважаемый господин, можно ли приобрести истинную мудрость в миру? Можно ли постичь Бога, живя в миру?

Рамакришна: – Вы стоите на границе и хотите одновременно наслаждаться и Богом и миром. Разумеется, человек, живущий в миру, может познать Бога.

Брахмо бхакта: – Каким, знаком отмечен человек, который приобрёл истинную мудрость в миру?

Знаки истинной мудрости

Рамакришна: – Когда повторение имени Бога вызывает слёзы на глазах и трепет во всём теле, тогда это значит, что духовные глаза открыты. Они открываются, когда ум очищен. Тогда присутствие Божества может быть ощущаемо везде, и каждая женщина может явиться как Божественная Мать. Всё зависит от ума. Нечистый ум приносит привязанность к миру, ум же очищенный приносит познание Бога. Нечистый ум мужчины привязывается к женщине. Женщина естественно любит мужчину, а мужчина естественно любит женщину и отсюда возникает привязанность к миру.

Божественная Мать во всех женщинах

Каждая женщина представляет Божественное Материнство. Одна и та же Божественная Мать проявляется во всех женщинах в разных видах. В Священном Писании сказано, что Нарада так молился Раме: «О, Рама, Ты Пуруша, ты являешься во всех видах мужчин, а Сита, Твоя Пракрити, является в виде всех женщин. Ты мужчина, а Сита женщина. Там, где мужская форма, там Твоё проявление; где женская форма, там проявление Ситы, Божественной Матери».

Привязанность к телу

Пока существует влечение к мирской жизни и желание мирских вещей, имеется привязанность к телу. По мере того, как уменьшается влечение к миру, ум устремляется к Атману или истинной сущности, и тогда привязанность к физическому телу ослабевает. Когда влечение к миру совершенно исчезнет, приходит самопознание, и Атман отделяется от физического тела. Когда кокосовый орех бывает разрезан на половинки, зерно очень трудно отделить от скорлупы; но когда орех высушен, зерно само отделится. Вы можете чувствовать это, тряся орех. Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. «Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив». Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.

Брахмо бхакта: – Каким способом можно вызвать испарение этой воды?

Божественная Мать излечивает от любви к миру. Гордость и эготизм

Рамакришна: – Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь. Докучливый ребёнок держится за платье матери и просит купить ему бумажный змей. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернётся домой. Ты всё испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребёнок начинает плакать и не отстаёт, мать говорит своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребёнка». Она открывает ключом сундук, достаёт коробку с деньгами и даёт ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать и Она придёт к вам. (Обращаясь к младшему судье:)

В чём причина гордости и почитания себя центром всего? Происходят они от знания или невежества? Возвеличение своего «я» есть свойство тамаса, порождаемое невежеством. Это преграда, препятствующая душе видеть Бога. Когда эта преграда исчезает, всякие затруднения прекращаются. Какая же польза возвеличивать своё «я»? Земное тело, со всеми его привычками и прихотями, не долго существует. Один пьяница увидев на празднике Дурги изображение богини, великолепно разукрашенное драгоценностями, воскликнул: «Мать, Ты можешь украшать себя всеми этими вещами, но через три дня они возьмут Тебя и бросят в Гангу». Так и я говорю вам всем, всё равно, судьи ли вы или какие другие высокие сановники: «Ваша жизнь длится только немного дней. Следовательно, нечего вам гордиться и возвеличивать своё «я».

Три класса характеров

Внутренние свойства человека можно разделить на три класса – тамас, раджас и саттва. У одного преобладает одно, у другого – другое. Принадлежащие к первому классу люди очень высоко ставят свое «я». Они слишком много спят и едят, страсть и гнев преобладают в них. Люди второго класса слишком привязаны к работе. Они любят красивые, хорошо сшитые одежды и они любят наряжаться; им нужны роскошные дома; поклоняться Богу они любят в дорогом платье; милостыню подают на показ. Люди третьего класса очень спокойны, добродушны, смиренны, равнодушны к одежде, ведут простую жизнь и имеют небольшой заработок, потому что потребности их не велики. Они не льстят с корыстной целью; жилище их скромное; они не наряжают своих детей; они не ищут славы и не любят лести; они поклоняются Богу, дают милостыню и медитируют молча и тайно. Саттва последняя ступень на лестнице, которая ведёт к Божеству. Человеку, который достиг этого состояния, не долго придётся ждать Богосознания. (Младшему судье:) Вы недавно сказали, что все люди равны, но теперь вы видите, как разнообразны характеры людей.