II
II
Пароход уже тронулся, направляясь к Калькутте. Множество людей, не сводя глаз, смотрели на Шри Рамакришну и пили нектар его слов. Никто не заметил, когда пароход тронулся. Сад при храме богини Кали, где жил Рамакришна, уже исчез из вида. Пароход двигался по священным водам Ганги, отражавшим звёзды, сиявшие высоко на небе. Но слушавшие Бхагавана ничего этого не замечали. Они были точно очарованы божественным видением. Перед ними было удивительное существо, которого они не понимали, или Бог в человеке или человек в Боге, с улыбкой, играющей на кротком лице, сияющем божественною радостью и с глазами, точно погружёнными в созерцание красоты Божественной любви. И все, точно заколдованные, смотрели на этого человека, отказавшегося от мира со всеми его удовольствиями, на человека, опьянённого любовью к Богу и не видящего ничего, кроме Бога.
Мир как сновидение
Шри Рамакришна продолжал: – Последователи адвайта-веданты утверждают, что сотворение, сохранение и уничтожение – индивидуальное «я» и внешний мир – всё это только проявления Вечной энергии (Шакти). Они говорят также, что, когда все эти явления настоящим образом проанализировать, он покажутся подобными сновидениям; дальше они говорят, что абсолютный Брахман единственная Реальность, а всё остальное не реально. Даже Вечная энергия (Шакти) подобна сновидению и не реальна. Человек может анализировать всё и тысячу раз приходить к правильному различению истинного от ложного, но он никогда не перейдёт границ Божественной энергии (Шакти), если только он не достигнет высшего состояния самадхи, или сверхсознательности.
Царство Божественной энергии. Отношение между Брахманом и Шакти. Единый Бог имеет много имён
Уже самые мысли: «я размышляю, я думаю об Абсолюте», находятся в области Шакти. Эти самые мысли являются проявленными силами Вечной энергии. Поэтому абсолютный Брахман и Вечная энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допускаете существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И опять жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным же образом мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Поэтому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от Шакти или о Шакти, как об отдельном от Брахмана; и точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали – это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д.
Кешаб, улыбаясь, спросил: – Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр?
Мать вселенной и Её игры
Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: – О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог безусловный, абсолютный, неимеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от Её творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она Богиня мест ритуального сжигания трупов, или крематориев, – страшное существо, владеющее смертью (Смашан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракша-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников как Мать, одетая в тёмно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности. Маха-Кали и Нитья-Кали следующим образом описываются в священных книгах – тантрах:
«Когда не существовало ничего, ни солнца, ни луны, ни звёзд, ничего, кроме тёмной глубины, существовала одна только Божественная Мать, не имеющая формы, вечная супруга Бесконечности». Как Мать в тёмно-синем одеянии (Шьяма) Она нежная и любящая. Она благословляет людей и делает своих детей бесстрашными. В этом аспекте поклоняются Ей в индусском домашнем быту. Как Охранительница, Она является во времена чумы, голода, землетрясений, засух и наводнений. На кладбищах, в местах ритуального сжигания трупов или крематориях Она является в форме Разрушительницы. Труп, шакал, и духи разрушения – это Её страшные спутники. Она живёт среди этих страшных сцен, в этой ужасающей людей обстановке. Потоки крови, гирлянды из черепов, надетые вместо ожерелья на шею, пояс, сделанный из рук умерших – вот символы, по которым узнают Её как страшную Мать, Разрушительницу всего.
Сотворение мира
Теперь обратите внимание на то, как Она творит. В конце цикла, после разрушения мира моя Мать, как добрая хозяйка, собирает семена творения. Всякая хозяйка дома всегда имеет особое место, куда она убирает вещи, которые могут в будущем пригодиться для хозяйства (Рамакришна улыбнулся). Ведь это правда, мои друзья, у всякой хозяйки, есть такое место и вы, наверно найдёте там семена огурцов, тыквы и тому подобное, и она берёт их оттуда, когда они ей нужны. Совершенно таким же образом моя Мать сохраняет семена творения после разрушения мира в конце цикла.
Божественная Мать вездесуща. Божественная Мать – материальная и действующая причина
Моя Мать, первичная Божественная энергия, находится и внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру. Она пребывает в нём. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и она же сотканная ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создаётся паутина, и потом живёт в этой паутине. Моя Мать одновременно содержимое и содержащее.
Почему Кали чёрная?
Можно ли сказать, что Кали, Божественная Мать – чёрная? Она кажется чёрной на расстоянии, но когда правильно почувствовать её, она совсем не чёрная. Небо, атмосферный воздух, не имеет цвета, но, если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется чёрным. Вода океана кажется голубой, но возьмите немного воды в руку и вы увидите, что она не имеет никакого цвета.
Говоря это, Бхагаван опять почувствовал себя опьянённым Божественною любовью и начал петь:
Разве моя Божественная Мать черна?
О ум, что ты говоришь?
Хотя и чёрная, Она со своими развевающимися волосами
Освещает лотос сердца
Сила Божественной Матери
Она одновременно создаёт оковы и свободу. Через Её невыразимую силу Майи мирской человек подпадает влиянию женщины и золота. И по Её же милости он становится свободным. Она разбивает все оковы и переносит Своих детей через океан мира.
Бхагаван опять запел:
Божественная Мать и освобождённая душа
1. О Мать! Ты пускаешь бумажного змея (человека) на базарной площади сего мира.
Он летает по ветру надежды, привязанный к нити Майи.
2. Нервы и кости составляют его раму, из Твоих собственных качеств Ты сделала змея, дабы явить Своё искусство.
3. Ты натёрла нить манджой (мазь с битым стеклом) мирского, и она стала режущей.
Среди сотен тысяч змеев у одного или двух нити оказались перерезанными, и они освободились;
Тогда со смехом Ты хлопаешь в ладоши.
4. Прасад говорит, что змей, освободившийся таким путём, полетит быстро по ветру и упадёт за океаном этого мира.
Воля Божественной Матери
Шри Рамакришна продолжал: – Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и Ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Её детей.
Брахмоист: – Господин, но Она может, если хочет, освободить всех? Почему же связала Она нас по рукам и ногам цепями мира?
Шри Рамакришна: – Я думаю, что такова Её воля. Её воля заключается в том, чтобы играть со всеми этими вещами. Если все одновременно будут выигрывать в этой игре, то не будет никакой игры. Очевидно Ей это не нравится; Она хочет, чтобы игра продолжалась.
И Бхагаван опять запел, как бы словами мирского человека, приходящего с тревогами своего сердца к Божественной Матери:
Божественная Мать и Её дети
1. Вот печаль, от которой я страдаю.
Когда Ты, о Мать, здесь, воры (страсти) грабят меня, хотя я бодрствую.
2. Я обещаю повторять Твоё святое Имя, но в нужный час забываю.
Теперь я понял и чувствую, что всё это Твоя игра.
3. Ты ничего не давала, а потому ничего и не получала – ни пищи, ни других вещей. Разве можно меня порицать за это?
Если бы Ты дала, Ты, конечно же, получила бы; и я принёс бы Твои дары Тебе.
4. Слава или клевета, сладкое или горькое – всё Твоё.
О Властительница всех чувств, пребывающая в них, отчего Ты противишься, чтобы я наслаждался сладостным экстазом?
5. Прасад говорит: «Ты дала мне ум, но один лишь взгляд Твоих глаз настолько сразил его, что я брожу в этом мире, Твоём творении, как потерянный, ища радости, но принимая горькое за сладкое (нереальное за реальное)».
Обманчивая сила Майи
Человек забыл своё истинное «Я» и стал земным, благодаря обманчивым силам Майи. Поэтому Прасад говорит приведённые слова.
Брахмоист: – Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира.
Отречение не необходимо для всех
Бхагаван, улыбаясь: – О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого, кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в неё веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живёте в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете познать Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.
Власть ума
Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную – оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум – это всё. С одной стороны жена, с другой стороны ребёнок. Ум любит жену одним образом, ребёнка другим образом. Однако ум один и тот же.
Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чём моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?
Если вас укусит змея и вы скажете с твёрдостью: «Во мне нет яда» – вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «Я не связан, я свободен» – становится свободным.
Чувство греха
Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали её; в ней была только одна тема – грех, грех и грех, от начала до конца.
(Обращаясь к Кешабу:) В вашем учении Брахмо самаджа главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» – остаётся всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» – становится на самом деле грешником.
Спасающая сила имени Бога
Необходимо иметь твёрдую веру в имя Господа. «Как! Я произнёс Его святое имя и во мне ещё может быть грех? Я ещё могу быть связан?»
Кришнакишор был благочестивый индус, брахман из брахманов, поклонявшийся Богу с полным благоговением. Он отправился во Вриндаван. Однажды, посещая святые места, он почувствовал сильную жажду; он пошёл к колодцу и, найдя там человека, стоявшего около колодца, спросил его: «Не можешь ли ты поднять мне из колодца немного воды?» Человек ответил: «О, святой господин! Я принадлежу к низшему классу. Я сапожник». Кришнакишор ответил ему на это! «Это ничего не значит. Скажи только "Шива" (святое имя Бога) и подними мне воды».
Повторением благословенного имени Бога тело, ум и душа человека становятся абсолютно чистыми. Зачем говорить о грехе и об адском огне? Скажите только раз навсегда: «Я никогда не буду больше делать злых дел, которые я совершал в прошлом». И затем ваша вера в святое имя освободит вас от всех грехов.
Молитва Божественной Матери
Я обыкновенно молился моей Божественной Матери из одного истинного благоговения и преданности (бхакти). С цветами в руках, я молился так:
«О, Мать! Сделай так, чтобы я мог иметь чистое и беспримесное благоговение. Вот грех и вот добродетель; я приношу их к Твоим ногам. Возьми и то и другое. Вот знание (многих вещей) и вот невежество. Возьми и то и другое и дай мне только одну преданность Тебе. Вот чистота и вот нечистота. Я не хочу ни того ни другого. Вот добрые дела и вот злые; и то и другое я кладу к Твоим ногам. Сделай так, чтобы я мог иметь только благоговение, преданность и любовь к Тебе».
Пример Джанаки
Человек, живущий в мире, может также видеть Бога. Такой случай был с раджей Джанакой, глубоко религиозным человеком на царском престоле, который понял, что мир весь построен из сновидений. Но человек, любящий Бога, чувствует не это, а другое. И Бхагаван запел:
Человек, достигший бхакти, или истинной преданности к Богу, говорит:
«Этот мир есть обитель счастья; я ем, пью и наслаждаюсь его удовольствиями.
Раджа Джанака был великий властитель; чего ему недоставало? Он гармонично сочетал Бога с миром и вкусил радости обоих.
Ценность одиночества
Но никто не может сразу стать подобным Джанаке. Раджа Джанака был строгим аскетом и, испытывая большие лишения, жил долгие годы в одиночестве. Но, даже живя в мире, человек должен время от времени удаляться в одиночество. Всякому человеку принесёт много добра, если он будет три дня и три ночи взывать к Богу в одиночестве. Даже один день, проведённый таким образом, много сделает для него. Люди проливают целые потоки слёз из-за своих жён и детей, но кто из них прольёт хоть одну слезу за Бога? Необходимо время от времени повторять в одиночестве религиозные упражнения. Человек, поглощённый миром, занятый разными делами и обязанностями, на первых шагах своей духовной жизни найдёт множество препятствий к контролю над собой и к мысленному стремлению к Богу. Молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно также на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но, когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твёрдыми, никакой изгороди больше для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона.
Болезнь мирского человека очень серьёзного рода. Его органы все расстроены, и вся их деятельность идёт неправильно. Вы не будете ставить большой кувшин с водой и острые пикули около больного тифом.
Одиночество – средство против мирского и земного
Если вы хотите вылечить больного, вы должны удалить из комнаты эти вещи или унести оттуда больного. Земной, мирской человек подобен такому больному, которого мучает жажда; привлекающие его земные вещи подобны кувшину с водой; чувственное ощущение подобно острым пикулям; желание наслаждаться этими вещами – это жажда больного. При одной мысли о пикулях, у него является желание острого и возбуждающего. Поэтому их нужно удалить от больного. И точно также одиночество есть лучшее средство, лучшее лекарство против всего земного и мирского. Прежде всего выработайте в себе правильную способность различать между истинным и ложным, а также бесстрастие ко всему земному, затем живите в мире. В озере мира живут крокодилы страстей и желаний. Правильное различение реального от нереального и истинное бесстрастие – это волшебная мазь. Если вы натрёте тело этой мазью – крокодилы не тронут вас. Помните, что Бог есть единственная Реальность, а мир явлений нереален.
Необходима глубокая преданность Богу
Вместе с этим необходима другая вещь – это глубокая преданность Богу. Гопи[43] из Вриндавана имели такую преданность. У них была глубокая любовь к Шри Кришне, воплощённому Богу. Затем Бхагаван с большим чувством сказал Кешабу и другим присутствовавшим: – Вы принадлежите к Брахмо, вы верите в Бога, не имеющего формы, и вы не верите в воплощённого Бога. Это не важно. Вам не нужно принимать ни Радху, ни Шри Кришну как воплощение Верховного Существа. У вас должна быть только глубокая любовь, которую гопи чувствовали к Шри Кришне. Любовь и стремление к Богу – это первая ступень, которая ведёт к видению Бога.