I
I
Это был день праздника Лакшми[40]. Шри Рамакришна сидел в своей комнате, разговаривая с Виджаем и Харалалом, когда в комнату вошёл человек и сказал, что на пароходе, который только что пришёл и стоит на якоре против гхата, прибыл Кешаб Сен.
Рамакришна на пароходе
Немного погодя вошли ученики Кешаба и поклонились Бхагавану, говоря: – Кешаб Бабу послал к тебе просить тебя посетить его на пароходе. – Шри Рамакришна согласился и в сопровождении некоторых из своих учеников пошёл с учениками Кешаба к пароходу.
Когда лодка с Бхагаваном подошла к пароходу, всем пассажирам хотелось взглянуть на Благословенного, и они столпились на палубе. Кешаб беспокоился и старался устроить, чтобы Рамакришне очистили дорогу и дали возможность в безопасности подняться на палубу. Махендра[41], бывший с Бхагаваном и внимательно смотревший на него некоторое время, заметил, что Бхагаван находился в состоянии глубокого самадхи и был неподвижен, как статуя.
Экстаз Рамакришны
С большим трудом его только немного вернули к самосознанию, для того, чтобы он мог пройти в каюту на верхней палубе, но состояние божественного экстаза не совсем оставило его даже тогда. Опираясь на ученика, он дошёл до каюты. Его тело двигалось механически, но его ум был в других сферах, оставаясь направленным на Бога. Когда он вошёл в каюту, Кешаб и другие поклонились ему до земли. Но маленький остаток самосознания, который ещё оставался, начал теперь покидать Бхагавана. В каюте была скамья, стол и несколько стульев. Бхагаван сел на один из стульев. Кешаб и Виджай тоже сели на стулья, а остальные ученики и поклонники Бхагавана сели просто на голом полу. Каюта была очень маленькая, и многие не могли войти и остались стоять у двери и у окон. Бхагаван абсолютно лишился всякого внешнего сознания. Все внимательно следили за его лицом. Кешаб заметил, что в каюту сошлось слишком много народа и что Бхагавану может быть нужно больше воздуха. Все присутствовавшие смотрели на Бхагавана, не спуская глаз. Через некоторое время Бхагаван начал выходить из своего состояния самадхи, но сознание Божественного присутствия было в нём так же живо, как и раньше. Он говорил с Матерью вселенной словами, которые было трудно понимать: «О Мать! Зачем Ты привела меня сюда? Они все окружены точно изгородями и не свободны. Разве на самом деле возможно мне освободить их из их тюрьмы?»
Паухари Баба в Газипуре
Один из присутствовавших членов общества Брахмо самадж сказал Бхагавану:
– Господин, мы все имели счастье видеть Паухари Баба[42] в Газипуре. Баба тоже святой человек, как и ты.
К Шри Рамакришне ещё не вернулась способность речи. Его сердце было настолько полно, что он не мог говорить и только улыбался доброму человеку, рассказывавшему ему про Паухари Баба. Брахмоист продолжал:
– И у Паухари Баба, господин, есть твоя фотографическая карточка, которая висит у него в комнате
Сердце подвижника – это храм Господа
Бхагаван опять улыбнулся и, касаясь пальцами своего тела, сказал слабым голосом: – Это только мешок, простой мешок, но есть одна вещь, которую нужно всегда держать в уме: сердце подвижника – это храм Господа. Разумеется, правда, что Бог более или менее проявляется во всех вещах, но Он проявляется особым образом в сердце подвижника (бхакты). Так заминдара можно видеть во всех домах, которыми он владеет, но в то же время в его любимом доме у него есть любимые комнаты, где он принимает посетителей. Сердце подвижника это такая любимая обитель Бога и, если человек хочет видеть Бога, он должен сначала стараться, чтобы его допустили в такую обитель.
Различные аспекты Брахмана
То же самое существо, которое последователи монистической системы веданты (философия адвайта) называют Брахманом, или Абсолютным, йоги называют Атманом (высшим «Я»), а бхакты, или поклонники Бога, считают личным Богом со всеми Божественными атрибутами. Брахман высокой касты всегда остаётся брахманом, но, когда он служит Богу, его называют священником, а, когда он готовит пищу в кухне, его называют поваром.
Мышление последователя философии адвайта
Последователь монистической системы веданты (адвайта), стремящийся к реализации абсолютного Брахмана, старается выработать в себе правильное различение истинного от ложного, говоря: «не это, не это». То есть, он хочет сказать, что Абсолют не это, не то и не какой-либо определённый объект. Когда в результате долгого рассуждения такого рода сердце перестанет подчиняться желаниям и, когда ум перейдёт в сверхсознательное состояние – тогда достигнута Брахма-джняна. Человек в действительности достигший Брахма-джняны, познаёт, что только абсолютный Брахман реален, а что мир не реален, и что все названия и формы подобны сновидениям. Что такое Брахман – не может быть выражено на человеческом языке, и нельзя сказать, что Брахман представляет собою лицо. Такова точка зрения последователя идеалистического монизма
Понимание бхакты. Глубочайшие внутренние чувства истинного бхакты
Остающиеся верными дуализму поклонники личного Бога (бхакты), наоборот, считают все состояния реальными. В противоположность монистам они смотрят на бодрственное состояние как на реальность, и совсем не утверждают, что внешний мир подобен сну. Они говорят, что внешний мир – это слава Господа. Небо, звёзды, луна, горы, океан, люди, птицы и звери – всё это Он сотворил и в этих творениях проявляется Его слава. Он одновременно и во всём внешнем и во всём внутреннем. Он же пребывает в наших сердцах. Наиболее учёные из бхакт говорят ещё, что Бог проявляет себя в виде двадцати четырёх категорий философии санкхья, что Он является и как индивидуальная душа, и как внешний мир, и бхакта хочет наслаждаться общением со своим Богом, а не делаться с Ним одним, не сливаться с Ним в одно. То есть, его желание заключается не в том, чтобы стать сахаром, а в том, чтобы есть сахар. Знаете ли вы, в чём заключаются глубочайшие внутренние мысли и чувства истинного бхакты? Он говорит: «Господи, Ты Господин, и я твой слуга. Ты моя мать, и я твоё дитя». Или наоборот: «Ты моё дитя, и я Твой отец и Твоя мать; или таким образом: «Ты Целое, и я твоя часть». Бхакта, держащийся дуалистического понимания, никогда не скажет про себя – я Брахман.
Раджа-йог
Раджа-йог также стремится познать Мировое Существо. Его цель заключается в том, чтобы привести конечную человеческую душу в общение с бесконечным Духом. Он старается сначала собрать свой ум, разбросанный в мире чувств, и потом стремится установить свой ум на Мировом Духе; из этого понятно, почему раджа-йог стремится размышлять в одиночестве и в положении, которое не развлекает мысли.
Различные аспекты Бога
Но все эти различные идеи относятся к одному и тому же Брахману; разница только в именах. Одну и ту же Сущность люди называют Абсолютом (Брахманом), Мировым Духом, Богом не личным или Богом личным с Божественными атрибутами.